›

Erofeeva N.E.: Zahraničná literatúra 17. storočia. Poézia od Johna Donna

Anglická metafyzická poézia sa rodí a formuje ako jeden z variantov európskej barokovej poézie. Samotný pojem metafyzická poézia ako mnoho literárnych výrazov - názov je veľmi podmienený a priamo nesúvisí s filozofický význam pojmov metafyziky. Predpokladá sa, že Donna ho ako prvá použila vo vzťahu k poézii na konci 17. storočia. básnik a kritik John Dryden (1631-1700). Samotnému Drydenovi, ktorý bol ovplyvnený klasicizmom a inklinoval k jasnému, otvorenému poetickému štýlu, sa Donnove básne zdali príliš intelektuálne a významovo zložité. Práve tieto vlastnosti označil slovom „metafyzika“: „Metafyziku [Donn] napodobňuje nielen vo svojich satirách, ale aj v ľúbostných básňach, kde by mala vládnuť iba príroda; udiera do mysle nežného pohlavia veľkolepými filozofickými teóriami, namiesto toho, aby si získal ich srdcia...“. V 18. storočí tento termín prevzal ďalší slávny kritik, Samuel Johnson (1709-1784), ktorý mu dal ešte širší význam: hovoril o metafyzickí básnici, tie. celú básnickú školu Donnových nasledovníkov.

Avšak v XVIII storočí. Donneho tvorba ani poetické diela jeho žiakov neboli veľmi populárne a situácia sa nezmenila ani v 19. storočí. Až začiatkom 20. storočia sa metafyzická poézia vracia k čitateľom. Významnú úlohu v tomto procese zohral Herbert Grierson, škótsky profesor, ktorý v roku 1912 vydal akademické vydanie s komentárom k poézii Johna Donna a v roku 1921 zbierku metafyzickej poézie. K prebudeniu záujmu o túto básnickú školu a články o nej prispel T. S. Eliot (1888-1965), slávny básnik a kritik, nositeľ Nobelovej ceny.

Baroková literatúra anglických metafyzických básnikov je spojená túžbou vytvárať vo svojich dielach paradoxný, dynamický, mnohorozmerný obraz sveta. Hlavným nástrojom na budovanie tohto nového vesmíru je špeciálny obrázok, tzv koncepcia(v angličtine to zodpovedá výrazu domýšľavosť). Základom pojmu je zvyčajne metafora alebo prirovnanie, ale ak tradičná metafora alebo prirovnanie spája predmety alebo javy, v ktorých existuje nejaký vzťah alebo podobnosť, potom pojem spája predmety a javy, ktorých nepodobnosť je zrejmá a okamžite upúta pozornosť. Na vytvorenie takýchto paradoxných kombinácií musí mať básnik baroko dôvtip, t.j. špeciálny typ poetického myslenia, ktorý umožňuje vidieť svet v neočakávaných a originálnych perspektívach. Táto štruktúra konceptu určuje aj jeho sklon k nejednoznačnosti. Absencia zjavnej podobnosti či blízkosti medzi členmi tvoriacimi koncept provokuje čitateľovu myseľ k hľadaniu možných súvislostí medzi nimi, podnecuje jeho asociatívne myslenie. Tento proces vyvoláva odpor voči jednoznačnému výkladu pojmu, ktorý neumožňuje mať istotu, že sa našiel jeho jediný a správny význam. Takéto kvality konceptu sa plne zhodujú so všeobecným sklonom barokového umenia prekonávať nehybnosť, istotu, strnulú nehybnosť.

John Donn(1572-1631) sa narodil v rodine bohatého obchodníka. Starý otec z matkinej strany bol populárny dramatik a skladateľ John Heywood. Budúci básnik bol príbuzný aj so slávnym spisovateľom a štátnikom Thomasom Moreom. Rodina bola katolícka vo svojej viere, ktorá bola v časoch kráľovnej Alžbety, ktorá aktívne podporovala anglikánsku cirkev, spojená so značnými nebezpečenstvami. Takže brat Donna bol uväznený, kde čoskoro zomrel, len preto, že počas štúdia na univerzite ukryl vo svojom byte katolíckeho kazateľa. Samotný básnik pre svoju príslušnosť ku katolíckej cirkvi nemohol získať magisterský titul, hoci študoval, ako sa mnohí životopisci domnievajú, na Oxforde aj v Cambridge. Nakoniec bol nútený vyštudovať právnickú fakultu v Londýne. V rokoch 1596 a 1957 sa zúčastnil vojenskej výpravy anglickej flotily do Cádizu a Azorských ostrovov, ktoré vtedy patrili Španielsku, hlavnému nepriateľovi Veľkej Británie v Európe. Básnik vyjadril svoje dojmy z námornej plavby v dvoch poetických posolstvách: „Kľud“ a „Búrka“.

Po návrate do Anglicka sa Donne ujal funkcie tajomníka Thomasa Egertona, ktorý zastával funkciu Lorda Privy Seal. Je zrejmé, že v tomto čase básnik zmenil aj svoje náboženstvo - zostal katolíkom a nemohol počítať s úspešnou kariérou. Donn sa však k tomuto kroku odhodlal nielen kvôli kariérnym úvahám, o katolicizme začal pochybovať už oveľa skôr. Úspešnému povýšeniu zabránil tajný sobáš s Annou Moreovou, Egertonovou neterou, ktorý Donne uzavrel v decembri 1601. Súd však uznal manželstvo za zákonné a Donn bol čoskoro prepustený. Svokor sa pokúsil vyriešiť situáciu s najväčším prínosom pre seba: vrátil svoju dcéru svojmu zákonnému manželovi, ale odmietol veno. V nasledujúcich rokoch musel Donn spolu s rýchlo rastúcou rodinou žiť najskôr s príbuznými a priateľmi a potom na úkor šľachtických patrónov. Niekedy básnikova závislosť od vôle iných ľudí viedla k rodinným konfliktom. Podľa prvého životopisca básnika Waltona bola dôvodom na napísanie jednej z najznámejších Donnových básní „A Farewell Forbidding Sorrow“ hádka s jeho manželkou. Dôvodom hádky bola potreba básnika cestovať po Európe so svojím patrónom Robertom Drurym, zatiaľ čo Anna čoskoro čakala dieťa. Podľa legendy, ktorú Walton cituje vo svojej knihe, práve v deň, keď mala Donnina manželka ťažký pôrod a bola na pokraji smrti, sa jej duch zjavil básnikovi, ktorý bol v Paríži.

V roku 1615 sa Donne ujal kňazstva. Už predtým dostal ponuky stať sa služobníkom cirkvi. V roku 1607 mu takúto ponuku dal Thomas Morton, rektor katedrály v Gloucestri, ako vďačnosť za pomoc pri práci na teologickom traktáte. Donne odmietol, očividne pamätajúc na jeho ranú poéziu, z ktorej mnohé boli veľmi frivolné. No v roku 1615 sa k tomuto kroku odhodlal pod nátlakom kráľa Jakuba I., na ktorého Donneho pamflet namierený proti katolíckej cirkvi veľmi zapôsobil.

V roku 1621 sa básnik stal rektorom Katedrály svätého Pavla a tento post zastával až do konca svojho života. V tomto období sa preslávil ako skvelý kazateľ. Donn starostlivo upravoval a pripravoval svoje kázne na publikovanie, pretože práve s kázňami spájal svoje nádeje na posmrtnú literárnu slávu. Donne predniesol svoju poslednú kázeň niekoľko týždňov pred smrťou a venoval ju téme smrti, ktorá sa neskôr volala „Súboj so smrťou“. Básnik zomrel 31. marca 1631 a bol pochovaný v Katedrále sv.

Počas Donneho života vyšlo len niekoľko básní, zvyšok poznali čitatelia v zoznamoch. Prvýkrát vyšla zbierka Donneho básní po jeho smrti v roku 1633. Presné datovanie vzniku mnohých básní raného obdobia tvorivosti nie je známe. Donneho poetické dedičstvo obsahuje mnoho príkladov populárnych žánrov alžbetínskej éry: satiry, sonety, elégie, piesne, epištoly atď. Pod jeho perom však tradičné žánre prechádzajú výraznými zmenami. Ako jeden z najcharakteristickejších trendov v jeho tvorbe možno zaznamenať odmietanie muzikálnosti alžbetínskych textov a orientáciu na hovorovú reč. A hoci Donn dokáže najmä v piesňovom žánri skladať veľmi melodické básne, v jeho poézii stále dominujú hovorové intonácie. Svoje básnické diela sýti apelmi, zvolaniami, otázkami, často majú zložitý rytmický vzorec a pripomínajú dramatické monológy.

Blízkosť k dramatickým monológom určuje aj originalita Donových satir. Monológ je v nich vedený v mene ironického a vtipného rozprávača, ktorý dokáže niekoľkými ťahmi načrtnúť obrazy zo života Londýna, portréty svojich súčasníkov a v komickej alebo grotesknej podobe odkryť ich neresti - podľa situácie. .

Inak ako u jeho predchodcov je v Donninej tvorbe prezentovaná aj ľúbostná téma. Jeho rané texty často narážali na hodnotový systém, ktorý bol základom alžbetínskej ľúbostnej poézie. Častým opakovaním sa mnohé myšlienky a pojmy z tejto oblasti zmenili na klišé a stratili schopnosť vyvolať u čitateľa emocionálnu odozvu. Barokové umenie bolo vždy podozrievavé voči klišé a všedným veciam, pretože pre barokové povedomie bolo niečím zamrznutým, statickým, a teda bez vitality. K podobnej polohe mala blízko aj metafyzická poézia. Donne, vyzývajúci petrarchickú poéziu, stavia proti jej platonizmu a prílišnej idealizácii ľúbostných vzťahov zámernú erotickosť svojich básní. Podobnou výzvou sú aj básne „Vyzliekanie milovaného“, „Vojna lásky“ a mnohé ďalšie.

Je pozoruhodné, že básnik, ktorý je právnikom, ale má vzdelanie, nezabúda na vedomosti získané vo svojej práci. Niektorí jeho hrdinovia výborne ovládajú zákony logiky a rétoriky, hoci ich často používajú veľmi svojským spôsobom. Takže hrdina básne „Vyzliecť milovaného„Aktívne odkazuje na arzenál scholastickej logiky: pri presviedčaní dámy, aby sa zbavila tej či onej časti svojej toalety, zakaždým používa novú metódu presviedčania. Spojenie scholastickej vedy s ľúbostnou erotikou je odvážny, ba až trúfalý, paradoxný krok, ale úplne v súlade s princípmi novej estetiky.

V duchu je blízka tejto básni elégia "Otočiť". Donn definuje žáner svojho básnického diela ako elégiu a zameriava sa na žánrovú tradíciu stanovenú v diele Catulla a iných starovekých rímskych autorov, pre ktorých bola elégia predovšetkým vzorom ľúbostných textov, z ktorých však nevyplývala povinná prítomnosť smutná tonalita. V „Change“ sa lyrický hrdina zasadzuje za voľnejší vzťah medzi mužom a ženou. Oprávnenosť takéhoto postoja potvrdzuje príkladmi zo života prírody:

Povaha stálosti nedodržiava všetko: lesnú zver a dobytok.

Z akého neznámeho dôvodu by teda mala byť žena mužovi verná?

(Preložil G. M. Kružkov)

Niekedy je hrdina elégie, na rozdiel od pompézneho štýlu petrarchistickej poézie, pri jednaní so svojou milovanou až prehnane hrubý:

Blázon! Koľko práce som zabil,

Až som sa konečne poučil

Ty - múdrosť lásky.

(Preložil G. M. Kružkov)

Niekedy Donn používa aj sofistikovanejšie formy polemiky s tradíciou. V básni" Anagram„jeho hrdina sa vysmieva básnickým klišé, pomocou ktorých sa v ľúbostných textoch zvyčajne popisovala ženská krása. Na základe matematického zákona, ktorý hovorí, že súčet sa nemení od zmeny miest pojmov, dokazuje, že škaredá Flavia je krásna. Len má malé oči, nie ústa; čierna farba obočia sa ukázala byť na zuboch, zlatá (žltá farba) vlasov na lícach a rumenec z líc sa presunul do vlasov a teraz sú červené. Flavia má však všetky potrebné prvky krásy, aj keď v inom poradí, čo znamená, že „v súčte“ je krásna.

Donn zároveň nikdy nebol len spevákom zmyslových pôžitkov, tvorcom úprimnej erotickej poézie a ničiteľom tradícií, pre ktorého nie je nič sväté. Všetko sú to skôr masky, ktoré si spevák na sebe skúša. Maškaráda je jednou z obľúbených tém barokového umenia. Donn má tiež veľmi vznešené milostné básne. Medzi nimi možno pripísať jedno z najznámejších básnických diel básnika - " Rozlúčka, zakazujúci smútok." Bola zaradená do skupiny básní, ktoré boli označené ako „Piesne a sonety“ v druhom vydaní Donnovej básnickej zbierky. Sonety sa v tej dobe často nazývali básňami rôznych žánrov venovaných láske. Donnove sonety tiež nemajú formálne znaky tradičného sonetu, preto ich A. N. Gorbunov odporúča nazývať „básne o láske“.

V "A Farewell Forbidding Sorrow" hovorí hrdina svojej milovanej o nerozlučiteľnej jednote ich zväzku a porovnáva ju s jednotou nôh kompasu:

Ako nohy kompasu sme dvojnásobne neoddeliteľní a zjednotení:

Kamkoľvek blúdim, "Naťahuješ sa ku mne zo stredu. Točíš sa s mojím vírením v tóne, klaniam sa, akoby som počúval, kým sa moja krivka nevrátila späť k tvojej priamke."

Kde sa cesta neotáča

Iba vy ste spoľahlivou oporou pre Toho, ktorý uzatvára cestu,

Čoskoro sa vráti k zdroju.

(Preložil G. M. Kružkov)

Prirovnanie milencov s nohami kompasu je jedným z najpopulárnejších pojmov v Donnovej poézii a podobne ako mnohé metafyzické pojmy má tendenciu byť nejednoznačné. Donne si požičal obrázok kompasu z Knihy emblémov. Takéto publikácie boli v Európe veľmi populárne. V nich sa abstraktné myšlienky vyjadrovali pomocou grafických obrazov a často boli takéto kresby sprevádzané poetickými alebo prozaickými vysvetlivkami. V Knihe emblémov kompas symbolizoval závislosť ľudskej duše od Boha. Básnik prehodnotil tento obraz, naplnil ho novým obsahom, ale pre čitateľa, ktorý je oboznámený s týmto dielom, bývalý význam tohto znaku dodal Donnovmu konceptu náboženskú vznešenosť.

Okrem toho kruh, ktorý kompas kreslí, mohol symbolizovať dokonalosť, harmóniu a nekonečnosť nového vesmíru, ktorý sa objavil po stretnutí milencov. Kruh s bodkou uprostred – konkrétne, takáto postava sa mala objaviť po tom, čo sa kompas vrátil k „svojmu zdroju“ – bol spojený s astrologickým znamením Slnka a alchymistickým znamením zlata. A každý z týchto obrazov má svoje miesto v obrazovom systéme básnického textu. Možné sú aj iné sémantické asociácie, ako už bolo spomenuté, taká je povaha pojmu – vyprovokovať čitateľa k hľadaniu rôznych významov.

V tvorivom dedičstve Donna sú aj básne, v ktorých spieva o platonickej láske. Donnovo platonizmus sa však výrazne líši od platonizmu petrarchistov, u ktorých to v podstate spečatilo rafinovanú túžbu gentlemana po dáme bez tela. Donnov platonizmus je užšie spätý s učením starogréckeho mysliteľa, ktorého myšlienky tvorili základ spomínaného typu lásky. Medzi „platonické“ anglického básnika patria básne „Dobré ráno“, „Kanonizácia“, „Nekonečnosť lásky“, „Extáza“ atď.

V básni "Dobré ráno" možno vidieť apel na tradície žánru Alba, ktorý vznikol v stredovekej dvorskej poézii. Alba zvyčajne rozprávala o rozlúčke rytiera so svojou milovanou za úsvitu. Donneho čas videl aj variant žánru, v ktorom sa mladí milenci po prebudení podelili o dojmy zo svojej noci. Básnik najprv podporuje čitateľa ilúziou, že má do činenia práve s takýmto variantom alba:

Kde sme boli predtým?

Odsávanie prsníkov? Kolíska v kolíske?

Alebo kŕmené lúčnou kašou?

(Preložil G. M. Kružkov)

Na konci prvej strofy sa však ukazuje, že fyzická stránka lásky je im už dobre známa a novosť ich vzťahu je spôsobená tým, že ich duše sa prebudili k láske:

Naše duše sa prebudili až teraz,

Prebudil sa - a zamrzol v očakávaní;

Láska nám zamkla dvere

Premena skrine na vesmír.

(Preložil G. M. Kružkov)

Láska sa tu rozvíja podľa vzorca, ktorý navrhol Platón v dialógu „Sviatok“: od jedného krásneho tela ku všetkým krásnym telám a potom od krásnych tiel ku krásnym dušiam. Konečným cieľom tohto výstupu je „otvorené more krásy“.

Na obrázku jaskyne („Alebo ako sedem ospalých ľudí chrápali / Všetky roky“), kde sedem efezských mladíkov bezpečne spalo 187 rokov, zamurovaní prenasledovateľmi raných kresťanov, možno vidieť náznak „Platónska jaskyňa“. Platón pomocou alegorického obrazu jaskyne a spútaných väzňov sediacich v nej ilustroval vzťah medzi svetom predstáv a zmyslovým svetom, v ktorom ľudia žijú. Pre človeka pozorujúceho pozemský svet je rovnako ťažké predstaviť si svet ideí, ako pre väzňov z tieňa na stene uhádnuť, čo sa deje mimo jaskyne. V tejto filozofickej perspektíve boli všetky doterajšie krásky lyrického hrdinu len nejasnými tieňmi jeho súčasnej milenky. ("všetky rozkoše si myslia byť..., "bol to len tvoj sen"), ktorý stelesňuje pravú myšlienku lásky.

V neskoršom období svojej tvorby sa Donn obracia k náboženským témam. Okolo roku 1610 vytvoril cyklus básní tzv "Posvätné sonety". Tieto diela sa vyznačujú rovnakou vášňou a intenzitou citu, ktorá bola charakteristická pre Donnove rané milostné texty, len teraz jeho láska nie je nasmerovaná k žene, ale k Bohu. V Posvätných sonetoch básnik využil aj techniku ​​náboženskej meditácie, ktorú rozvinul a zaviedol do náboženskej praxe kresťanskej cirkvi zakladateľ jezuitského rádu Ignác Loyola (1491 - 1556). Pre praktizujúceho tejto formy meditácie bolo potrebné vo svojej predstavivosti detailne pretvoriť nejakú scénu z Nového zákona, zaradiť sa medzi postavy a následne analyzovať svoje skúsenosti a vyvodiť z toho všetkého morálne ponaučenie, ktoré prispeje k duchovné zlepšenie jednotlivca. Často sa skladba sonetov zo spomínaného cyklu približuje tejto schéme.

V tom istom období Donn vytvára veľké množstvo kázní. Je v nich cítiť poetický talent autora: rád používa svetlé, paradoxné obrazy, ktoré by mali osloviť nielen myseľ, ale aj pocity poslucháča. Donn sa vo svojich kázňach obzvlášť ochotne venuje téme smrti. Zobrazuje ju v najdesivejších aspektoch, smrť si spája s rozkladajúcim sa mäsom, hrobovými červami, so zojícími očnými jamkami lebiek atď. Tieto obrázky mali poslucháča šokovať. Podľa Donna náboženské pravdy prenikajú hlbšie do duše človeka, ak je tento proces sprevádzaný silnou emocionálnou odozvou. Najznámejšie boli riadky z Donnovej kázne, ktoré neskôr americký spisovateľ Ernest Hemingway použil ako epigraf k svojmu románu Komu zvonia do hrobu: „Niet človeka, ktorý by bol ako ostrov, sám o sebe je každý človek súčasťou pevnina, časť krajiny; a ak vlna odhodí pobrežný útes do mora, Európa sa zmenší, a tiež ak bude okraj odplavený

Prepadni alebo znič svoj hrad alebo svojho priateľa; smrť každého človeka zmenšuje aj mňa, pretože som jedno s celým ľudstvom, a preto sa nikdy nepýtaj, za koho zvoní zvon: platí za teba.

Donneho prozaické náboženské spisy okrem kázní zahŕňajú aj brožúry Pseudomučeník (1610), Ignác a jeho konkláve (1611) a traktát Biathanatos (asi 1611).

Donne bol neskôr uznaný ako zakladateľ a vedúci anglickej školy metafyzickej poézie. V súčasnosti je v ňom zahrnutý veľký okruh básnikov tej doby. Najčastejšie sa medzi predstaviteľmi tejto školy spomínajú mená George Herbert, Andrew Marvell, Henry Vaughan a Richard Crasho.

George Herbert(1593-1633) predstavuje náboženský smer v rámci školy metafyzickej poézie. Rovnako ako Donn sa stal kňazom v pokročilom veku. Matka Georga Herberta, Magdalena Herbert, bola patrónkou Donne a básnik bol považovaný za rodinného priateľa.

Peru George Herbert vlastní iba jednu zbierku poézie "Chrám", ktorá vyšla po smrti autora v roku 1633. Knihu tvoria prevažne krátke náboženské básne rôznych foriem a námetov, sú tam aj figurálne básne, t.j. tvarované do rôznych tvarov. Všeobecná tonalita zbierky sa vyznačuje umelosťou a absenciou akejkoľvek domýšľavosti. Autor Chrámu, ako všetci metafyzickí básnici, vo svojich dielach rád používa paradoxné obrazy, no materiál si pre ne požičiava zo Svätého písma. Po Donneovi sa Herbert často obracia k logike a rétorike, no na rozdiel od Donna sa nestávajú prvkom hry s čitateľom.

Podobne ako ďalší predstavitelia donnovskej školy v 11. stor. George Herbert vypadne z aktívneho literárneho obehu. Znovu sa začína tlačiť v 19. storočí, no skutočnú obľubu si získava až v 20. storočí. po tom, čo bola poézia Johna Donna privedená späť k životu.

Andrew Marvell(1621 - 1678) sa narodil v rodine kňaza. Študoval na univerzite v Cambridge, kde bol John Milton medzi jeho priateľmi. Počas občianskej vojny sa nepridal k žiadnej z konfliktných strán. Na začiatku vojny bol však naklonený rojalistom, neskôr však napísal ódu oslavujúcu Cromwella a vo svojich politických názoroch sa viac riadil parlamentom. Počas Obnovy sa rýchlo vyrovnal s novou vládou a bol vymenovaný za tajomníka misie veľvyslanectva, v rámci ktorej navštívil niekoľko krajín vrátane Ruska.

Ako básnik sa považoval za Donneho študenta a podobne ako on preukázal značnú zručnosť v žánri satiry. Preslávil sa svojou poetickou satirou "Posledné pokyny pre umelca"(1667), v ktorej ostro kritizuje kráľovský dvor. Básnik radí umelcovi, ako by mal na jeho obraze vyzerať moderný štát: zbavený ochrany, keďže už nemá flotilu; vládnu opilci a chlípni, ktorí nemajú žiadne vlohy a cnosti. Odvaha autora pri odsudzovaní nerestí nedovolila satiru vytlačiť ešte za jeho života, išla z ruky do ruky v rukopisnej podobe.

Okrem donnovskej tradície je satira ovplyvnená aj Benom Jonsonom, na ktorého preklady horatovských satir sa Marvel pri vývoji tohto žánru nepochybne opieral. Zmiešaný vplyv Donna a Johnsona sa prejavuje aj v lyrickej poézii Marvell. S Johnsonom, ktorý sa riadil normami klasickej poetiky, ho spája logika v odhaľovaní témy, usporiadanosť poetického rytmu. Rovnako ako Johnson sa ochotne obracia k žánrom z antického dedičstva. Napríklad pastoráciu často nájdeme v Marvellovej tvorbe. Tento žáner zahŕňa básne "Amet a Festil", "Daphnis a Chloe" a iné.Sú založené na dialógu hrdinov, či skôr debaty o láske, pomocou ktorej sa gentleman snaží presvedčiť svoju priateľku, aby odpovedala na jeho ponuku lásky. V náplni tradičnej pastorácie sa striedali prosby zaľúbeného pastiera o priazeň s odpoveďami svojej milovanej, vysvetľujúcej dôvody jej chladu. Marvellove básne tohto žánru sú oveľa erotickejšie a hravejšie. Festil sa s Ametom háda skôr kvôli zovňajšku a presviedčaniu sa veľmi dlho nebráni.

Hrdinami Marvellu nie sú pastier a pastierka, ale dedinčania pracujúci na zbere sena a skrúcaní suchej trávy do snopov. Práve z tohto procesu si požičiavajú príklady, aby ilustrovali svoje vlastné názory na lásku. Ak bola pre súčasníkov Marvellu takáto technika – preberanie argumentov zo sféry každodenného života hrdinov – úplne prirodzeným atribútom pastierskeho žánru, tak on sám vedome zdôrazňuje jeho konvenčnosť. Vytvára ironický odstup medzi sebou a postavami básne a pozýva čitateľa k úsmevu nad naivnou ľúbostnou etiketou vidieckych dám a pánov.

Treba však poznamenať, že jednoduchosť obrázkov sa v tomto texte spája s ich pomerne zložitou organizáciou. Už samotné rozšírenie prirovnania lásky k zberu sena približuje Ameta a Festila k Donnovým básnickým dielam, z ktorých mnohé vychádzajú aj z jednej prierezovej metafory či prirovnania.

Marvell je príbuzný metafyzikom a ochotou experimentovať s tradičnými poetickými formami. V básňach „Kosačka Damon», „Kosačka – svetluškám», "Kosačka proti záhradám", „Pieseň o kosačke»

obvyklého pastierskeho hrdinu – pastiera nahrádza kosca. A originalita týchto diel je spôsobená nielen novým typom hrdinu, ale aj tým, že je už spojený s prírodou inak ako v tradičnej pastorácii. Hoci konečným cieľom jeho činnosti, podobne ako pastierskej, je kŕmenie domácich zvierat, v básňach Marvellu sa spája so smrťou a skazou. Už samotná postava s kosou vyvoláva asociácie s alegóriou smrti.

Ešte ďalej od pastorácie, hoci je s ňou geneticky príbuzná, najväčšie (776 riadkov) básnické dielo Marvellu je "Appleton House". Toto dielo patrí do žánru „básne vidieckeho panstva“, ktorého predkom je Ben Jonson. Báseň bola napísaná počas Marvellovej rezidencie na panstve Lorda Fairfaxa, kde pôsobil ako domáci učiteľ Lordovej dcéry. Básnik zobrazuje vidiecku usadlosť ako časť priestoru izolovanú od zvyšku sveta, kde existujú iné, harmonickejšie vzťahy medzi človekom a priestorom, človekom a prírodou.

V tvorbe Marvellu sú tiež veľkolepé príklady milostných textov. Jedna z najlepších básní "Na hanblivého milenca." Možno ho priradiť k tej skupine básnických diel, ktorých námet často určuje citát z Horáciovej ódy – sagre diem („zmocniť sa dňa“). Lyrický hrdina takýchto básní zvyčajne vyzýva svoju milovanú, aby využila jej krásu a mladosť a neodkladala radosť zo života na neskôr, pretože čas je pominuteľný a čoskoro stratí krásu aj mladosť:

Pani, nech sú naše životy večné,

Kto by zradil skromnosť na výčitky?

Pomaly, dopredu na mnoho rokov Premýšľali by sme nad zápletkou lásky.

Žili by ste niekde v údolí Gangy s družinou v riadnom postavení,

A sníval by som o tebe v nekonečnej diaľke na humberskom piesku,

Počnúc dlho pred vzdychom Potopy.

A mohol by si ma na veky povzbudzovať a potom odmietnuť...

Ale za sebou počujem okrídlený voz okamihov;

A pred nami - temnota neexistencie,

Opustené, smutné miesta.

Ver mi, krása sa znovu nezrodí,

A môj verš utíchne v kamennej hrobke...

(Preložil G. M. Kružkov)

K novému objavu Marvellovej poézie došlo podobne ako Donne začiatkom 20. storočia a nemalú zásluhu na tom má T. S. Eliot, ktorý sa vo svojich článkoch opakovane odvolával na tvorbu tohto básnika. Eliot považoval báseň „Hanebnému milovanému“ za jedno z najväčších diel anglickej poézie.

Henry Vaughan(1621 - 1695) sa narodil vo Walese, vyštudoval Oxfordskú univerzitu. Raná poézia, ktorá zostavila prvú zbierku "Askan Swan"(vyd. 1651), vyznačuje sa domýšľavou obraznosťou a nejasným významom. Koncom 40-tych rokov. V 17. storočí, po prekonaní ťažkej choroby, sa pod vplyvom Georga Herberta začal venovať náboženskej poézii. V tomto období tvorivosti slúžia Herbertove básne veľmi často ako vzor pre jeho vlastnú tvorbu. Tak vznikla zbierka „Fire Flint“ (1650, druhé vydanie 1655) od Vaughana s orientáciou na Herbertov „Chrám“. Mnohé z básní v tejto zbierke sú presiaknuté náboženskou mystikou. Autor verí v neoddeliteľné spojenie medzi mikrokozmom a makrokozmom, v prírode sa snaží vidieť stopy večnosti, prejav božstva.

Richard Crasho(1613-1649) sa narodil v Londýne v puritánskej rodine, vyštudoval Higher Church College v Cambridge. Neskôr konvertoval na katolicizmus a odišiel do Paríža, kde žil niekoľko rokov v chudobe. Vďaka intervencii svojho priateľa Abrahama Cowleyho dostal od manželky Karola I. Henriety Márie odporúčania k pápežovi a odišiel do Talianska, kde zostal až do svojej smrti. Zoznámenie sa s talianskou poéziou zanechalo odtlačok na jeho vlastnej tvorbe. Výrazný bol najmä vplyv talianskeho básnika J. Marina a o niečo neskôr sa pridal aj vplyv španielskych mystikov. Preto, hoci jeho hlavným dielom je zbierka „Kroky do chrámu„(1646) a obsahuje v názve narážku na Herbertovu zbierku „Temple“, od náboženskej poézie anglických metafyzikov sa výrazne odlišuje tak námetom, ako aj štýlom. Okrem spoločných náboženských motívov, ktoré spájajú katolícku a protestantskú cirkev, sa v „Chráme“ nachádzajú verše, ktoré súvisia konkrétne s katolíckou omšou, ako aj hymny venované oslave katolíckych svätých. Poetický štýl Crasha sa vyznačuje väčšou dekoratívnosťou a ornamentálnosťou v porovnaní s anglickou školou. Crashovu poéziu spája s katolíckou tradíciou jeho vášeň pre farebné metafory. Niektorí vedci zaznamenávajú vplyv na dielo Crasho náboženskej maľby od Rubensa, Murilla a El Greca. Najznámejšou básňou zo Schodov do chrámu bol Hymnus na svätú Terezu. Pod tou istou obálkou ako prvá zbierka vyšla v roku 1646 druhá básnická zbierka Kresha, ktorá obsahovala jeho svetskú poéziu.

Extravagantná obraznosť Crasha v nasledujúcich obdobiach nebola ani tak predmetom obdivu, ako skôr paródie. Nového uznania sa jeho poézii dostalo až v 20. storočí, keď sa objavil záujem o anglickú metafyzickú poéziu.

Oneskorené objavenie zásluh metafyzickej poézie, ktoré sa vlieklo viac ako dve storočia, je spôsobené tým, že až neskôr literatúra objavila v niektorých aspektoch svoju príbuznosť s literatúrou 17. storočia. Ozveny metafyzickej poézie možno nájsť v spisoch Tennysona, v poézii francúzskych symbolistov, ale až literatúra moderny začína naplno pociťovať jej blízkosť k anglickým metafyzikom. Preto je prirodzené, že zvážneli práve články modernistického básnika T. S. Eliota o metafyzickej poézii a o jednotlivých predstaviteľoch tejto školy. teoretické odôvodnenie jej oživenie. Odhalením podstaty a miesta tohto fenoménu v anglickom literárnom procese 17. storočia Eliot uľahčil vstup na pole vplyvu metafyzickej poézie aj iným spisovateľom svojej doby a nasledujúcej éry. Jej vplyv ovplyvnil neskorú poéziu Williama Butlera Yeatsa, tvorbu Roberta Gravesa, Wystana Huo Audena, Stephena Spendera, Dylana Thomasa a i.. V. V. Nabokov bol obdivovateľom E. Marvella, vo svojich prednáškach o literatúre načrtol paralely medzi dielo Marvella a Puškina . V románe Bledý oheň (1962) použil spisovateľ veľké množstvo citátov z Marvellovej básne „A Nymph Lamenting the Death of a Fawn“.

Gorbunov A. II. "Iná optika" - poézia Johna Donna //Donn D. Básne a básne. S. 369.

  • Platón. Sviatok // Platón. Súborné diela: v 4 zväzkoch T. 2. M., 1993. S. 120-121.

    • Plán

    1. Hlavné faktory, ktoré určili originalitu anglického baroka.

    2. Postoj Johna Donna k alžbetínskej poetickej tradícii.

    3. Poetická inovácia od Johna Donna:

    Barokový „důvtip“;

    Umelecké funkcie metafor-pojmov;

    Obohatenie básnickej slovnej zásoby;

    Vplyv novoplatónskej filozofie;

    Zmeny v žánrovom myslení.

    4. Barokový postoj v náboženskej lyrike.

    5. Donne a Shakespeare.

    Konzultácia

    John Donne (1572-1631)- anglický básnik. Narodil sa v rodine bohatého obchodníka. Absolvoval Právnickú fakultu v Londýne. Zúčastnil sa vojenských výprav britskej flotily do Cádizu a Azorských ostrovov. Nejaký čas bol tajomníkom lorda Edgertona. O toto miesto prišiel, keď sa dozvedelo o tajnom sobáši básnika s Egertonovou neterou. V roku 1615 prijal kňazstvo. V roku 1621 sa stal rektorom Katedrály svätého Pavla a tento post zastával až do svojej smrti.

    Počas Donneho života vyšlo len niekoľko básní, ostatné boli známe v zoznamoch. Prvýkrát vyšla zbierka básní po jeho smrti v roku 1633. Presné datovanie vzniku mnohých básní raného obdobia tvorivosti nie je známe. Donne sa obrátil na rôzne populárne žánre alžbetínskej literatúry: satiry, sonety, elégie, piesne, epištoly atď. Mnohé z tradičných žánrov pod jeho perom však prešli výraznými zmenami. Ako jednu z charakteristických tendencií jeho tvorby možno zaznamenať odmietanie muzikálnosti alžbetínskych textov a orientáciu na hovorovú reč. A hoci Donn dokázal skladať veľmi melodické básne, najmä v žánri piesne, predsa len v jeho poézii prevládajú intonácie hovorovej reči a mnohé básne pripomínajú dramatické monológy.

    Blízkosť k dramatickým monológom určuje aj originalita Donových satir. Hlavnou postavou je v nich ironický a vtipný rozprávač, schopný niekoľkými ťahmi načrtnúť obrazy zo života Londýna, portréty svojich súčasníkov a v komickej alebo grotesknej podobe – podľa situácie – odhaliť ich neresti.

    Dramatizácia básnického textu sa u Donna prejavuje nielen v rytme a intonácii, ale prejavuje sa aj v jeho postavách. Sú trochu podobní hercom, ktorí vyslovujú naučené slová z javiska. A hoci má čitateľ občas pocit maximálnej intimity básnických monológov anglického autora, ten sa veľmi rýchlo vytráca. Ukazuje sa, že je to len ilúzia intimity. Hrdina nikdy nezabudne na publikum, čo zanecháva odtlačok na jeho správaní a prejave. „Teatralizácia“ a „karnevalizácia“ zobrazovaného života bola blízka najmä barokovému umeniu, v súlade s ktorým sa rozvíjala aj tvorba Johna Donna. Výrazné zmeny v živote európskej spoločnosti a kríza tradičného obrazu sveta, vyvolaná vlnou vedeckých objavov, vyvolali dojem chaosu a nestability vesmíru. V básni „Anatómia sveta“ Donne vyjadruje dojmy svojich súčasníkov, ktorí náhodou žili v „ére zmien“:

    Všetko v novej filozofii je pochybné:

    Oheň stratil význam.

    Žiadne Slnko, žiadna Zem - to nemôžete pochopiť

    Kde ich máme teraz hľadať?

    Každý hovorí, že smrť ohrozuje prírodu,

    Raz na oblohe a na oblohe

    Toľko nových vecí; svet je odsúdený na zánik

    Znova sa rozbije na atómy

    Všetko sa zrúti a spojenie časov je preč,

    Všetko je teraz relatívne...

    Tento nový stav sveta musel sprostredkovať aj postoj k životu ako divadelnej akcii.

    Invázia nového podnecuje revíziu literárnych skúseností predchodcov. John Donne má odlišný prístup k tradíciám alžbetínskych milostných textov. V mnohých jeho raných básňach sa vysmievajú techniky, ktoré opakovaným opakovaním stratili svoju vitalitu. Prílišnú idealizáciu ľúbostných vzťahov dáva do kontrastu so zámernou erotikou svojich diel, ako príklad môžu poslúžiť básne ako „Love Science“, „Vyzliecť milovaného“, „Love War“. Oproti rytierskej vernosti v podaní krásnej dámy vyzýva k neustálemu striedaniu partneriek („Zmena“). Básnik zároveň lásku neredukuje len na telesné vzťahy; skutočný cit medzi mužom a ženou je podľa neho nemožný bez duchovného spojenia, ktoré v duchu novoplatonskej filozofie často interpretuje ako spojenie duší („Extáza“, „Dobré ráno“).

    Samotná paródia získava od Donna nové kvality. Ak Shakespeare v sonete 130 („Jej oči nie sú ako hviezdy...“), odhaľujúcom prázdnotu poetických klišé, ukazuje, že s ich pomocou nie je možné vytvoriť obraz skutočnej osoby, potom Donne už používa iné metódy. . Takže v básni „Anagram“ autor vtipne navrhuje zameniť tradičné prívlastky ženskej krásy: zmenšiť oči a zväčšiť ústa, dať červenú farbu nie lícam, ale vlasom, čiernu nie obočiu, ale na zuby a pod. Tento druh hry bol charakteristický pre barokové umenie. V barokovej literatúre sa zrodil aj zvláštny druh metafory (prirovnania) - koncept, alebo concetto. V takejto metafore nie je dôležité porovnávanie jedného objektu alebo javu s iným, ale neočakávanosť porovnania vzdialených a zdanlivo odlišných pojmov a vlna asociácií, ktorá sa rodí v mysli čitateľa snažiaceho sa nájsť medzi nimi podobnosti je dôležité. Z Donneho konceptov je najznámejší koncept z básne „A Farewell Forbidding Sorrow“, postavený na asimilácii duší k nohám zamilovaného kompasu. Donnove pojmy sa zvyčajne vyznačujú intelektuálnosťou a vývojom (niekedy tvorí jeden pojem štrukturálny základ obsahu celej básne).

    Používanie metafor-pojmov v poézii Johna Donna je jedným z prejavov nového typu umeleckého myslenia, ktoré sa formuje v umení baroka. Veľmi často sa tento typ myslenia definuje ako „dôvtip“. Vtip znamená schopnosť vidieť svet v úplne nových a neočakávaných perspektívach, vnímať ho ako niečo, čo sa vyvíja a hýbe. Opiera sa o iné predstavy o harmónii, odlišné od predstáv predchádzajúceho obdobia. Baroková harmónia nápadne tiahne k paradoxu a asymetrickosti. V dielach Donna sa vplyv nových princípov poetického myslenia prejavuje v rôznych prvkoch. Napríklad v jeho básňach možno často nájsť veľmi prepracovaný systém argumentácie a dôkazov. Logika básnika je však veľmi paradoxná a nezvyčajná. Hrdina môže použiť celý arzenál scholastickej logiky, aby presvedčil svoju milovanú, aby sa vyzliekla („Vyzliekanie svojej milovanej“). Rozpor medzi mierou prostriedkov a cieľom (možno to vnímať aj ako sklon k asymetrii) dodáva logickým konštrukciám odtieň absurdity. Alebo sa logické závery nemusia zhodovať s ustálenými názormi a predstavami, a preto tiež pôsobia zvláštne.

    V neskoršom období svojej tvorby sa Donn obracia k náboženským témam. Okolo roku 1601 vytvoril cyklus básní s názvom „Posvätné sonety“. Tieto diela sa vyznačujú rovnakou vášňou a intenzitou citu, aké boli charakteristické pre rané ľúbostné texty, len teraz sa jeho láska neobracia k žene, ale k Bohu. V Posvätných sonetoch básnik využil aj skúsenosť náboženskej meditácie, ktorú rozvinul a zaviedol do náboženskej praxe kresťanskej cirkvi zakladateľ jezuitského rádu Ignác Loyola. Pre praktizujúceho túto formu meditácie bolo potrebné vytvoriť vo svojej fantázii nejakú scénu z Nového zákona, umiestniť sa medzi postavy a potom analyzovať svoje skúsenosti a z analýzy vytiahnuť morálne pravdy užitočné pre dušu. Básnik v Posvätných sonetoch sa často riadi rovnakým vzorom.

    John Donne a jeho nasledovníci výrazne obohatili slovnú zásobu poézie. Vo svojich dielach sa ochotne uchyľujú k vedeckým pojmom, používajú lekársku, vojenskú terminológiu, ako aj slová súvisiace s judikatúrou, obchodom a mnohými ďalšími oblasťami.

    Donne je považovaný za zakladateľa školy „metafyzickej poézie“ v anglickej literatúre. John Dryden a Samuel Johnson boli prví, ktorí tento termín použili vo vzťahu k poézii začiatku 17. storočia. Vkladajú do toho negatívny význam: „metafyzickým“ mysleli príliš komplikovanú, logickú jasnosť a harmóniu poéziu. Tento termín však utkvel v dejinách literatúry. K metafyzickým básnikom patria okrem Donna aj E. Marvell, J. Herbert, G. Vaughan, R. Crasho a niektorí ďalší básnici.

    Otázky na sebaovládanie

    1. Akým poetickým žánrom sa venoval John Donne vo svojej tvorbe?

    2. Aké znaky alžbetínskej poézie paroduje vo svojich básňach?

    3. Čo je nové v poetickom rytme Donnových diel?

    4. Ako sa vplyv „duchovných cvičení“ Ignáca Loyolu odráža v náboženských textoch?

    5. Kto po prvý raz a s akým významom použil pojem „metafyzická poézia“ vo vzťahu k dielu Johna Donna?

    6. Čo je to „metafyzický štýl“?

    7. Čo priniesol Donne do vývoja žánru sonet?

    Otázky, úlohy a materiály na lekciu

    Na zodpovedanie otázok a dokončenie úloh použite materiály, ktoré sú ponúkané na disku.

    1. Prečítajte si báseň Johna Donna Dobré ráno. Na aké žánrové tradície sa tu básnik odvoláva? V čom spočíva originalita pojmu láska v tejto básni? Ako sa prejavuje v obsahu? Opíšte chronotop básne. Aké pojmy používa básnik v texte? Aký koncept je ústredný v básni „Dobré ráno“?

    John Donne DOBRÝ MORROW Zaujímalo by ma, čo si ty a ja robili, kým sme sa milovali "d? neboli sme odstavili" d dovtedy? Ale cucať "d na krajinských radovánkach, detinsky? Alebo sme si odfrkli i" seaven spiace brloh? "Bolo to tak; Ale toto, všetky pôžitky majú rád včelu, Ak som niekedy videl nejakú krásu, po ktorej túžim" d, a dostal som, "bol to len tvoj sen. A teraz dobré ráno našim bdelým dušiam, ktoré nesledujú ani jednu iný zo strachu, pretože láska, všetka láska k iným pohľadom ovláda, a robí jednu malú miestnosť, každý svet, každý má jeden a je jeden. Moja tvár v tvojom oku, tvoja v mojom sa objavuje a pravé čisté srdcia laň v tvárach odpočívaj, Kde môžeme nájsť dve lepšie pologule nebolo zmiešané rovnako, Ak sú naše dve lásky jedna, alebo ty a ja milujeme tak podobne, že jedna srnka ochabne, nikto nemôže zomrieť. John Donn DOBRÉ RÁNO Kde sme boli predtým? Odsávanie prsníkov? Kolíska v kolíske? Alebo kŕmené lúčnou kašou? Alebo, ako sedem ospalých, chrápali Všetky roky? Takže! Doteraz sme spali; Medzi duchmi lásky moje oči blúdili, Snívalo sa mi o tebe v ktorejkoľvek z Evininých sestier. Naše duše sa prebudili až teraz, Prebudil sa - a zamrzol v očakávaní; Láska nám zamkla dvere Premena skrine na vesmír. Kto chce, nech dopláva až na kraj sveta Zlaté svety sa otvárajú v diaľke - A našli sme svoje svety jeden v druhom. Naše dve svitajúce tváre - Dve hemisféry mapy bezchejnaya: Aké nenásytné sú naše zapálené srdcia Priťahujú vás tieto radostné krajiny! Existujú zmesi, ktoré sú odsúdené na smrť, Ale ak sú naše dve lásky rovnocenné Ani ich úpadok, ani smrť nie sú hrozné. Za. G. Kružkovej

    2. Prečítajte si Donnovu báseň "Sen". V čom je podľa vás zvláštnosť Donnovho rozvoja témy sna na rozdiel od Shakespeara a Sidneyho?

    John Donn SEN Moja láska, ak nie pre teba, Nechcel by som sa zobudiť Je ľahké sa odtrhnúť Prebudiť sa z láskavého sna? Ale váš príchod nie je prebudením Zo spánku, ale splnený sen, Si taký skutočný, len si to predstav Váš obraz - a uvidíte ho vyav. Poď do môjho náručia, urob mi láskavosť A nech sa splní všetko, čo sa nesplnilo. Nie šuchotom, ale zábleskom očí Bol som prebudený, môj drahý priateľ, To je anjel s jasnými krídlami, pomyslel som si a žiaril prekvapením; Ale keď vidíš, čo čítaš V mojej duši a myšlienkach prenikáš (V čom anjeli nemajú moc) a slobodní Príď do môjho sna, kde vládneš sám Pochopil som: si to ty - so mnou, Blázon, kto si to predstavuje inak! S dôverou vo svoju blízkosť, Opäť chradnem a hľadám odpoveď: Odchádzaš? si to ty? Láska je slabá, ak v nej nie je odvaha; Ona fajčí, produkt prachu, Z prímesi Hanby, márnosti, strachu. Možno (žijem touto nádejou), Zapáľ moje teplo a uhas, Udržuješ ma pripraveného ako fakľu? Vedzte: Som pripravený na smrť a lásku. Philip Sidney SONNET 39 Príď, ó, sen, zabudnutie na starosti, Návnada mysle, balzam smútku, Sloboda pre zajatcov, zlato pre chudobných, Posúďte ľahostajný dav a páni! Tvoj štít ma zachráni pred horiacimi šípmi. Oh, zastavte vnútorné boje A ver, že ťa štedro odmením, Keď prerušíte občianske spory, pohnite sa. Súhlasím, že si vezmeš posteľ, Moja tichá spálňa, A ťažkosť v očných viečkach a girlandy ruží; A ak ti dám všetko Ale ty nejdeš, ako sa za to modlím, - Ukážem tvár Stelly v mojom srdci. William Shakespeare SONNET 43 Zatváram viečka, vidím ostrejšie, Otváram oči, pozerám, nevnímam, Ale tmavý pohľad mojich očí je jasný, Keď ich vo sne obrátim k tebe. A ak je nočný tieň taký jasný - Odraz tvojho temného tieňa, - Aké veľké je tvoje svetlo v žiarivom dni. Aká jasnejšia je realita ako sny! Aké šťastie by bolo pre mňa - Prebudenie ráno, vidieť z prvej ruky Tá jasná tvár v lúčoch živého dňa, Čo na mňa svietilo v hmlistej mŕtvej noci. Deň bez teba sa mi zdal ako noc A videl som deň v noci vo sne.

    3. Prečítajte si prvý z Posvätných sonetov Johna Donna. Nájdite v ňom žánrové črty sonetu (formálne a zmysluplné). Venujte pozornosť systému kontrastov a prirovnaní v sonete. Nájdite v diele znaky modlitby (adresa k Bohu, pomenovanie Jeho vlastností, znenie prosby).

    Pozor na spojenie v prvom riadku sonetu dvoch ustanovení, vnútorná súvislosť medzi ktorými je už dôkazom nesmrteľnosti Človeka (1. Boh stvoril človeka. 2. Môže byť božské stvorenie nedokonalé?) Porovnaj výzvu posledný riadok sonetu s požiadavkou formulovanou v druhom riadku. Je básnik pripravený prejsť bolesťou nápravy svojich nedokonalostí, ktorá je nevyhnutná na dosiahnutie nesmrteľnosti?

    John Donne SVÄTÉ SONNETY Stvoril si ma a tvoje dielo sa rozloží? Oprav ma teraz, lebo teraz sa môj koniec ponáhľa, utekám k smrti a smrť ma tak rýchlo stretne, A všetky moje rozkoše sú ako včera; Neodvážim sa pohnúť svojimi mdlými očami a cestou, zúfalstvo za sebou a smrť pred sebou vrhá takú hrôzu a moje slabé telo v ňom mrhá hriechom, ktorý ťaží voči peklu; len ty si hore a keď k tebe S tvojím dovolením sa môžem pozerať, znovu vstávam, ale náš starý rafinovaný nepriateľ ma tak pokúša, že ani jednu hodinu nedokážem udržať svoje ja, tvoja milosť mi môže zabrániť, aby som zabránil jeho umeniu, a ty ako Adamant ťaháš moje železné srdce. John Donn POsvätné SONNETY Dal si mi život - naozaj ma môžeš nechať zahynúť? Opravte ma, výsledok sa mi ponáhľa, Utekám k smrti a smrť beží ku mne, Všetko zbledlo a zápal mal čas vychladnúť. Pohľad stmavne a nemôžem s ním pohnúť - Ani späť, kde strach, ani stretnutia, kde smrť desí Hriech ničí moje oslabené telo - Je to také ťažké, že nemôžem ísť do pekla. Tam hore si sám. Dovoľ mi pozrieť sa Pozdvihnúť smútok - budem môcť znova vstať. Ale náš starý protivník je taký prefíkaný, Že bez podpory nemôže trvať ani hodina. Len tvoja sila ho drží v zátokách: Vábiš železom srdca ako magnet. Za. A. Larina

    Prečítajte si Sonet VII. Analyzujte, ako vplyv princípov náboženskej meditácie ovplyvnil obsah tejto básne?

    Z kútov zeme, hoci je okrúhly,

    Trúbka, anjeli! Vstaň, vstaň

    Z mŕtvych táborí nespočetné množstvo duší!

    Poponáhľajte sa, duše, do svojich bývalých tiel! -

    Kto sa utopil a kto zhorel do tla,

    Komu vojna, súd, hlad, mor, tyran

    Alebo strach zabitý ... Kto je osvietený Bohom,

    Komu temnota nezakryje smrť! ..

    Nechajte ich spať. Som trpkejší než všetci plakať

    Daj, Bože, za moju úplnú vinu:

    Je príliš neskoro dúfať v milosť...

    Učiň ma v tomto hriešnom živote

    Pokánie po celý čas učiť:

    Lebo Tvoja krv je pečaťou odpustenia.

    Za. D. Ščedrovský

    4. Aké znaky v citovaných básňach Donna nám umožňujú priradiť ich k barokovej literatúre?

    5. Zoznámte sa s recenziami metafyzickej poézie a diela Johna Donna od rôznych kritikov. Čo s nimi máte spoločné? Ako sa časom zmenilo hodnotenie metafyzickej poézie?


    Podobné informácie.


    Poézia od Johna Donna

    John Donne (1572-1631) - syn bohatého obchodníka, ktorý bol v príbuzenskom vzťahu s veľkým Thomasom Moreom, vyrastal v katolíckej rodine. To do značnej miery predurčilo množstvo problémov pre všetkých jej členov počas vlády Alžbety: John Donne, študujúci na Oxforde a Cambridge, nemohol pre svoju katolícku príslušnosť dlho získať magisterský titul, ale podarilo sa mu vyštudovať právnickú fakultu v Londýne. . V rokoch 1596-1597 sa zúčastnil vojenských ťažení proti Španielsku. Po návrate do Anglicka získal miesto tajomníka od Thomasa Edgertona, ktorý zastával post Lorda Privy Seal. V roku 1601 sa Donne oženil s Egertonovou neterou Annou More. Annin otec bol proti tomuto zväzku. Urobil všetko pre to, aby poslal mladého zaťa do väzenia a proti sobášu protestoval. Súdnym rozhodnutím bolo manželstvo Johna Donna a Anny uznané za platné. Annino odmietnutie vena však odsúdilo mladú rodinu k vážnym ťažkostiam. Finančná závislosť bola príčinou častých hádok a nezhôd v rodine.

    V roku 1615 sa Donne ujal kňazstva. Traktát napísaný pred týmto rokom, namierený proti katolíckej cirkvi, svedčil o Donnovej zmene náboženstva. V roku 1621 sa Donne stal rektorom Katedrály svätého Pavla. Na tomto poste sa preslávil ako úžasný kazateľ. Je známe, že Donn spájal svoju slávu nie s poéziou, ale s kázňami, ktoré sám vždy starostlivo upravoval a pripravoval na vydanie. John Donne je pochovaný v Katedrále svätého Pavla.

    Tvorivé dedičstvo básnika Johna Donna je rôznorodé. Zbierka básní prvýkrát vyšla až po jeho smrti - v roku 1633. Otvorila sa apelom nie na čitateľov, ako to bolo vtedy zvykom, ale na „tých, ktorí rozumejú“. Pochopenie a vynaloženie duševných síl čitateľa si vyžiadali Potulky duše (1601), Posvätné sonety (1609 – 1611) a Anatómia sveta (1611 – 1612).

    Donn je širokému okruhu čitateľov známy ako zakladateľ „metafyzickej“ školy. John Dryden a Samuel Johnson boli prví, ktorí týmto slovom označili poéziu začiatku 17. storočia. Pod „metafyzickou“ poéziou rozumeli poéziu bez logickej jasnosti a harmónie, pre čitateľa príliš komplikovanú na vnímanie. Podľa N. P. Mikhalskej „metafyzická škola“ v poézii odrážala krízu renesančného svetonázoru. „Názov tejto školy vznikol tak, že v dielach jej predstaviteľov renesančné plnokrvné, priame, život milujúce zobrazovanie bytia nahrádza intelektuálna, filozofická úvaha o problémoch života, smrti, nesmrteľnosti. .“

    Medzi žánre, ktorým sa venoval básnik John Donne, patrili satira, sonet, elégia, posolstvo, pieseň. Vo všeobecnosti sa rozlišujú tri skupiny jeho diel:

    - lyrické básne o láske "Piesne a sonety" (1590), posolstvá-listy (1593; 1597);

    - satirické básne a elégie (1597);

    - náboženské a filozofické básne a sonety (1611-1612), próza náboženské a etické traktáty - "Odvolanie sa k Bohu v hodine núdze a katastrofy."

    Už v ranej tvorbe možno podľa V. N. Ganina rozlíšiť jednu z najcharakteristickejších tendencií - odmietanie muzikálnosti alžbetínskych textov a orientáciu na hovorovú reč. Svedčia o tom napríklad „Správy.“ Donnove správy nie sú podmieneným žánrom, ale skutočnými listami, ktoré si on a jeho priatelia vymieňali v rozchode: napríklad odchod z Londýna sužovaného morom, odchod do vojny alebo na diplomatickú cestu na pevninu.

    Je známe, že Donne dlho pred nástupom do kňazského stavu rád komunikoval prostredníctvom správ so vzdelanými dvornými dámami, ako bola Magdalene Herbertová, ktorá vychovala dvoch poetických synov, alebo geniálna Lucy Harringtonová, grófka z Bedfordu, ozdoba dvora kráľa Jakuba.

    Posolstvá odhaľujú nielen elegantný spôsob písania, ale aj schopnosť básnika vytvoriť niekoľkými ťahmi viditeľný obraz, ukázať spôsoby a portréty ich nositeľov. Listy-listy Thomasovi Woodwardovi a Edwardovi Gilpinovi teda boli očividne napísané počas moru v Londýne a listy Thomasovi Wottonovi a Henrymu Goodyearovi patria do neskoršej doby rokov 1597-1599, keď boli unesené priaznivým vývojom r. dvorská kariéra - pretože potom v týchto veršoch je toľko útokov proti Dvoru a chvály Samoty. Charakteristický je najmä odkaz H. Goodyearovi, ktorý ho „nabáda“, aby opustil Anglicko a odišiel na kontinent. Zaujímalo by ma, ako Donn motivuje túto radu:

    V cudzích krajinách Nie viac rozumu, ale aspoň menej hanby.

    V neskoršom liste Edwardovi Herbertovi v Jullières (1610) už budúci kazateľ, reverend Dr. Donne, zaznie:

    Človek je ako klbko zvierat; Mudrc ich pokorne vedie do archy. Blázon, v ktorom sú tieto stvorenia v roji - Aréne alebo monštruóznom teráriu. Tie beštie, ktoré tu zúria, hlodajú, zožerú v ňom všetko ľudské - A lezúce na seba ako dobytok, splodia nespočetné nové príšery. Blahoslavený, kto krotí tieto zvery a čistí les svojej duše! Svoje krajiny chránil pred zlom A môže očakávať úrodnosť z polí, dostal si kozy a kone A sám nie je v očiach svojich susedov somár. Inak to bude zvierací les, zároveň kanec a démon, ktorý vás núti vrhnúť sa bezhlavo do priepasti. Horší ako nebeský trest je rozmar a nálada. Od narodenia nasávame ako špongia Jed prvotného prehrešku, A horšie ako všetky zaslúžené urážky nás bodne žihľava ľútosti. Pán pre nás drví mätu ako kurčatá, A my svojím zatrateným dotykom premieňame Boží dar na jedľu, vnášame do neho hriešny chlad alebo teplo. V nás, v nás samých - je prekážka spasenia: Boh nemá tajomný jed, Ničí bez účelu a potreby; A ani jeho hnev nepochádza z nepriateľstva. Rozmnožujeme svoje vlastné tresty a kojíme Diabla v Božom príbytku. Vrátiť sa späť k počiatočnej čistote – Naša pozemská povinnosť; tí zvrátene učia, Že myslia na človeka v malom kruhu: Jeho veľkosť nemôže byť ohraničená žiadnym oválom, všetko obsiahne v sebe. Myseľ prežuje a veru prehltne, Čo by sme sa ich neodvážili vymyslieť; Celý svet nie je pre nich ničím iným ako tabletkou; Hoci nie pre nikoho pre budúcnosť, ako sa hovorí: Čo je pre jedného balzam, pre iného jed; Z poznania sa v mozgu môže stať horúčka - Alebo ľadová hibernácia ľahostajnosti. Vaša myseľ nie je taká; pravdovravný a smelý, Dokázal nazrieť do hĺbky človeka; Spokojný s predstavením i čítaním, Nielen ty sám si sa stal výrečným, výrečné sú aj tvoje skutky: Za to chvála od priateľov. (Preložil G. Kružkov)

    Donne vstúpil do literatúry počas úpadku alžbetínskej éry, keď divadlo ešte dýchalo, no v tvorbe vtedajších spisovateľov sa čoraz viac odkrýval vážny vnútorný konflikt. Nie náhodou jeden z básnikových súčasníkov Walter Raleigh (1552–1618) raz zvolal: „Aký je náš život? Komédia vášní. Práve v Raleighovom sonete „Rozlúčka so dvorom“ (vydaný v rokoch 1589 až 1595) sa najpočuteľnejšie ozýva nálada sklamania v diele zosnulého W. Shakespeara, naznačená v 66. sonete:

    Všetky radosti pominuli, ako falošný sen, Zábavné dni sú vyčerpané na dno. Láska je oklamaná, myseľ otupená: Všetko odfúkne, len smútok zostáva. Neznámou cestou sa blúdi, Radosť v mori vlna unášala, Duch hasne, život v rukách slepého osudu: Všetko odfúkne, len smútok zostáva. Ako stratený v cudzej krajine, smrť volám, aby rýchlo prišla, Leto odchádza, jar nepríde: Všetka rana, len smútok zostáva, - A k cieľu pred príchodom zimných dní Doniesť mi starostlivosť rozkazuje jej. . (Preložil V. Rogov)

    Vďaka pochopeniu celej drámy sveta sa „John Donne stal kartografom svojej vlastnej duše,“ píše M. V. Ďakujem. - Intenzívna vnútorná dráma jeho básnického slova, neustále hľadanie pravdy, chvíle slasti a sklamania - všetko sa spája do inšpirovaného "dialógu jedného" (dialógu jedného), podľa definície samotného autora. „Sklapni sa v sebe“ – táto fráza Marcusa Aurelia sa stala jedným zo symbolov doby Johna Donna. Básnik však pri pohľade do seba objavil celý vesmír, ktorého štúdium a opis sa stal cieľom jeho života. „Som malý svet vytvorený prefíkane / zo živlov a anjelský šprt.“ (Som malý svet rozmarne vytvorený z mäsa a anjelskej podstaty. – Sväté sonety. V.) balansujúci na jemnej línii, za ktorou sa stáva márnomyseľnosť večný, pokus o zjednotenie dvoch svetov, ktoré na to majú rovnaké práva - toto je diskordia concors, ktorá naplnila Donnove výtvory." Preto je v Donnovej poézii toľko chaotických a groteskných obrazov. Je jasným pokračovateľom barokovej tradície. Jeho prirovnania sú vo svojej podstate metaforické: loď sa trasie ako chorý človek v horúčke, smrť je ako záchvat nevoľnosti a človek vo svojej osamelosti je ako ostrovy zamrznuté v pokoji.

    Rovnako ako Quevedo, aj Donn buduje komplexné asociatívne väzby medzi význammi vzdialených pojmov, objavuje ich nečakanú a nepopierateľnú jednotu. Takže v básni „Trikrát blázon“ milostná vášeň vyliata veršom pripomína básnikovi morské pobrežie, ktoré absorbovalo soľ. Slzy, ktoré odrážajú tvár milovanej v „Rozlúčkovej reči o slzách“, sa menia na razené mince s jej portrétom a v slávnom „Rozlúčka, zakazujúci smútok“ sa nohy kompasu stávajú metaforou pre milencov, odlúčenie sa rovná k zemetraseniu:

    Duše pokorne v noci Odchod ľudia nebudú počuť. Je taký tichý, že niektorí „odpočívali“, nič nepovedia, zatiaľ čo iní „dýchajú“. Takto sa rozlúčiť, rozplynúť sa v hmle, - o ničom neplakať, nám; Bolo by rúhaním prezradiť nezasvätený zástup tajomstiev. Chvenie zeme vystraší: Všetci budú zrútení zdesení, ale ak sa niekde chveje nebeská rozloha, nič sa nás nedotkne. Rovnako aj pozemská láska je otrasená – a už sa nerozhorí – oddelením: podkope jej stĺpy, jej základy. A nám, ktorí sme sa vzniesli do takej výšky nad drsnú vášeň, že by sa sami ani nedali pomenovať ... čo sú nám oči a pery? Ich úpadok neprezradí náš zväzok, odídu, ale nezomrie: Ako najtenšia vrstva zlata sa rozpína ​​iba pod útlakom. A ak sú v ňom dve duše, pozri, Ako sa k sebe naťahujú: Ako nohy kompasu sú v tom istom kruhu. Ach, ako žiarlivo nasleduje tá v strede víriacu druhú, A potom, narovnávajúc tábor, ju stretne prístup. Nech je moja cesta v kruhu ďaleko A nesprávny krok smeruje ku dnu, si tu ty - opora a záruka, že sa vrátim späť. (Preložil A. Shadrin)

    Táto báseň, napísaná počas jednej z najťažších hádok s manželkou, no s myšlienkou na ňu, bola začiatkom básnikovho nového duchovného putovania. Už v ňom bol určený jeden z ústredných obrazov jeho poézie - kruh, dokonalá, stabilná geometrická postava (milostný, spoločenský, duchovný kruh). Donnov svet je skôr systémom sústredných kruhov, zlúčených do pulzujúcej špirály, meniacich sa vlastností a schopných naberať rozmery Vesmíru a zmenšovať sa do bodu, ale bod sa pre autorkin antropocentrizmus určite nachádza v stred a zárukou jeho stability je opäť guľa alebo kruh („Východ slnka“). Takáto zvláštna kozmická intimita, bolestivá reakcia na teóriu heliocentrizmu, pocit straty bývalej stability je zaznamenaný v Anatómii sveta aj v meditácii umierajúceho Donna: „Naše myšlienky sa rodia z obrov: siahali od východu k Na západe, od zeme po oblohu, nielenže obsahujú Oceán a všetky krajiny, ale objímajú aj Slnko a Obdivu; nie je nič, čo by moja myšlienka neobsahovala, nie je nič, čo by nemohla vstrebať do seba. Nevysvetliteľná záhada: Ja, ich tvorca, chradnem v zajatí, som pripútaný na lôžko choroby, zatiaľ čo akýkoľvek z mojich výtvorov z mojich myšlienok zostáva vedľa Slnka, vznáša sa nad Slnkom, predbieha Luminárium a skríži cestu Slnka, “hovorí.

    Charakteristickými črtami Donnovej poézie sú zložitosť a neočakávanosť básnických metafor a syntaktických konštrukcií, odvaha pri spájaní konceptov rôzneho logického významu a miešaní rôznych štýlov reči, neočakávané experimenty s poetickými strofami, drsné hovorové intonácie, ktoré nahradili obvyklú melodickosť básní. , túžba dosiahnuť zmysel. pomocou mágie čísel („Primula“). Keď hovoríme o spôsobe „metafyzických“ básnikov, J. E. Mazzeo píše: „Pre metafyzických básnikov bol poetický obraz cenný nie preto, či alebo nie dá sa vizualizovať – nemá to nič spoločné s jeho „fyzickým obsahom“. Oceňuje samotnú povahu spojenia vytvoreného medzi javmi.

    Raná tvorba J. Donna je však presiaknutá inými náladami. Vyznačuje sa blízkosťou k hovorovej reči, túžbou po melódii (najmä pri tvorbe piesní).

    Inak Donn pristupuje k opisu pozemskej lásky. Na rozdiel od alžbetínskych básnikov spochybňuje mnohé etické koncepty príznačné pre vtedajšiu lyriku: namiesto ospevovania vycibreného cítenia kladie dôraz na zámernú erotickosť svojich básní, stavia sa proti požiadavke neustálej výmeny partnerov k rytierskej vernosti – „Love Science“, „Love War“, „Change“ alebo „Song.“ Dedič renesančných tradícií, mladý básnik zobrazuje vášeň a túžbu tela s úžasnou gráciou:

    Hej, chyť, hviezda letí! Zviesť mandragoru! Kde sú posledné roky? Kto sakra podrezal kopyto? Vedieť porozumieť piesni sirén, Zabite hada závisti! Kde na svete Vietor veje, Čo stretne s úprimným pozdravom? A ak ste sa narodili pre zázraky a zjavenia, vydajte sa na cestu cez vzdialenosť času, aby ste pochopili význam javov ... Vrátite sa v šedivých vlasoch, aby ste ohlásili zázraky ... Nech každý počúva a vie: Verné ženy to robia neexistuje. Keby sa aspoň jedna našla, zobral by som pútnickú palicu... Ak povedia: tu je, - pokojne prejdem. Buď aspoň anjelom čistoty, Ale kým mi napíšeš, To dievča sa do mňa stihne zamilovať s tromi. (Preložil B. Tomaševskij)

    Osobitné miesto v poetickom dedičstve Donne zaujíma duchovná téma. R. M. Samarin poukázal na to, že kruh mystických bohabojných nálad a slasť náboženského sebazničenia, pocit času ako katastrofy zblížil Donna s barokovými básnikmi. Vskutku, ako sme videli, barokové konštanty dávajú zvláštny zvuk básňam básnika Donna. Netreba však zabúdať, že Donnovo náboženské vedomie nezískal, bolo jeho neoddeliteľnou súčasťou. Preto sonety zahrnuté do cyklu „Posvätné sonety“ (1610), voľnomyšlienkárske, svedčia predovšetkým o úprimnosti veriaceho človeka, preto je v ich riadkoch toľko srdečných a lyrických, individuálnych:

    Som mikrokozmos, najzručnejší vzor, ​​kde sa anjel spája s prírodou, ale hriech predal obe časti temnote, a obe sa odvtedy stali smrteľnými... Ty, ktorý si otvoril nové krajiny vesmíru a sféry, ktoré sú vyššie ako nebeská klenba, - Do mojich očí, pre plač, vlievaj do vôd šírych Morí: celý svet je môj pohľad - Umývaj sa. Veď potopa sa už viac nestane, Ale, fajčiac lakomstvom a závisťou, Môj svet bude horieť: číha v ňom horúčosť vášní... Ach, keby toto páchnuce teplo zhaslo! A nech sa ma zmocní ďalšia vášeň - Tvoj oheň, ktorý lieči, horí! (Tu a ďalej per. D. Shchedrovitsky)

    „Posvätné sonety“ boli napísané v neskorom období tvorivosti, sčasti obsahujú skúsenosť prežitého života človeka, ktorý nikdy nenašiel „zlatú strednú cestu“ medzi chrámom a svetlom. Vášeň a neviazanosť, filozofia a alegorizmus, zmes abstraktných javov a konkrétnych pojmov - charakterové rysy sonety v zbierkach „Veniec sonetov“ (1607-1609) a „Posvätné sonety“. Láska k Bohu určuje existenciu ich lyrického hrdinu. Láska k žene ustupuje do pozadia. Metódou meditácie, ktorú rozvinul a zaviedol do náboženskej praxe I. Loyola (rekreácia a zážitok v predstavách lyrického hrdinu ako účastníka udalostí ktorejkoľvek scény zo Starého zákona), dosahuje Donn neobyčajnú výšku odpútanie sa od filistínskeho sveta, vrchol introspekcie a odhalenia. Morálna lekcia je prirodzeným výsledkom meditácie:

    Ó, farizeji, pľuj na mňa, Posmievaj sa, zabíjaj, nadávaj! Toľko som zhrešil!... A ja som umieral, stonal, - On, že nestrávil jediný deň v neprávosti! Nedodržiavam jeho zmluvy!... Ach, kto môže zmerať Jeho lásku? On – Kráľ kráľov – trpel za náš hriech! Jacob, oblečený v kozích kožiach, čakal na šťastie zo svojho triku, ale Boh si obliekol ľudské mäso - aby po zoslabení mohol vydržať muky! ..

    Obraz Krista sa stáva ústredným v Donnových duchovných sonetoch. Kristus je v Donne obdarený ako črtami človeka, tak črtami svätca. V snahe dokončiť obraz sa básnik odvoláva na hlavné udalosti pozemského života Krista, obnovuje jeho živý obraz.

    Cyklus „Veniec sonetov“ pozostáva zo siedmich básní venovaných epizódam z Kristovho života, ktoré majú osobitný význam pre úplnejšie pochopenie Jeho života, skutkov a učenia. Sonety „Zvestovanie“ a „Narodenie Pána“ sú venované okolnostiam narodenia Ježiša, „Chrám“ – detstvu. Básnik sa zameriava nielen na udalosti z raného pozemského života Krista, ale aj na rôzne kresťanské paradoxy, ktoré zdôrazňujú Jeho božsko-ľudskú podstatu. Z toho vyplýva veľké množstvo metaforických obrazov, ktoré sprostredkúvajú myšlienku nesmrteľnosti Boha počas reinkarnácie Syna do človeka a obracia čitateľov k biblickej tradícii. Ježiš je všadeprítomný začiatok pozemského sveta, nekonečno, ktoré nemá začiatok a koniec, svetlo, ktoré paralyzuje sily temnoty a so sebou prináša, Logos (Slovo) je tvorivý počiatok všetkých vecí, v ktorých je život, milosť, pravda. a sláva sú sústredené:

    A s Matkou - ochranou pred nepriazňou - vstúpil Jozef, vidí: Ten, ktorý sám dal mudrcom iskry porozumenia, rozdúchava tie iskry... Nečaká: A teraz hovorí Slovo Božie! Bol múdry nad svoje roky v Písme, ako vedel všetko, čo sa tam hovorilo, a všetko, čo do nich vstúpi až potom?! Iste, keby nebol Bohočlovek, bol by schopný uspieť v poznaní takýmto spôsobom? Tí, ktorí sú obdarení zhora dlhým vekom, majú čas zahĺbiť sa do vedy... A On, len čo lúče zmenili temnotu, Zjavil sa všetkým vo svojej zázračnej moci!

    Básnik zároveň zdôrazňuje ľudskú prirodzenosť Krista. Dojímavý obraz narodenia Bohočloveka, slabosti a bezmocnosti bábätka, pokojne spiaceho v jasliach a apelujúceho na milosť svojím zjavom, vzbudzuje čitateľov nežnosťou a súcitom zároveň. V náboženských textoch je Donna dovedená k maximálnej expresívnosti a motívu ukrižovania, ktorý absorbuje všetku hrôzu tejto udalosti v živote Krista, čo má vyvolávať zmiešaný pocit súcitu a úcty („Ukrižovanie“):

    Každému sa zjavil vo svojej zázračnej sile: Horeli vierou - títo, zlobou - tí, Jedni - nahnevaní, iní - v jednoduchosti, - Všetci počúvali, všetci sa za Ním ponáhľali. Ale tí zlí zvíťazili: vyniesli svoj úsudok A pridelili osud Najvyššej Čistote - Stvoriteľovi osudu: smrť na kríži ... ktorého vôľa predurčila všetky udalosti - Ten kríž nesie medzi mukami a horkými slzami, A odsúdený na najvážnejší údel, Umiera, pribitý na strome... Ó, keby si ma vzal na kríž! Duša je púšť... Záver dní, Vlhč mi dušu kvapkou krvi!...

    Tým, že básnik robí obraz Spasiteľa prakticky hmatateľným, obdarúva Ho ľudskými črtami, podľa biblickej tradície sa nazýva Baránok (Zj. 13:8). V tomto symbolickom obraze, ktorý Donn predstavil v sonete „Vzostup“, vynikajú vlastnosti ako pokora, jemnosť, miernosť. Aj keď je Kristus ukrižovaný na kríži, so všetkou svojou podstatou vyjadruje pokoru, súcit a odpustenie; Jeho tvár nevzbudzuje strach, pretože ten, kto odpustil svojim nepriateľom, nikdy nikoho nepreklína:

    Oslávim posledný - večný - deň, Stretnutie s východom Syna, A karmínový prúd smútku obmyje moje telo a spáli Jeho smútky ... Tu vystúpil - zem je ďaleko, Tu On, žiariaci, prechádza oblaky: Dosiahol prvé výšiny tých výšin, Kde a pre nás je dráha pripravená. Ty si otvoril nebesia, mocný Baran, Ty, Baránok, krvou si zavlažoval moju cestu, Ty si svetlo mojej cesty, a moja cesta je rovná, Svoj pravý hnev si uhasil krvou! A keby múza išla Tvojou cestou, - Prijmi veniec sonetov: sú to klebety!

    Ježiš Kristus – Boží Syn (Sonne) – sa často stotožňuje so slnkom (Sunne), zdrojom svetla (Zj. 21:8, 22, 23; 22:5). Podľa Yu.L. Khokhlovej táto analógia, ktorú použil Donn, mu umožňuje nakresliť paralelu medzi východom slnka a narodením a povýšením Krista, medzi západom slnka a smrťou na kríži. Básnik dáva do kontrastu slnko, osvetľujúce najskrytejšie zákutia zemského povrchu, s Kristom, ktorý sa dobrovoľne vydal do moci smrti a zvíťazil nad ňou božsko-ľudskou silou, prinútil ustúpiť aj plamene pekla, dal ľuďom slobodu a spasenie, drvenie moci Satana. Donn tak zdôrazňuje Ježišovu nadradenosť nad nebeským telom, víťazstvo Jeho myšlienok vo svete.

    Vďaka umeleckým prostriedkom použitým v Donnových textoch vzniká priestranný a hlboký obraz Ježiša Krista. Kristus je chápaný nielen ako Všemohúci, ale aj ako mimoriadne autoritatívny mentor, horiaci láskou k celému ľudskému pokoleniu, zmierňujúci jeho utrpenie, ktorého život a smrť sú úplne späté s Jeho všespásnym poslaním.

    Pocity odrážajúce sa v Donneovej poézii sú nemenej živo zastúpené v jeho kázňach a modlitbách. V roku 1623, keď Donne ochorel na najvážnejšiu „horúčku“, boli napísané „Prosby k Pánovi v hodine núdze a nešťastia“. Skúsenosť s blížiacou sa smrťou, ktorú Donn znášal z choroby, sa stala základom „Výzvy k Pánovi ...“.

    „Apelujte k Pánovi...“ je priama skúsenosť fyzického umierania, zaznamenaná krok za krokom. Knihu dokončil Donn do mesiaca a okamžite ju na naliehanie priateľov poslal do tlače.

    „Výzvy k Pánovi...“ pozostávajú z 23 častí zodpovedajúcich určitému štádiu choroby. Každá časť obsahuje tri časti: „Meditácia“, „Nabádanie“ a „Modlitba“. Oddielom predchádzajú latinské básnické epigrafy, ktoré pri prečítaní po sebe naraz tvoria alegorickú báseň. Toto rozdelenie zodpovedá Augustínovmu učeniu o troch úrovniach reality, chápanej prostredníctvom schopností pamäti (Donnove „meditácie“), racionálneho intelektu („nabádania“) a vôle („modlitby“), ktoré je uvedené v traktáte „O Trojica“.

    Na druhej strane Donne jednoznačne vychádza z traktátov o ars moriendi, umení umierať, populárnych koncom 16. a začiatkom 17. storočia. Donnovi nemohli byť neznáme spisy tohto druhu, ktoré hovorili, ako správne a dôstojne opustiť tento život pre kresťana, ako sa rozlúčiť s blízkymi a zriecť sa pozemských pripútaností a starostí, ako sa pripraviť na stretnutie so Stvoriteľom. V Anglicku boli obzvlášť populárne dve diela tohto druhu: anonymné The Art and Ability to Die Worthy, napísané okolo roku 1500, a traktát jezuitu Roberta Bellarmina O umení dobrej smrti, vydaný v Antverpách v roku 1620.

    Žáner ars moriendi sa vyznačuje dôrazom na premenlivosť ľudského údelu a nečakanosť smútkov a skúšok, ktorých korunou je smrť. Donneho písanie však ďaleko presahuje traktáty ars moriendi. To boli len praktické pokyny pre umierajúcich. Donn tvrdí, že je niečo oveľa viac. Takmer v súdnom spore s Pánom Bohom.

    „Nabádanie“ je druh právnej analýzy skutočnej situácie klienta, ktorým je sám Donn: „Som spravodlivý ako Job? Ale ako Jób, aj ja by som chcel hovoriť so Všemohúcim a chcel by som súťažiť s Bohom (Jób 13:3). Bože môj, Bože môj, prinútiš ma čoskoro navštíviť lekára? A ako veľmi ma zradíte do moci lekára? Viem, že si Stvoriteľom hmoty i človeka a aj umenia uzdravovať. Odťahujem sa od teba, keď hľadám lekársku pomoc (porov.: 2 Paralipomenon 16,12)? Lebo šaty si nestvoril skôr, ako človek poznal hanbu nahoty, ale stvoril si uzdravenie skôr, ako sa človek stal náchylným na choroby; Byliny ste od začiatku obdarili liečivými vlastnosťami; predvídali ste vtedy naše neduhy? Nestvoril si nás pre choroby, ako nie pre hriech, ale predvídal si chorobu aj hriech, hoci prozreteľnosť nie je predurčením. Tak si sa, Pane, postaral o stromy, ktorých plody sa používajú na jedlo a listy na liečenie (Ez 47:12) ‹…›

    Či ten, komu bola zjavená Tvoja Múdrosť, nehovorí o umení uzdravovať: Pán stvoril lieky zo zeme a rozumný človek ich nezanedbá (Sir. 38, 4), - ale o lekároch: Lekár zanedbáva dlhá choroba (Sir. 10: jedenásť). Všetko, všetky tieto slová nás povzbudzujú hľadať pomoc, ktorú nám Ty posielaš v našich neduhoch. Ale aj Ty hovoríš: Kto sa prehreší proti Tomu, ktorý ho stvoril, nech padne do rúk lekára (Sir. 38:15)! Ako tomu mám rozumieť? Ty sám, požehnaný, pošli nás k lekárovi, a ak áno, poslušnosť Tvojim slovám nemôže byť pre nás kliatbou. Ale prekliaty je ten, kto padnúc do rúk lekára, odmieta Ťa, úplne sa zveruje lekárovi, spolieha sa len na neho, počúva len jeho a všetko, čo od neho pochádza, prijíma a zanedbáva duchovné uzdravenie, ktorého dar Dal si aj svojej Cirkvi; preto padnúť do rúk lekára je hriech a trest za minulé hriechy‹…›».

    Tu sa na jednej strane opiera o tradíciu práva, s ktorou sa stretol počas štúdia na právnickej škole, a na druhej strane o knihu Jób.

    Ak sú „nabádania“ teologicky najbohatšími časťami „Výzvy k Pánovi...“, potom „meditácie“, ktorým Donn vďačí za slávu vynikajúceho prozaika, sú plné „múdrosti tohto sveta“. “: „Nebesia nie sú o nič menej stále, pretože sú neustále v pohybe, pretože sa vždy pohybujú rovnakým spôsobom. Zem nie je trvalejšia, pretože je vždy v pokoji, pretože sa neustále mení, jej kontinenty a ostrovy sa topia a menia svoje obrysy. Rovnako aj človek, najušľachtilejší z pozemských tvorov, sa topí ako socha, akoby nebol vytvorený z hliny, ale zo snehu. Vidíme – chamtivosť túžob ju podkopáva, roztápa sa, zožiera závisť; nemôže odolať kráse, ktorá je daná druhému; topí sa v ohni horúčavy, nie ako sneh na slnku, ale ako keď varí olovo, železo alebo žltá meď hodená do taviacej pece: choroba ho nielen roztopí, ale aj zvápenatí, premení telo na atómy, na popol, keď zvyšok nie je kvapalina, ale iba čierna šupina. A ako rýchlo sa to stane! Rýchlejšie ako dostanete odpoveď, rýchlejšie ako sformulujete samotnú otázku; Zem je ťažiskom môjho tela, obloha je ťažiskom duše; tieto miesta sú im predurčené prírodou; ale sú si duša a telo rovné vo svojich ašpiráciách: moje telo padá bez nátlaku, ale moja duša nevstáva bez nátlaku: vzostup je krokom a mierou mojej duše, ale erupcia je mierou môjho tela: Anjeli, ktorých domovom je nebo, Anjeli obdarení krídlami - a majú rebrík, aby po schodoch vystúpili do neba (1M 28:12). Slnko, ktoré prejde stovky kilometrov za minútu, a hviezdy nebeskej klenby, ktoré sa točia ešte rýchlejšie ako ona – ani tie sa nepohybujú tak rýchlo, ako má moje telo tendenciu k Zemi. Práve vo chvíli, keď pocítim prvý záchvat choroby, uvedomím si, že som porazený; v mihnutí oka sa mi zahmlí zrak; chuť jedla sa stáva nevýraznou a prázdnou; pocit hladu zmizne; kolená sa mi poddávajú a nohy ma teraz nepodporujú; a spánok, ktorý je obrazom a podobou smrti, odo mňa uteká, pretože sa ku mne blíži samotný Pôvod - Smrť, a tu umieram o život ‹…›.

    Stretávame sa tu s kozmografiou a alchýmiou, platonizmom a hermetikou. Donn zároveň operuje so súborom „všeobecných topoi“ svojej doby – no robí to skutočne majstrovsky. Magnetizmus jeho textu nie je vysvetlený originalitou obrazov, ale ich nečakanou konjugáciou.

    Dielo Johna Donna malo vážny vplyv na anglickú literatúru 17. storočia. Stúpenci jeho poézie pokračovali v riešení určitých mystických problémov bytia, rozvíjaní myšlienok, emblémov, obrazov, ktoré majú skrytý význam, čo umožnilo prehĺbiť filozofickú lyriku, upevňovať psychologické trendy v odhaľovaní lyrického sveta lyrického hrdinu v r. Anglická poézia porenesančného obdobia.

    Zadanie na samostatnú prácu

    1. Urobte si osnovu na tému „Anglická literatúra 17. storočia. Význam puritanizmu pre jeho rozvoj“.

    Kreatívna práca na danú tému

    1. Napíšte esej na tému "Dielo anglických básnikov-"metafyzikov".

    Otázky na kolokvium

    1. Rysy vývoja anglickej literatúry v 17. storočí.

    2. Žánrová originalita tvorivého dedičstva Johna Donna.

    Predpokladá sa, že prvý, kto použil pojem „metafyzická poézia“ v roku 1585, bol Giordano Bruno v knihe „On Heroic Enthusiasm“, venovanej anglickému básnikovi Philipovi Sidneymu. Vo všeobecnom zmysle sa metafyzika chápe ako doktrína alebo poznanie nadempirických, nadexperimentálnych, nadzmyslových zákonov bytia. Toto sú poznatky o zásadne nepoznateľných princípoch ľudského vedomia, iných zákonoch

    Na čele réžie bol John Donne. Metafyzická poézia sa vyznačuje pocitom rozpadnutého vesmíru a stratou celistvosti myšlienky o ňom.

    Veľká skupina najlepších Donnových diel pochádza z 90. rokov 16. storočia. Ide predovšetkým o lyrický cyklus „Piesne a sonety“. Ľúbostná lyrika so svojou všeprevládajúcou zmyselnou vášňou, s pohanským obdivom k milovanej, stále plne patrí k poézii renesancie. Črty renesančného realizmu žijú v básnikových satirach; obsahujú živé náčrty zvykov, mravov a typov anglickej spoločnosti na prelome 16. – 17. storočia. Donnove elégie sú celkom pozoruhodné. Básnik dal tomuto žánru hĺbku a emocionalitu priameho vnímania reality, kultivovanej v anglickej elégii nasledujúcich čias. Tradícia renesancie je silná aj v dvoch Donnových listoch – „Búrka“ a „Kľud. Ale už v nich začína znieť téma bezvýznamnosti a krehkosti pozemského bytia, objavujú sa sťažnosti na biednu ľudskú povahu.

    Táto téma sa stáva hlavnou témou v jeho veľkej lyrickej básni Cesta duše (1601) a najmä v Anatómii sveta (1611), zbesilej jeremiáde (dlhé literárne dielo, v ktorom autor trpko narieka nad stavom spoločnosti, odsudzujúc jeho neresti spolu s falošnou morálkou a spravidla predpovedaním jeho blízkeho úpadku.) o krehkosti a bezvýznamnosti človeka. S veľkou horkosťou básnik píše o impotencii a slabosti smrteľníka, o tragike jeho bludov, o márnosti jeho pudov a o bezvýznamnosti jeho vedomostí a výkonov. Donn so samovražedným pátosom šliape po ľudskej dôstojnosti a všetkých hodnotách humanizmu, ničí hrdý obraz človeka, ktorý vytvorila renesancia, spieva o človeku, ktorý si uvedomil svoju závislosť na Božej prozreteľnosti.V týchto dielach sa autor bolestne rozišiel s inými ideálmi, ktoré mu boli predtým drahé. Tu zaznieva historické pokánie flagelanta, bičujúceho sa za svoje vymyslené hriechy, pre neho nekonečne lákavé a teraz a preto obzvlášť hrozné. Básne J. Donna sú vnímané o to tragickejšie, že vznikajú takmer súčasne, keď Shakespeare v Búrke a Cymbeline obhajuje ideály humanizmu a Ben Jonson tvorí vlastnú estetiku, vernú primátu nezničiteľného rozumu.

    Donnovu osobnú intelektuálnu drámu pravdepodobne umocnila skutočnosť, že po nástupe do kňazského úradu na naliehanie kráľa Jakuba I. sa nakoniec stal jedným z najobľúbenejších kazateľov v duchu anglo-katolicizmu, musel si to znova pripomenúť a znovu, obdivujúc mu umenie, o nedotknuteľnosti a pevnosti ich viery. Donnova poézia nesie v sebe odtlačok krízy vedomia, vzájomne sa negujúcich rozporov, dotýka sa potreby pokory biedneho človeka pred všemocnou mocou božstva. Donn si pevne vyberá cestu služobníka cirkvi a kazateľa. Postupne sa jeho poézia vzďaľuje od niekdajšej renesančnej tematiky a jej hlavnými obrazmi sa stáva úbohý, hriešny, ľahkomyseľný človek, Boží služobník a všemocný, vševidiaci nemilosrdný princíp, ktorému myšlienky lyrického hrdinu sv. básnik sú riadení, sužovaní pochybnosťami o sebe a o tých humanistických ideách, ktoré boli pre neho donedávna svätyňou.

    Celá škola anglickej poézie polovice sedemnásteho storočia je spojená s Donneho vplyvom, niekedy nazývaná „škola vtipu“ („škola vtipu“), niekedy škola „metafyzických básnikov“. Prvý názov pochádza z tendencie, v tých rokoch rozšírenej, vnášať do poézie vtipné a spletité paradoxy a vtipy, stavať celé básne ako podrobný aforizmus (podobné javy v talianskej poézii 17. storočia sa nazývali concetti; odtiaľ druhý názov „školy vtipu“ je konzeitizmus). „Metafyzickú školu“ Donnových nasledovníkov ako prvý definoval J. Dryden. To zopakoval aj slávny filológ 18. storočia. S. Johnson a bol zaradený do skupiny básnikov 17. storočia, ktorých tvorbu charakterizuje atmosféra mystiky, náboženského a etického hľadania a poetického sebaprehlbovania. Do tejto skupiny patria predovšetkým básnici J. Herbert (1593-1633), G. Vaughan (1622-1695), R. Creshaw (1613-1649), F. Quarles (1592-1644).

    Napriek ich odlišným náboženským názorom „metafyzických básnikov“ skutočne spája príťažlivosť k textom, presiaknutým bohabojnými náladami. Stavali do kontrastu svet pozemských vášní a útechy s intenzívnym rozjímaním a modlitbovou extázou. Pre „metafyzických básnikov“ sú charakteristické motívy ústrania, odsúdenia márneho života. Prírodou je pre nich chrám alebo kaplnka. Ich básne často zasahujú do žánru poetickej modlitby, vyznania či vysokej morálnej reflexie. V každom životnom fenoméne „básnici-metafyzici“ hľadajú predovšetkým nejaký skrytý mystický význam, ktorého odhalenie sa mení na úlohu, ktorú rieši básnik. „Metafyzickí básnici“ ochotne rozvíjajú a prehlbujú techniku ​​básnickej alegórie prevzatú zo stredovekých, náboženských textov a prekladajú ju do sústavy hesiel a emblémov, obrazov, ktoré majú skrytý náboženský význam. Emblematizmus je obzvlášť široko zastúpený ako jeden z dôležitých a originálnych aspektov poézie „metafyzikov“ v dielach F. Quarlesa.

    Napriek tvorivej jednostrannosti a štýlovej monotónnosti „metafyzickí básnici“ do istej miery rozšírili problematiku anglickej poézie, upevnili v nej žáner filozofickej lyriky, určili psychologický trend a preniesli poéziu za hranice porovnávacieho žánrového úzu. ktorý vznikol koncom 16. storočia.

    karolínska škola" (alebo škola básnikov-kavalierov) - dedič tradície renesančnej poézie a zároveň ďalšia anglická modifikácia baroka (Spisovatelia a básnici v baroku vnímali skutočný svet ako ilúziu a sen). Jeho názov pochádza z latinizovaného mena kráľa Karola I. Patrili k nemu „kavalierski“ básnici, priaznivci kráľa, ktorí tvorili dvornú aristokratickú poéziu. Široko sú v nej zastúpené anakreontické (vedome pestované užívanie radostí života) a pastierske motívy, vládne pokojná zábava, spieva sa príroda, krása, pohodlie. Najvýznamnejším básnikom tejto školy bol Robert Herrick. Väčšina Herrickových básní vyšla v roku 1648 v básnickej zbierke „Hesperidky“ – „Hesperidky, alebo svetské a duchovné diela“, ktorá predstavuje pastoračnú, anakreontickú, náboženskú lyriku. Svet lásky znovu vytvorený v Herrickovej poézii je šťastný a bezstarostný svet, na rozdiel od sveta Johna Donna alebo Bena Jonsona. Svetská časť knihy obsahuje 1130 rôznych básní, svedčiacich o extrémnej všestrannosti autora. Nájdete tu čarodejnícke kúzla a ódy v štýle Horacea, piesne o prírode, pijanské piesne a nádherné drobnosti adresované imaginárnej dáme srdca, ako aj poetické príbehy a epigramy.

    Ruská duchovná poézia. Analýza a diferenciácia rôznych pojmov spojených pod všeobecným pojmom "metafyzika": duchovná poézia, filozofická a náboženská lyrika, mystická a ezoterická poézia, biblická poézia, pohanská poézia Slovanov. (Na príklade časti „Metafyzická poézia“ v novej učebnici „Básnici a poézia doby bronzovej: kontúry ruskej poézie druhej polovice 20. storočia“).

    NÁBOŽENSKÁ A METAFYZICKÁ POÉZIA

    Po nájdení časti „Metafyzická poézia“ v novej učebnici „Básnici a poézia doby bronzovej: Kontúry ruskej poézie druhej polovice 20. storočia“ (Zostavili: A. Korablev, N. Olkhovaya; Gorlovka, 2007) , začal som sa zaujímať. Na modernej Ukrajine zriedka nájdete na stránkach novín a časopisov niečo, čo súvisí s poéziou na biblické témy, nehovoriac o knihách a učebniciach.

    NÁBOŽENSKÁ POÉZIA: DUCHOVNÁ POÉZIA.

    duchovná poézia

    Zvykol som sa odvolávať na pojem "", " náboženská poézia„Všeobecne platí, že všetky literárne diela využívajúce biblické motívy, o čom svedčí aj moja prvá štúdia v tejto oblasti, ktorá sa volala:“ duchovná poézia". Vyšlo v súbornom zborníku pravoslávnych článkov „Pravoslávie. Heretici. Čierna mágia (Záporožie, Paritet, 1994). Tento článok kvôli nedostatku súčasný výskum z nejakého dôvodu bola táto téma žiadaná. Stále stretávam úplne cudzích ľudí, ktorí si ju pamätajú a nestratili o ňu záujem. Ale napísal som to bez toho, aby som bral do úvahy pevný názor hierarchov Cirkvi o čo presne znamená duchovno. Vzal som poéziu nad rámec teologických kritérií a skúmal som ju, ako je to teraz zvykom, čisto literárnych noriem. Nie, nechcem povedať, že sa na to treba pozerať z pohľadu Cirkvi, každý má svoj názor a skúsenosť. Poézia, ktorá sa zaoberá vierou a základmi bytia, náboženská poézia, je taká dôležitá téma, že sa oplatí pozrieť sa na ňu zo všetkých strán. Z tohto pochopenia bude mať len úžitok. Preto treba brať do úvahy názor tých, ktorí sú svojím zamestnaním spojení práve s otázkami spirituality.
    Poďme zistiť, či naozaj máme právo zaradiť doslova všetko, čo obsahuje narážky na Bibliu, medzi duchovnú poéziu.
    Po prvé, čo sami cirkevní hierarchovia považujú za duchovnú poéziu?
    Duchovno, ako vám povie každý duchovný (v každom prípade som to počul od veľmi veľkého počtu pravoslávnych hierarchov, jednoduchých aj s titulmi), za duchovnú možno považovať iba poéziu hlboko veriacich a navyše nevyhnutne cirkevných. neustále dodržiavať všetky predpísané rituály a osvetľovať ich vo svojej práci.

    Ciele duchovnej poézie

    Ciele duchovnej poézie sa prakticky zhodujú s cieľmi Cirkvi: ide o osvetu v otázkach náboženstva, Svätého písma (t. j. Biblie) a svätej tradície (t. j. učenia svätých otcov Cirkvi, kánonov, dogiem) a pritiahnutie ich srdca k viere, sú to výzvy k plneniu prikázaní prostredníctvom apelovania na hlas svedomia každého čitateľa a poetickej oslavy Všemohúceho a Jeho sveta.
    Tak ako bežný veriaci nemá právo spochybňovať ustálené kánony cirkevného poznania, mať na ne svoj súkromný pohľad, tak ten, kto tvorí v súlade s duchovnou poéziou, nemôže vyjadrovať svoje osobné, súkromné ​​názory na úkor toho, čo Cirkev učí. Akékoľvek filozofovanie o viere v cirkevnom prostredí sa považuje za neprijateľné:

    Dôvera v moju dobrú vôľu
    "Kto si v nebi"
    daj pokoru - nezasievaj kacírstvo,
    veriť je len... nie najhlbšie zo všetkých.
    (Svetlana Keková, Saratov)

    Netreba nikde hľadať útechu...
    ani v tečúcej vode, ani v zelenej hviezde,
    ani zvukom čarovného rohu,
    ale len s Pánom Bohom.
    (Svetlana Keková)

    Ak nikde, tak ani v kráse prírody, ani v múdrych a láskavých svetských knihách, ani v klasickej svetskej hudbe a umení. Nikde, iba v kostole a v spisoch svätých otcov. Presne takto sa na to pozerajú duchovní hierarchovia a učia to svojich farníkov. Kultúra a spiritualita pre nich nie sú rovnaké pojmy. Na posúdenie kvality duchovného diela nie je podľa kňazov dôležitá úroveň zručnosti a nie hĺbka pochopenia toho, ako Všemohúci usporiadal svet, ale prejav pokory, absencia hrdosti na autora.

    Áno, môj Bože, aj ja - je to všetko moja vina!
    Áno, Pane, ja sám - predovšetkým - vykonám!
    (Stanislav Minakov, Charkov)

    Ale v cirkevnom chápaní duchovnej poézie je aj nebezpečenstvo pre poéziu samotnú ako umenie vo všeobecnosti. Z nejakého dôvodu ani nevzniká otázka o jeho kvalite, o možnosti nechtiac zaradiť stereotypný verš do svojej kategórie. Ak sa vám pravoslávie básnického diela zdá okázalé, nahlas hlásané, navyše s negramotnou konštrukciou viet („Daj Boh pokoj svetu, ktorý je okolo mňa. / Žiadam, aby všetko bolo čestné a spravodlivé. / Som ustráchaný, nečestný záujem, mocne láka, / nemilosrdne zabíjaj svätých podivuhodných“), ak vtieravo vytŕča didaktika a moralizovanie, priamosť a rozprávanie, ak je „hodnota“ hlásaných spoločných právd bezcenná, čo aj keď je oblečená v rýmoch pôsobiť mizerným dojmom („Koľko teda stojí posvätná kniha? / Snáď je na nezaplatenie. / Osloboď sa od vulgárnosti hnusného jarma / A staň sa hrsťou obilia“), to nemôže znížiť význam takéhoto dielo pre služobníkov Cirkvi. Za duchovnú lyriku považujú aj spev, kým laici, ktorí nie sú dostatočne zbehlí v náboženskej sfére, to považujú za filozofické texty. V skutočnosti je to údajne filozofovanie, ako napríklad:

    A znova zapáľte sviečku
    Ale len v inej dimenzii.
    Mám pocit, že lietam
    Pod vplyvom príťažlivosti.
    Nemožno pokračovať v lietaní
    Bohužiaľ, taký je osud.
    Čo sa stane a čo nás čaká -
    Ani ty, ani ja neviem.

    Tak plocho povedať o veľkej otázke života a smrti?! Lenivosť srdca, jeho impulzy, nespokojnosť a sklamanie, neurčitá túžba a túžba po niečom... Virševickí autori, kombinujúci „hmlisté pobrežie a príboj“, „fantasy omráčené“, „fantóm strateného raja“, „spev Panna“ a „anjelský lúč“, tvrdia, že sú nositeľmi niektorých vyšších hodnôt, jasných myšlienok, ale všetko, čo sa z ich práce dá naučiť, je výzva „vyjadrovať sa slovami“ a „uctievať svojou dušou a telom“.
    Samozrejme, že duchovní, ktorí celý svoj život zasvätili veci viery a duchovna, majú právo na vlastný názor. Z vnútra svojho systému vidia tieto javy inak ako tí, ktorí svoj život zasvätili literatúre. Napokon, pravoslávna cirkev mala dvetisíc rokov na to, aby rozhodla o názoroch na určité aspekty. Ako však viete, literárni kritici majú svoje vlastné profesionálne úlohy a vlastný prístup k hodnoteniu diel. Preto na jednej strane úplne súhlasím so všetkým, čo sa dotýka témy duchovna musieť jasne a hlboko porozumieť tomu, o čom píšu; a tiež s tým, že autori literárnej vedy v tejto oblasti nevyhnutné porozumieť všetkým spletitostiam viery nie menej ako samotní básnici, inak riskujú, vzhľadom na poéziu biblických námetov, aj keď s celkom dobrou znalosťou témy, že udrie do neba a ukážu sa nie s lepšia strana pred tými čitateľmi, pre ktorých viera nie je prázdnou frázou. Na druhej strane mierne rýmované, ploché a nešikovné skandovanie možno nazvať duchovným. Nedá sa to však nazvať poéziou. Preto v tomto výskum náboženskej poézie , proste duchovných virševikov (t.j. amatérskych básnikov) nepovažujem.

    duchovní básnici

    A začnem, aby som demonštroval rozdiel, týmto:

    A to je všetko. A Boh? A čo je Boh?
    Áno, len ten, kto otvoril hranice,
    Kto sa do seba nezmestil,
    Ten, ktorý sa do nikoho nezmestí.
    Kto má milión očí
    milión rúk, planét a hviezd a predsa
    nemôžem žiť bez každého z nás,
    sa nezaobíde bez teba a mňa.
    A existuje taký neznámy zákon -
    nebeský popis nespočetného úsilia:
    zomrieme, aby nezomrel On.
    A On je nesmrteľný, aby sme všetci žili.

    to Zinaida Mirkina. Ešte raz pozorne listujem v jej zbierke „Strata straty“ (Moskva, 1991). Je možné označiť Zinaidu Mirkinu za necirkevnú? „A Duša sa naučila úplne mlčať pred svojím Bohom“; „Milujem dážď pre miernosť a pokoru. / Za to, že vo vetvách s kvapkami šuchota / nám umožňuje počuť, ako priehľadný tieň / tečie kanálmi duše sveta“, „Prichádza slávnostná blízkosť / Duše s ich Stvoriteľom“... Môžem citovať oveľa viac takýchto riadkov – a zamrazím v zmätku. Keďže Zinaida Mirkina je absolútne pravoslávna a chodí do kostola, jej zdržanlivosť a pokora sú zjavné. Ale napriek tomu v tom nie je ani štipka didaktiky a únavnosti:

    Smrť sveta. Vyblednutie dňa.
    Ale neverte svojim očiam.
    Svetlo zomrelo, aby do mňa vstúpilo
    A daj mi život svojou smrťou.
    Pozemské zhrnuté
    A všetky dohady sú zbytočné.
    Takto zomiera Boh
    Vstup zvonku do hrudnej priepasti.

    to duchovný básnik...ale radšej duchovný básnik. Prepáčte mi, ak by som pravoslávnym veriacim nemohol dať najavo taký jemný rozdiel.
    Nedá mi nenapísať o ďalšom duchovnom básnikovi, tiež z Moskvy, ale z vôle osudu - v posledných rokoch - Ukrajincovi: toto je dielo, ktoré je v Rusku aj u nás stále veľmi málo známe. V jej dielach je cítiť nepochybnú pravoslávnu tradíciu, je to hlboká, vážna, premýšľavá a z hľadiska zvládnutia techniky verša skôr virtuózna poetka:

    Pri odchode číha oheň návratu,
    Piaty deň Lazara a Áronova palica...

    Takže hriech, narážajúc na milosrdenstvo odpustenia,
    ponurý cencúľ, bez dotyku duše,
    roztopiť sa, roztopiť sa... Oh, odvážna neha,
    Gerdina záchrana tvrdohlavého Kaia!...

    Marguerite je podobná symbolistom „strieborného veku“.

    Sväté šaty, strihovo najjednoduchšie,
    a lesk belosti hranostaju je kráľovský...
    Priazeň nie je pre každého; boli vybraní traja.
    Akékoľvek iné číslo nie je prijateľné tajomstvo.

    Príďte! Tá fáma je bezcenná
    že nie si Ty, len priestor nad domami...
    Nevládne mi modlitba, ale modlitba!
    Medzi týmito slovami je rozdiel.

    Napriek všetkej zložitosti a filozofii formy je dych jej textov čistý a priehľadný:

    Nie Bathsheba - nie! - a ešte viac - nie Virineya,
    Hovorím ti, Bože, nechaj svoju vôľu, nie moju...

    Vždy mám problémy a žijem len v problémoch,
    ostatných to utláča, ale mňa zlepšuje.

    Preto som si dal úlohu:
    čakanie, ťažké čakanie.

    Celý génius je tvoj, môj je jeden darebák.

    Verím, že ticho je zo Slova
    a preto je tam viac slov.

    Toto pravoslávie nie je bubnové, ako u virševikov, a neodvádza od výchovy duše, ako u svetských autorov – majstrov štylizácie pre duchovno. Margarita je úprimná aj čo sa týka jej vnútorných pochybností a boja sama so sebou, čo je vlastne vlastné veriacim aj neveriacim.

    Buďme chvíľu ticho. Aký vystrašený Jonáš!
    Ja sám ho mám rád a som v pote a krvi.
    Namiesto žiadostí o lásku - cigaretový dym do neba.

    Písať o Myslyakovej a nevyzdvihovať tvorbu ďalšej našej súčasníčky, ktorou je saratovská poetka. Svetlana Keková, nemožné. Vnútorná príbuznosť ich textov a - v niektorých smeroch - dokonca aj tvorivého štýlu sú zrejmé. Tu je to isté jasne vyjadrené pozícia duchovného básnika:

    A tak môj Boh nepotrebuje slová
    musíš sa znova naučiť žiť v tomto svete,
    načerpať vodu do diery, ticho rúbať drevo,
    aby holuby rozmrvili zvyšný chlieb na raňajky.

    Skutočný pravoslávny postoj. Navyše, pokánie je vlastné dielu Svetlany Kekovej, nie je možné jej vyčítať hrdosť:

    K vašim najlepším slovám
    padá tieň ako Adamov hriech.

    A počúvať zvuky plaču, vzlykania, stonania niekoho iného,
    modlíš sa v noci za svoju dušu, zatratený hriešnik.

    Znak kríža opäť zavlažuje hruď a čelo,
    ako prúd slaný, nevediac, zadržím slzy.

    Chcel by som poznamenať, že Myslyakova aj Kekova sa zároveň nezameriavajú len na vnútorné duchovné zážitky, ale majú aj občianske postavenie, odraz spoločenských problémov doby. Porovnaj: „Vytvoril som jedlo. V dôsledku toho zostala hladná. / Vytvarovala dieťa. A vyšla melanchólia a sviečka “; „s očami prijímajúcimi tú vrstvu bytia, / kde nie my, ale predmety majú cenu“; "Svet si zo mňa opäť urobil hlupáka, / urobil zo mňa bojazlivú slúžku všedného dňa. / gazdiná, zvyknutá šetriť / vráskavé peniaze... Ach, chudoba, neohrozujte nás! / Dnes potrebujem toľko nakúpiť, / kĺzať sa po obchodoch ako obratný had! „Nenaučím sa vstávať z prachu / v krajine veľkých protikladov, / kde vyvracajú jedle, / prichádza veľká búrka ... / Ale stovky rúk zdvihnutých v smútku / nás predstavia ako hlas. "pre"!" - na Myslyakovej. Alebo „Bohatým je slovo ako chlieb chudobným, / ale chudobným je chlieb Božím slovom“; „Aj keď je zem údolím sĺz a smútku, / rastúci les ticho siaha k nebu detí“; „Starý plášť je odretý až po diery... / Po dosiahnutí okraja poviete: / - Bože, Bože! Svet je zlomený, / bojíme sa jeho fragmentov “- od Kekovej.
    Dokonca aj veľkosti a rytmus sú spoločné (obľúbené) pre oboch, ako aj určitá zložitosť, povedal by som, „filologická“ výstavba fráz, t.j. architektonika básní (nečudo, že obaja sú filológovia, kandidáti vied). Ale je tu aj rozdiel. Pre Margaritu Myslyakovú sa táto zložitosť nevzťahuje na samotný význam fráz. Svetlana Keková má často rozporuplné, nelogické línie, jasne napísané konceptualisticky, línie, ktoré vyvolávajú asociácie už nie s cirkevnou harmóniou, ale s disharmóniou okolitého sveta:

    Ako všetko na svete, aj nás Pán zachráni s tebou,
    lebo deti lietajú z modrých výšin.

    Možno je to urobené zámerne, aby sa vyjadril samotný duch našej doby - duch rozdelenia, nejednoty, tragickej osamelosti, a potom má Svetlana Keková ako pozorný tvorca úplnú pravdu.

    Ak reč prestala a zvuk sa ozval z ticha,
    ak si broskyňová kôstka chce ľahnúť do zeme,
    na začiatok priviažeme k posteli trstinu,
    medzi nás vložíme studený iskrivý meč.

    V uvedených príkladoch každá nasledujúca fráza logicky nevyplýva z predchádzajúcej, hoci gramaticky („lebo“, „ak“) je postavená s nárokom na logiku a filozofiu. Toto je odraz prestávky ako tragédie doby.
    Svetlana Kekova má navyše spoločné črty s „neomodernistami“. Napríklad tendencia používať známe, každodenné obrazy a zariadenie, ako keby ste si vynucovali ich mená:

    Pozeráš - snažíš sa pochopiť
    pamätajte, aké sú to veci.
    hrnček, zrkadlo, posteľ,
    kladivo, dláto, kliešte,
    nechty, zrkadlo, komoda,
    sklo, zaprášené fľaše,
    plátok bergamotovej hrušky
    a plastové vidličky.

    V Margarite Myslyakovej sa nábytok nachádza v básňach, ale bez presýtenia. Je cítiť, že sa cíti rovnako slobodná v oboch typoch priestoru, materiálnom aj duchovnom, nemá podvedomú túžbu po náznakoch každodenného života ako po niečom upokojujúcom a zásadnom.
    Po tretie, existujú zjavné rozdiely v technike verša. Myslyakova si kladie za najdôležitejšiu úlohu brániť sa čo najďalej od banálnych metód rýmovania, ak sa zároveň dá pozorovať presnosť rýmu: „protestovať - ​​budem čítať“, „do neho - nebeské“, „Mám právo byť zdravý“, „colné - spomalené“, „Buď! - križovatka“, „zoči-voči cieľu“, „zver – vierou“. Jej rýmy sú brilantné, nečakané, elegantné a pozornosť venovaná forme nie je o nič menšia ako obsah. Keková zase až tak nehodnotí formu, skôr má skutočne ľudového ducha tvorivosti, jej básne sú vzácnymi klenotmi, žiarivými zhlukmi folklórnych inklúzií takmer v každom riadku:

    Ako vo vode vriacej siedmimi prameňmi,
    hýbte siedmimi plutvami rýb.

    Blíži sa čas, keď nie Pán, ale osud
    bude hádzať rukavicu na vlčej koži pod naše nohy.

    Nad trávou vtáčik spieva: tieň-tieň,
    v deň Ivanova si musíte vziať trávu,
    v modrých lesoch, na križovatke riek.

    Pastier s fajkou ma znechutil,
    Tri uhlíky som hodil do naberačky vody
    z búrok, sĺz, bolestí, sucha,
    zo zabudnutých stôp vašej chôdze.

    Preto sú Kekovej rýmy blízke ľudovým, hlboko tradičným, dokonca aj gramatickým, zriedka neočakávaným: „škodlivý – burinový“, „hriešny – bezútešný“, „škriabať – kvapkať“, „žiť – rozdrobovať“, „reč – ramená“, „čas - záťaž", "voda - ťažkosti".

    A rieka sa smeje a mračí sa,
    odčinenie banality rýmu.

    Toto je prístup veľmi blízky Anne Akhmatovej. Aj ona verila, že zložitý či nečakaný rým odvádza pozornosť od zmyslu a navyše bežného čitateľa odstrašuje. - Názor zdieľaný modernými tradicionalistickými básnikmi a odmietaný prívržencami iných smerov.
    Taký úžasný duchovný básnik ako Jurij Kublanovský, disident sovietskeho obdobia, ktorý bol kvôli otázkam viery prinútený emigrovať do Paríža, v jeho duchovných básňach je všetko preniknuté vierou, hlboké a skutočné, dokonca aj tie riadky, ktoré hovoria o telesnej láske.

    Ale zatváranie viečok
    s lampou dymiacou vo vánici,
    Pamätáš si, ktorý
    písmo vás prijalo.
    Ktoré jordánsko
    umyté od malíčka po čelo,
    kedy na pohreb
    osud formoval osud.

    Poézia Jurija Kublanovského je prirodzene náboženská - je to vnútorná kvalita, ktorá je vlastná duši, trpí:

    Niet divu, že ruka Najvyššieho
    stigmatizuje nás chudobných:
    existujú vlákna, zatiaľ tajné,
    už zaväzuje mnohých.

    A pozerať sa von z tmy - do baldachýnu Dormition,
    Hľadáme milosrdenstvo, nie pomstu.
    A možno si len bledý tieň
    Tá budúcnosť – po odpustení!
    A už nie som kokon obsahujúci lži,
    Prezimovanie v čiernych krách,
    A ten, koho ochotne vezmeš za ruku
    V hrobe otvorenom pre zázrak.

    Toto učí pravoslávie. Duchovný básnik, cirkevný, odráža svet presne takto – cez odsúdenie seba samého, cez pocit, že jeho duša je v špine klamstva a pýchy a záchrana z toho je len v spojení so životom Cirkvi a v absolútna pokora a poslušnosť.

    FILOZOFICKÉ A NÁBOŽENSKÉ LYRIKY.

    Filozofické a náboženské texty

    Ak sa nechceme obmedziť na rámec čisto cirkevnej (v tomto prípade pravoslávnej) tradície, nemôžeme ignorovať ďalšiu zaujímavú vrstvu náboženskej poézie, z hľadiska kritiky a literárnej kritiky, ktorú navrhujem pomenovať . Paradoxom tohto prúdu je, že sa do značnej miery zhoduje s duchovnou poéziou: tá istá presvedčená religiozita, absolútna úprimnosť v podaní témy, ťažké znášanie duše, ako motýle v kukle. Ale rozdiely sú očividné. Až tak, že pri úvahách o náboženskej poézii by som ju vyčlenil ako samostatný, oddelený od duchovného smeru.
    Faktom je, že filozofickí a náboženskí textári nie sú striktne kánonickí, vo svojich dielach prekračujú kostolný plot a snažia sa sprostredkovať svoju víziu každého problému a ich vízia sa nie vždy zhoduje s názorom Cirkvi. Nemožno to nazvať nenáboženským, pocit posvätnej bázne je určite prítomný:

    Vymenili si zlaté slovo
    trojrubľová bankovka s pokrčenou horou.
    Vďaka Bohu, že som stále s tebou
    neikonový, skutočný môj...
    Stojíš v pamäti ako v mori svetla,
    obsahuje a drží všetko v Sebe.
    Ako sa nemôžeš triasť
    láskavá ženská duša? ..

    Je tiež ťažké nazvať to duchovným v zmysle cirkvi, ako vidíte.
    Motív splynutia s celou prírodou, lásky ku všetkému živému, uvedomenie si homo sapiens nie je korunou tvorstva a nie kráľom prírody, ale chrobákom na planéte. Navyše aj planéta je pociťovaná ako živá a inteligentná bytosť, ako každý kameň na nej. Presvedčte sa sami:

    A sen pri kameni - možno nie sen, ale
    tupý-over
    keď absorbuje mramorové lono
    Špičkový vesmír?

    A pozrel som sa na nich: tu, tu
    živý oltár! Kde je živšie?
    Rieka a obloha, čerstvý list šalvie
    a oranžová mašľa.

    Ale je to pohanstvo? Na tento predpoklad autori odpovedajú:

    Je to tak po stáročia
    že básnici sa modlili k Jedinému v rôznych -
    a blázni sa na nich nečinne vrhali s „pohanstvom“,
    falošný, prefíkaný, ktorý prišiel „od Hada“.

    Obvinenie z pohanstva sa teda s rozhorčením odmieta. Nehovoríme teda o panteizme, hoci takéto texty sú mu podobné, pokiaľ ide o veselosť vnemov.

    Kapsička pastierska, bluegrass, praslička,
    lupina, ľubovník bodkovaný, listová mladina
    duša je plná, zjednodušená, náhradná
    je to manželka, stratená tebou...
    A preto je to nepredstaviteľne jednoduché
    pre prelety aury a drogy
    na vzdialenosť malého skoku
    z presýteného azúra.

    Akú miernosť, akú kresťanskú pokoru a znechutenie voči padlému svetu možno vidieť v tejto básni plnej škodoradosti a rozkoše, radosti a extázy? Ale je to, ako Mirkina, ako Kublanovský, o duši.

    Radšej sa dám dokopy
    s "On Who" - jeho jednoduchou a detskou silou:
    právom dcéry. Existuje niečo silnejšie
    dôvera v jednotu medzi nami?

    Nie som na stránkach - vysielam,
    obchádzanie internetu: takže priamo,
    ako priamo dobyť svet.

    Cítil si na to hrdosť, popieranie sprostredkovateľov medzi Bohom a nami? A povedal by som, že je tu, naopak, akási detská naivita, ale nie v duševnom zmysle, ale v zmysle prílišnej otvorenosti autora voči čitateľovi, obnaženosti zrodu každej myšlienky a každého impulzu. (samozrejme, nie vždy vysoko morálne). Aj keď sú takéto texty nadšené, sú zároveň tragické. A keďže je rozhorčená a smeje sa na sebe a nedostatkoch iných ľudí, chce od nás nemožné: dokonalosť.
    Ide o ďalší paradox: filozofickí a náboženskí textári sa vyznačujú najbližšou pozornosťou k výchove duše, dokonca viac ako duchovnými básnikmi, pre ktorých je predsa len dôležitejšie reflektovať v diele podstatu náboženstva, jeho kánony a rituály, modlitby a sviatky. V týchto textoch je cítiť spolu s nadšeným pocitom blízkosti prírody aj tú najnemilosrdnejšiu askézu vo vzťahu k morálke. Ortodoxní berú všetko ľahšie. K tomu slúži pocit pokánia, pocit vlastného pádu a bezvýznamnosti a ako spásonosné východisko - obrad spovede a odstraňovania hriechov kňazom, ktorý v tomto prípade hrá úlohu posla zhora. . A nestačia lyrickí básnici filozofického a náboženského smeru odstraňovania hriechov. Nie je pre nich dôležité samotné pokánie, ale jeho dôsledok – vyťaženie si životnej lekcie z každej ťažkej situácie. Tie. vnímanie akéhokoľvek incidentu, ktorý nám bol poslaný pre hlbšie pochopenie nás samých, našich skutočných hodnôt, preferencií, túžob atď. Je v tom niečo z hrdinov Dostojevského. Nie je to stará ruská tradícia „samokopania“?

    Ani tvrdohlavé úklony na bitie,
    ani v ošarpaných handrách chodiť
    môj Pán ma neučil -
    No ja som z podstaty Jeho štipky.
    A budem činiť pokánie - ako sa budem smiať,
    mučenie života budem sa modliť,

    pretože stratíš bolesť -
    a nebudeš si vedieť poradiť.

    Práve zložité mravné situácie podľa predstáv básnikov tohto smeru sú schopné nás radikálne zmeniť. Postavili nás pred zrkadlo a povedali: „Toto naozaj ste. Teraz si vyber." - A ten, kto videl jeho nemilosrdne pravdivý odraz, buď nájde silu prekonať slabosti, alebo neodolá pokušeniu a už sa mu vedome poddá.

    A preto - kto má pravdu, kto sa mýli,
    keď niekto bolí? Verte či neverte, ale
    ty si Spasiteľ pre všetkých a Pilát,
    a život kríž za skalnými tmavými dverami.

    Jeden a ten istý náš známy v rôznych okolnostiach môže byť pre nás, metaforicky povedané, anjelom aj diablom, podľa toho, ako by mal ovplyvniť náš osud a čo postrčiť. V zásade nám niekedy aj nepríjemné stretnutia pomáhajú premýšľať o veciach v našom živote, o ktorých sme väčšinou leniví premýšľať, aby sme sa vyhli nasledujúcej (a bolestnej) potrebe konať: „a znie nám zhora každú chvíľu. potom: / - Trpíte? Chcel si to!". Na rozhýbanie mysle, prinútenie rozmýšľať a konať a nie pasívne vzdychať slúžia práve básne filozofického a náboženského zamerania. Možno je to v niečom morálka na hranici nezákonnosti, provokatívnosť – no okolnosti, v ktorých sa nachádzame, nás provokujú úplne rovnako. Ale takáto pozícia pomáha vyhnúť sa pokušeniu týchto okolností a obviňovať všetko. Ona akoby vyjadrila svoj súhlas: áno, toto je provokácia zhora, ale chceli ste pravdu, však? Chceli ste zmenu, nejaký pohyb? Teraz sa rozhodnite.
    Samotné princípy morálky sa tu však úplne nezhodujú s tradičnými pravoslávnymi. Napríklad o manželstve:

    Ak máte nejaký rešpekt,
    ak je v tebe silná vďačnosť -
    moja drahá, načo je vyslobodenie?
    Je stará žena horšia?
    Ale keď si navzájom ubližujete
    neustále, zúrivo, vzlykajúc,
    nezachráni pred začarovaným kruhom
    zlé nepriateľstvo - pokora modlitieb ...

    Čo vydrží - stane sa vulgárnym.
    Čo sa zamiluje - je choré,
    žmúril na teba do polovice tváre
    a ticho udusiť.
    Nejaké nezbednosti -
    v nechuti vkupelozhestvo.
    Nejaký omyl
    hanebný falošný.

    Nejde o kázanie zhovievavosti, ale o básnickú formuláciu často sa vyskytujúcej situácie, keď sa vzťahy vyčerpali a nie je tu ani obojstranne zaväzujúci faktor – deti.
    Duchovný básnik hovorí o dobre a zle iba v kategóriách vlastných Cirkvi. Aby ho, nedajbože, nepovažovali za posadnutého pýchou, ktorý bez opýtania vzal na seba poslanie učiť. A keďže si to čitatelia väčšinou myslia, má pravdu. Vždy sa však našli ľudia, vrátane tých z oblasti školstva a kultúry, ktorí veria, že starostlivosťou o malého môžete prísť o niečo oveľa dôležitejšie, hovorí príslovie „vyhoďte dieťa vodou“. Už prvý riaditeľ lýcea, kde študoval malý Puškin, V.F. Malinovskij, ktorý bol podľa svojej funkcie povinný sledovať morálku a spiritualitu svojich žiakov, vo výchove kládol dôraz predovšetkým na rozvoj myslenia: „po otvorení mysle , zvyknutí rozlišovať medzi dobrom a zlom a tak, že sa nezaobídu bez uvažovania a nehovoria a nemyslia. Učil „vyššie si vážiť malé vnútorné dobro oproti veľkému vonkajšiemu dobru – dokonca ho zničiť“, t.j. zničiť okázalé dobro a vážiť si vnútorné motívy dobra – „a preto je povolená väčšia sloboda myslenia“, pretože sloboda, „keďže vzduch je nevyhnutný pre ľudskú existenciu“. Malinovskij vyzval žiakov lýcea, aby žili „pre spoločné dobro“. Niet divu, že lýceum vyprodukovalo toľko básnikov a veľkých štátnikov!
    Filozofický a náboženský textár, vedený „spoločným prospechom“, sa vyjadruje k aspektom, na ktoré by si cirkevný pravoslávny človek jednoducho nedovolil objaviť svoj vlastný názor. Nehovorí kvôli pohoršeniu, ale kvôli, ako sa domnieva, kvôli niektorým aspektom pravdy:

    A pohľad nebude pomalý, aby si všimol, že naše Bytie je iné,
    a my Ho súdime ako utopené myši v každodennom živote.

    Stvor ma znova, Otče, môžeš, môžeš!
    Rozrež ma svetlom, oslep ma na kusy.
    Aj ty si zo svetla – alebo lepšie povedané, svetlo je aj v tebe –
    ako všetko telo z chrámu. A všetko stvorenie v nekonečne je chrám.

    Neštandardné chápanie Boha. Ak „iný“, „a tiež svetlo“, znamená to, že sa pozoruje aj niečo iné?
    Niekedy sa v takýchto textoch zdá, že čitateľ má určitú drzosť, dokonca výzvu:

    Neplatené, nie cirkev -
    nestratila sa chrpa modrá.
    Modrá rozprávka - súzvuk medu ...

    Okrem nás investuje aj do nás
    prúdy reči, farieb alebo zvukov,
    a čo keď niekedy veríme
    do vedy Jej Pseudo-Veličenstva!

    A predsa je táto „pýcha“ len zdanlivá – jej protest sa týka niečoho hlboko osobného, ​​príliš bolestivého a spojeného nie s vierou samotnou, ale s pokrytectvom, hrubosťou a fanatizmom niektorých „veriacich“. Vnútorným jadrom takejto poézie je duchovná askéza, stoicizmus a jasné chápanie svojho miesta, čo v žiadnom prípade nemožno nazvať pýchou:

    Nenechať sa zdrviť Jeho nesmiernosťou
    a nedať sa zviesť Jeho slávou.
    Uvedomte si, kde je Boh a kde je stvorenie,
    nenafukovať rolu spolutvorcu.

    Tento text pomáha pochopiť niektoré nuansy, na ktoré Cirkev nedáva odpovede, alebo sú tieto odpovede v rozpore s novými dnes známymi faktami o štruktúre sveta. Nejde o nejakú novú vieru, texty tohto smeru sa môžu dobre držať pravoslávnych dogiem. Vo svojej práci len kombinujú spôsob, akým je zvykom interpretovať Bibliu v pravoslávnom prostredí, s údajmi vedy, a odtiaľ vzniká, ako sa domnievajú, harmonickejší svetonázor.

    A preto to nevieme
    Prečo máš nad hlavou hviezdu...
    Možno môžeme byť s vami
    najkvalitnejšia tkanina na svete.

    Túto herézu nemožno nazvať z veľmi jednoduchého dôvodu: filozofickí a náboženskí textári nepovyšujú svoju osobnú duchovnú víziu na úroveň duchovného učenia, nepremieňajú ju na nové náboženstvo. Robia to, čo robia všetci autori – jednoducho odrážajú svet tak, ako ho vidia, a nevydávajú sa za učiteľov a prorokov. Často sa neodrážajú ani v publikáciách - v písaní „na stôl“. Niekedy je však pre nich významná značná duchovná skúsenosť, v odraze ktorej sa spája náboženské presvedčenie a pevnosť postavenia s intenzitou duševnej činnosti a hĺbkou myslenia. Kreativita je rovnako, a ešte nemilosrdnejšie úprimná ako u duchovných básnikov, a rovnako jednoduchá a jasná, adresovaná priamo srdcu čitateľa. Nie ťažkosti štýlu, ale ťažkosti vnútorného rastu, ani nie tak originalita spôsobu, ale originalita myslenia a pohľadu. Nie je vždy ľahké čítať takéto texty - jednoducho preto, že nie všetci čitatelia súhlasia s vnímaním toho, čo je o niečo ďalej ako plot kostola, zvyčajne ľudia nemajú osobitnú túžbu absorbovať duchovné skúsenosti, ktoré ich nútia premýšľať. "Nie je priehľadný, nie je skrotený, / zasievam semená nemých." Formálne jednoduchá, táto lyrika nie je jednoduchá vo svojej podstate, učí myslieť, rozlišovať veci a javy nášho sveta, vzdelávať a vychovávať svoju dušu, a nielen ľutovať hriechy.

    Je veľmi ťažké nájsť seba
    pochopiť a napísať tento svet svojim spôsobom,
    každý scvrknutý a scvrknutý list milujúci
    ako zárodok smutného a svetlého príbehu...
    Je veľmi ťažké ísť vlastnou cestou.
    bláznivá cesta, nevšímajúc si ofenzívu,
    a odpusť ľudským synom,
    a ochutnaj tvoju nezávideniahodnú povesť,
    a niesť to, ako kríž, ľahko,
    a tvrdohlavo sa držať „rozmarov svätých bláznov“,
    pretože Slovo nie je ďaleko -
    Teda aspoň nie ďalej ako domov.

    Pravda, ktorá sa v pravoslávnej tradícii nazýva „úzka cesta“, vyzerá pre takýchto autorov mnohostranne a paradoxne.

    Bez ohľadu na to, aká úzka je Pravda,
    Oceán to vydláždi v šírke a v ruštine,
    kráľovsky pridávať všetky ostatné významy,
    takže - nadovšetko - zjednotený bol rocker.

    Nieello, smalt, filigránové línie
    vypustia veci,
    spôsobí rozprávkový in-essence-walkers!

    B-essence-walkers - toto je texty filozofického a náboženského smeru, v literatúre obyčajne samotári: "A kto sa márne pozná / sám sa trepe." Takíto chodci sa zahryznú do podstaty, napriek akýmkoľvek zákazom majú takzvanú „lásku k pravde“ v krvi. A Pravda a Boh sú pre nich veľmi blízke pojmy.

    Tak, že Tiché Svetlo nezničiteľne prúdi riek
    vo mne inak...

    Plávať po vodách oblakov s trajektom,
    nezodpovedné spojenie so Slovom!
    Z nejakého dôvodu som sa stal poštárom,
    hoci sa nenarodil s vierou v dušu.

    A teraz stále vidím Tvoje svetlá
    a kláštory si pamätajú jantár a achát,
    moja jediná, zachrániš moju krv,
    najviac kontroverzný Zdroj mojich kilowattov...

    Kreativita takéhoto plánu svedčí o úprimnej viere, dotýka sa podstaty náboženstva hlboko, nie povrchne, nie nudne poučného, ​​ale vyvodzuje závery, ktoré sa trochu líšia od toho, čo je zaužívané. A niekedy je to vyjadrené aj s náznakom škodoradosti a irónie – na rozdiel od konceptualistov je to však smiech práve na sebe, takže o hrdosti netreba hovoriť:

    „Nezískaj dočasné,“ šepká oheň duše.
    Keby sa len „strecha“ nezlomila zo stúpania ...

    Podľa všetkých týchto znakov môžeme takéto diela bezpečne priradiť k sekcii filozofických a náboženských textov.

    METAFYZICKÁ POÉZIA

    metafyzická poézia

    A teraz, keď uvažujeme o poézii srdcia, náboženská poézia, môžeme prejsť k poézii šialený, ktorý navrhujem nazvať výrazom " metafyzická poézia».
    V skutočnosti kritici a literárni vedci, ktorí sú prevažne svetskými ľuďmi, žiaľ, radšej nazývajú tento výraz - “ metafyzická poézia“- vo všeobecnosti všetko naraz: duchovná poézia, filozofické a náboženské texty, náboženská poézia filozofovania a mystiky a nenáboženská poézia s biblickými témami a dokonca aj pseudo-duchovná poézia obývaná diablami, vlkodlami, čarodejnicami a iní zlí duchovia. Autor učebnice „Básnici a poézia doby bronzovej“ A. Korablev cituje nasledujúci názor literárneho kritika I. Šaitanova: „... metafyzická poézia... je prevažne jazykový, štylistický jav. Rovnako k nemu patrí Donneho elégia „O vyzliekaní milovaného“ a jeho cyklus „Posvätné sonety“. Vo veršoch o posvätných zápletkách - niekdajšom vysvetľovaní lásky, niekedy na hranici paródie sacra. - Tvrdenie, ktoré je v kontexte vyššie reflektovaného pohľadu cirkevných hierarchov na duchovnú poéziu úplne nemysliteľné! Ukazuje sa, že parodia sacra, paródia na duchovné texty, je pre literárnych kritikov “ metafyzická poézia»?!
    Poďme sa pozrieť na " Slovník Ruský jazyk "Ozhegov a Shvedova:" Metafyzika: 1. Filozofická doktrína, ktorá potvrdzuje nemennosť raz a navždy daných a neprístupných zažiť počiatky sveta. 2. Nedialektický spôsob myslenia - uvažovanie o javoch mimo ich vzájomného prepojenia a vývoja. 3. Niečo nezrozumiteľné, nezrozumiteľné, príliš abstraktné (hovorové). Aký záver možno vyvodiť po všetkom, čo bolo povedané? Len jeden. Keďže filozofickú doktrínu ani „nedialektický spôsob myslenia“ nemôžeme nazvať poéziou, zostáva porozumenie metafyzická poézia ako „fenomén jazykový, štylistický“, ako aj „nezrozumiteľný, nezrozumiteľný, príliš abstraktný“. Myslím si, že nie všetky tieto „javy“ súvisia s duchovným prežívaním. Preto navrhujem rozlišovať medzi pojmami „ náboženská poézia" a " metafyzická poézia».

    Básnici metafyziky

    Asi začni uvažovať rysy metafyzickej poézie treba od autora, ktorý sa zo všetkých slávnych metafyzikov najpádnejším spôsobom vyhlasuje za náboženského básnika, je Moskovčan Oľga Sedáková. Disidentka, známa v západnej Európe a Amerike už v časoch Sovietskeho zväzu, bola jednou z mála, ktorá sa vtedy odvážila publikovať diela metafyzickej povahy na Západe, obchádzajúc sovietsku ideologickú cenzúru. Jej tvorivý spôsob je jasným pokračovaním línie Puškina a symbolistov. Od Puškina - slávnostná archaická slovná zásoba, dlhý a hladký meter, hudobný zvuk, jednoduchý spôsob rýmovania, gramatické rýmy nevynímajúc. Od symbolistov - abstrakcia a transcendencia svetonázoru, zložitosť obrazov, neustále narážky na Starý zákon.

    Vôľa padá a telo nechce,
    a neuvidí. Ale on povie a skončí:
    nie je nič, čo by život neprorokoval,
    len ty v hĺbke význam!

    Márnotratný syn sa vráti, Jozef príde do Kanaánu
    mladý ako vždy a úžasný snílek.
    A voda hlbín a oheň prevrátených krajín
    budúcnosť opäť bude a v budúcnosti bude dvojnásobná.

    Štýl dominuje - tu je kráľom a bohom a nesporne vládne obrazom a pazúrom myšlienok. Akoby ešte vyššie ako Ten, ktorý je všade naokolo! Absolútna filológia a estetizmus, povýšený na úroveň práva, sa odráža aj v množstve citátov v latinčine a západoeurópskych jazykoch, ako aj vo výbere básnickej formy: Sedaková má často balady, kanzóny, strofy, stély a nápisy, elégie a iné exotické.
    Všetko je hladké, ľahké, vznešené, veľmi štýlové – a zároveň sa zdá byť až náboženské:

    'Cuse up ako vlajka
    pozdvihuje srdce milosti,
    pretože existuje láska a smrť,
    a sú sestra a matka.

    Ale akosi je všetko veľmi akademické, odviazané, bez toho, čo bije za srdce. Chýba mu niečo intímne dojemné, slasť viery či nahota duchovného trápenia, pre čo by som mohol tento text nazvať duchovným. Malý, nenápadný ťah prezrádza ozajstného podstata metafyzickej poézie: pochybnosť o sebe je nevyhnutne charakteristická pre pravoslávneho veriaceho, ktorý vždy zaobchádza so svojou dušou pozorne a je kontraindikovaný pre mystikov a metafyzickí básnici, lebo pochybnosť je niečo z podsvetia duše a neestetický jav. O ich význame nepochybuje ani Oľga Šedáková, ani ďalší autori tohto trendu a väčšina vpustí do seba takú hustú hmlu pochabosti, že v ich obetavosť sa chce hneď, bez hádok, uveriť. Ale aký druh zasvätenca priznáva, že je zasvätencom? Zahrá sa pred čitateľom na kráľa šikovnosti? Svätí – napríklad Sergius z Radoneža – sa správali mimoriadne skromne.
    Áno, a nebola by to pravda náboženský básnik také jasné lapsusy, ktoré sa stali Olge Sedakovej v eseji „Chvála poézie“: „poézia nepotrebuje ochranu pred ľuďmi, ktorí sú obmedzení vlastnou vôľou, ktorí sa rýchlo naučili nenávidieť svet a všetko zo sveta“ (a kamienok v záhrade kláštorného pohľadu na veci); “Dokonale poetické verše... je ich na svete veľmi málo... inštinktívne chcem pred takýmito veršami sklopiť oči, okamžite ich zabudnúť... a neuvažovať nad nimi, presviedčajúc seba aj ostatných o nevyčerpateľných možnostiach tejto krásy . Nie je len nebezpečná, ona skutočne zachraňuje a nie je nič hroznejšie ako spasenie... O tom netreba snívať, všetko už bolo povedané “; „Umelecká úprimnosť, na rozdiel od jednoduchej, je historická: brala do úvahy všetko, čo už bolo predtým počuť. Veľký textár ... je úprimný - a nie nudný, nie neslušný, nie klamný a nie falošný, ako každý úprimný človek “; "Toto je zdvorilosť medzi vlastnými, kde sú nudné prerozprávanie a pátos neslušné."
    Zdá sa, že je to absolútna úprimnosť viery... Ale báť sa spasenia, lebo všetko už bolo povedané?... Ale pohŕdanie jednoduchou, a nie umeleckou úprimnosťou, lebo tá je detsky priama, nepredstieraná (nie „ štylistický") a teda nudný? .. Ale taká vytrvalá a neotrasiteľná „slušnosť“ vo všetkom, pred ktorou sa niekedy chcete skrývať oveľa viac ako pred pátosom? .. Jurij Kublanovský Nie nadarmo napísal o časoch svojho mladíckeho disidentu:

    Potom medzi svetlami vznešený
    nám ešte neboli odhalené
    že mnohí sú povolaní, málo je vyvolených
    a obmedzený na svety.

    Jeho poézia azda nie je taká vyzývavo slávnostná, nie tak dôrazne korunovaná ako Sedakova, ale je úplne a nepopierateľne duchovná a leží na srdci každého. Oľgu charakterizuje dym mystiky – chladný, tajomný, majestátny, ako ruiny vzdialeného Kolosea.
    Kde má to, čo by podľa Cirkvi malo byť vlastné duchovnému básnikovi – poslušnosť vôli Stvoriteľa, oslava Všemohúceho a Ním stvoreného sveta, pokánie za vlastnú nedokonalosť a vnútorné utrpenie? Kde je oddeľovanie „rámov“ pri pohľade na svet, čo je charakteristické pre náhľady filozofických a náboženských textov? Príliš zjavná „literárna“ viera. Nehádam sa, je to veľmi krásne a fascinujúce, neustále je v tom vidieť nejaké tajomstvo a hĺbku. Neustále - t.j. vrátane, aj keď tam nie sú: „tam vysnívaná záhrada triedi a dáva“; „nie do sna nepriateľského prebudeniu, / ale iba do sna voľný krok“; "Je mi ľúto, že tento život nič neznamená"; "Natiahnem ruku, aby som bol preč. / A viem, aké je to prázdne - / rastlina prázdnoty, ktorá stratila / všetko, čo prázdnota absorbovala"; "Ó, smrť - prepad zázraku. / Otec, chcem horor"; „kde vnútorná hrôza sedí v práci, / ísť von a pohnúť sa“; „Ako zimná cesta, tak ty, duša, si tmavá“; „aby každý čítal o svojej túžbe - / ale nebolo v tom ani tajomstvo, ani radosť“; „Ach, ako srdce chýba, aké nešťastie!“; "A prehĺtanie života ako veľkú urážku." Dá sa to nazvať vhľadom? Iná vec je tá istá obskúrna malátnosť ako u duchovných virševikov, že je podaná pomocou úžasného jazyka a štýlu, ktorý sám o sebe dokáže u citlivého čitateľa vyvolať katarziu.
    Na rozdiel od virševikov, ktorí udierajú čitateľa teologickými dogmami priamo do čela a bekhendu, je Oľga Sedaková znechutená už samotným pojmom „myšlienka“. „V prvku slobodnej kultúry,“ verí poetka, „nie je miesto pre žiadnu ideológiu“; "Všetko, čo je ideologické, morálne, hotové, sa vzťahuje presne na tento priestor, z ktorého sa musíte dostať." Oľga v tomto prípade nebrala do úvahy, že aj viera je druh ideológie (v zmysle svetonázoru a svetonázoru). A to jasne naznačuje, že literárna povaha viery v iných prípadoch môže byť plná toho, že vo všeobecnosti prekračuje hranice viery. Odtiaľ pochádza zmätok v pojmoch. Nepochybujem o viere samotnej Oľgy Sedakovej, ale kde je záruka, že početní majstri štylizácie, túžiaci po vavrínoch Sedakovej, sa nebudú môcť vydať za náboženských básnikov? Ortodoxní, samozrejme, prídu na to, že ich chcú oklamať, ale zďaleka nie všetci filológovia, ktorí majú váhu vo vede a právo „rozdávať tituly“, sú pravoslávni.
    Veľmi presvedčivé vysvetlenie, kde autori metafyzický zmysel panický strach z „malej estetickej“ úprimnosti a pokánia, „nudnosť“ a „nudnosť“ vysokého pátosu, som našiel v článku Nauma Korzhavina „Hranie sa s diablom“ („Almanach poézie“ č. 59, 1991). pravda, Naum Korzhavin písal o dekadencii a vplyve tohto svetonázoru aj na takých silných textárov tej doby, ako bol Alexander Blok. Ale podstata tohto vplyvu zostáva pravdivá pre neskoršie časy. Korzhavin správne poznamenal: „nebezpečná je nielen vulgárnosť, nebezpečný je aj strach z vulgárnosti – hypertrofovaná nenávisť k nej... Nebezpečenstvo a znechutenie, ktoré spôsobuje vo vzťahu k bežnému životu a ohradzovaniu sa pred ním..., a fakt že to vedie k strate záujmu a vzájomného porozumenia s inými ľuďmi, k ľahostajnému pohŕdaniu ich obavami – a keďže vy sám ste človek a mnohé z týchto obáv vám nie sú cudzie – tak klamať. Thomas Mann, ktorý svojho času tiež vzdal hold tomuto výstrelku, ktorý sa zmocnil najlepších, kultivovaných, sofistikovaných ľudí z jeho okruhu, nazval takýto postoj „barbarstvom estetizmu“. Po zistení skutočného pozadia estetizmu si Mann uvedomil, že individualizmus je v konečnom dôsledku smrťou individuality a estetizmus je nepriateľom estetiky. Je niečo ďalej od krásy ako kult krása, ale z tenkých strún duše - než kult zjemnenie? Čítanie a nepochopenie metafyzické básne niektorí estéti, zachytení melódiou verša, jasom obrazov, veľkorysými vágnymi narážkami na niečo vyššie, čitateľ, ako to opisuje Korzhavin, v jednoduchosti duše verí, že autor „objavil nejaké tajomstvá už skôr ktoré... by sa mali klaňať (mimochodom, špecifikom týchto tajomstiev je, že zostávajú tajomstvom, že sa ich nikto nesnaží odhaliť). Čitateľ je v podstate jednoducho nakazený láskou autora k sebe samému, k jeho jedinečnosti, oddanosti, magnetickej sile... To je zvláštne potešenie. Čitateľovi nielenže nedáva možnosť hlbšie precítiť ... seba samého, objaviť v sebe duchovné bohatstvá, ktoré možno predtým ani len netušil (a to je práve úlohou umenia), ale naopak, odvádza ho od skutočného sebauvedomenia, naznačuje, že krása je niečo, čo leží mimo neho a nemá nič spoločné s jeho životom. Estetika Korzhavin nazýva „lacný šamanizmus“ a poznamenáva, že Alexander Blok ním nikdy netrpel, pretože vo svojich dekadentných dielach zostal nemilosrdne úprimný a zachoval si tón spovede.
    Stojí za úvahu, čo služobníci Cirkvi chápu pod duchovnosťou a duchovnou poéziou. Vrátane toho, keď podľa odborných kritérií patrí analyzovaná práca medzi bezúhonné.
    V učebnici A. Korableva v kapitole „ Metafyzická poézia„Meno Oľgy Sedakovej sa len spomína, ale považuje sa za nespochybniteľné metafyzický vodca Jozef Brodský. Pravdepodobne na jeho príklade bude ešte správnejšie ukázať črty metafyzických básnikov, čo ma núti považovať ich prácu za nenáboženskú.
    Keď Brodsky hovorí o duchovnom, dosahuje to len porovnaním s niečím telesným, hmatateľným: „malým, ako duša vo vzťahu k telu“. Netrpel vierou a zaobchádzal s ňou veľmi slobodne ... prinajmenšom. „Som proti obchodnej psychológii, ktorá preniká kresťanstvom: urob toto, dostaneš tamto... Alebo ešte lepšie: dôveruj v nekonečné Božie milosrdenstvo. Mám bližšie k starozákonnému Bohu, ktorý trestá... Myšlienka svojvôle... V tomto zmysle mám bližšie k judaizmu ako ktorýkoľvek Žid v Izraeli... Ak v niečo verím, tak... ... v despotickom, nepredvídateľnom Bohu (...) Jazyk je začiatkom začiatkov. Ak pre mňa Boh existuje, potom je to jazyk“ (z rozhovoru so Svenom Birkertsom).
    A čo je najdôležitejšie, o akej láske k blížnemu môže rozprávať básnik, pre ktorého „človek prináša slepú uličku do ktoréhokoľvek bodu na svete“ a „ľudské bravčové leží na podlahe“; ktorí sa „nedokážu odlíšiť od vyzlečených nohavíc“ a oslavujú tých, ktorí v šesťdesiatych rokoch chodili „na potratovú kliniku a chránili vlasť pred hanbou“? Ak sa to považuje len za obviňovanie ľudskosti, rozhorčené a odhaľujúce riadky, a nie autorovo hlboké presvedčenie, že všetko naokolo ušlo a bezcieľne, potom by som rád videl tie jeho riadky, ktoré namiesto tohto ponúkajú niečo vyššie, niekde volajú, otvoriť cestu alebo aspoň očistiť dušu. Žiaľ... Kde sa v autorovi s hlboko ironickým zmýšľaním, ktorý spája nezlučiteľné veci, berie katarzia? „Aj ja však nie som nadarmo: / A aj v Ríme / Teraz je miesto, kde kričať „Do prdele!“, / Povzdychnúť si „Ó, Bože.“ Áno, Joseph Brodsky má na to niekoľko narážok Svätá Biblia, napríklad toto: „A zlatý Yegory namočí drakovi do hrdla, ako atrament, kopiju.“ Možno však diela nazvať duchovnými len na základe narážok? Ale čo potom samotné priznanie Brodského: „Dočasné bohyne! Je pre vás príjemnejšie veriť ako neustále. Zdravas, guľaté bruško, ladvi s jemnou pokožkou! a ešte určitejšie: „A preto nebude mať zmysel veriť v seba a v Boha“? Ale čo definícia: „Toto je, vidíte, / Úlohou hmoty v / Čas je preniesť / Všetko do moci ničoho“? Brodsky sám seba pochopil oveľa úprimnejšie:

    Z úst, ktoré povedali všetko okrem "Ó môj Bože"
    Vypuká hlukom abrakadabry.

    Nie, Joseph Brodsky nikdy netvrdil, že je duchovným vodcom, učiteľom alebo prorokom, niečo také by mu pripadalo smiešne a hlúpe.
    Avšak, koncept metafyziky» Texty Josepha Brodského zodpovedajú. On sám sa považoval za seba metafyzický básnik“, čím udeľuje tento titul tým, ktorí písali v rovnakom duchu ako on. Napríklad o poetike Jevgenija Reina Brodsky povedal, že „vydáva v ňom ... metafyziky alebo v každom prípade jednotlivca, ktorý inštinktívne cíti, že vzťahy medzi vecami tohto sveta sú ozvenou alebo medziriadkovým ... prekladom závislostí, ktoré existujú vo svete nekonečna. Treba poznamenať, ako ďalej dešifruje metafyzická poézia, uznávajúc, že ​​„Rinina štandardná báseň je z 80 % podstatných mien a vlastných mien“ a konštatujúc „prílišnú presýtenosť“, „sklon pomenovať, vymenovať veci tohto sveta, infantilnú takmer chtivosť po slovách“. Ukazuje sa, že ide o to, že „Rýn je básnikom erózie, rozkladu – medziľudských vzťahov, morálnych kategórií, historických väzieb“. Koniec koncov, toto je presne to, čo je - „preniesť všetko do moci ničoho“! A tiež pozor: Joseph Brodsky, ktorý v článkoch a rozhovoroch naznačuje súvislosti vecí s nekonečnosťou, tieto súvislosti nikde vo svojich básňach neotvára, radšej všetko rovnako bohato vymenúva a vymenúva. To je metafyzika v jeho chápaní a v chápaní filológov, ktorí sú ďaleko od otázok viery. Víriaci, tajomný chaos sveta, len s nejasným tušením o jeho vnútornej podstate ako odrazu vyšších ideí (pozri Kant). Pri čítaní textov Josepha Brodského vzniká stabilná asociácia s eróziou a rozkladom. Vyšší plán a religare (spojenie vyššieho s nižším, duchovná prirodzenosť v nás samých) v básňach emigrantského obdobia z tvorby tohto autora takmer úplne absentuje. Ale napokon, práve toto obdobie považoval Joseph Brodsky pre seba za rozhodujúce a prial si, aby sa jeho predchádzajúca básnická činnosť pamätala čo najmenej. Akú vieru a presvedčenie môže mať skeptický básnik, básnik nemilosrdnej irónie, básnik vecnosti, hutnosti, ktorý sprostredkoval takmer fyzicky pociťovanú prázdnotu a bezcieľnosť existencie sveta?! Pri všetkej výške a dokonalosti formy Brodského diel nemáme právo nazývať tieto diela náboženskými.
    Ak vezmeme do úvahy biblickú poéziu v tomto duchu, hrabanie všetkého na jednu hromadu s názvom „ metafyzická poézia“, potom sa do zbierok a antológií s duchovnou tematikou zmestí každé pomerne profesionálne napísané dielo na biblické motívy, ktoré však nespĺňa kritériá duchovnej poézie cirkevných hierarchov.
    O to menej je však dôvod nazývať náboženskou (a ešte viac duchovnou!) poéziu mnohých moderných nasledovníkov Josepha Brodského, ako aj symbolistických mystikov strieborného veku. To je buď štylizácia, faloš pre spiritualitu „abstraktne veriacich“ básnikov, ktorí neveria v niečo, ale takpovediac „vo všeobecnosti“; alebo špekulácie autorov, ktorí sú veľmi čítaní, no neuvedomujú si, že ich tvorba nemá nič spoločné s výchovou ich vlastnej duše. A pre veriacich je to hlavné.
    nechcel by som metafyzici zmätený s filozofických a náboženských lyrikov. Tí druhí nikdy nehovoria o svojej „tajomnej oddanosti“ a akomsi „nad poznaním“, ich poézia je adresovaná predovšetkým hlasu svedomia. Ak toto nie je pravoslávna „úzka cesta“, tak tam v každom prípade môže viesť. A vybaviť látku verša údajne ezoterickými (ale v skutočnosti - len vágnymi) chrapúnstvami, ktoré ničomu srdcu ani mysli nedávajú, nie je schopné primäť čitateľa k tomu, aby si spomenul na dušu alebo premýšľal o problémoch morálky a svetového poriadku. ak ho ich cirkevná ohľaduplnosť neuspokojí.
    Preto stojí za to rozlišovať pojmy „náboženská poézia“ (teda duchovná a filozoficko-náboženská) a „metafyzická poézia“ a nenahrádzať jeden druhým. Buďme opatrnejší so slovami – najmä keď ide o výrazy v učebniciach.
    A napokon som uvažoval o poézii súvisiacej s aspektmi viery, pričom som svoju analýzu zakladal na pravoslávnosti. Čo však neznamená absenciu zaujímavých diel s náboženskou tematikou od autorov iných vierovyznaní.

    Viac na túto tému: Sergey Petrov

    © Svetlana Skorik
    Článok uverejnený, chránený autorským právom. Distribúcia na internete je zakázaná.