Когда появился шаманизм. Что такое шаманизм

Отправить свою хорошую работу в базу знаний просто. Используйте форму, расположенную ниже

Студенты, аспиранты, молодые ученые, использующие базу знаний в своей учебе и работе, будут вам очень благодарны.

ШАМАНИЗМ

ШАМАНИЗМ КАК СИСТЕМА ПСИХОТЕХНИКИ

Чем отличается шаманизм от других ранних форм религии и почему именно ему мы решили уделить особое внимание?

О шаманизме написано гигантское количество статей и монографий, и тем не менее до сих пор недостаточно ясны даже сами критерии отнесения того или иного религиозного феномена к шаманизму, не говоря уже о том, что некоторые этнологи склонны отделять шаманизм как концептуальную модель от шаманства как определенного типа религиозной практики. В настоящей работе мы будем следовать критерию, предложенному М. Элиаде в его знаменитой книге, и будем под шаманизмом понимать архаическую технику экстаза, то есть примитивную психотехнику. Именно ее наличие и выделяет шаманизм из прочих ранних форм религии. Более того, именно потому, что трансперсональный момент впервые довольно чисто представлен в шаманизме и шаманизм же оказывается первой из форм религии, которая располагает достаточно сформировавшейся психотехникой, мы склонны в определенной мере смотреть на него как на самый ранний пример религии в собственном смысле этого слова, как на антропологический и экзистенциальный феномен религиозного характера, в котором собственный признак религии представлен отчетливо и непосредственно.

Действительно, за исключением психотехники в шаманизме нет ничего уникального, ибо все космополитические и космографические идеи и представления, используемые или утилизируемые шаманизмом (тройственное деление мира, образ мировой оси и т.п.), существовали и до него и помимо него. И глубоко прав М. Элиаде, считающий особенностью шаманизма именно то, что он сделал эти представления содержанием индивидуального религиозного опыта, а точнее, смоделировал, его форму по образцу общепринятых космологических представлений, используя их и для описания своего сугубо личного опыта глубинных переживаний. Процитируем самого М. Элиаде:

"В архаических культурах сообщение между Небом и Землей используется для жертвоприношений небесным богам, а не для того, чтобы предпринимать конкретное и индивидуальное восхождение, которое остается уделом шаманов. Только они умеют подниматься на Небо через "центральное отверстие", только они преобразуют космотеологическую концепцию в конкретный мистический опыт. Это важный момент: он показывает ту разницу, которая существует, например, между религиозной жизнью североазиатского народа и религиозным опытом его шаманов - этот последний есть опыт индивидуальный и экстатический. Иными словами, то, что для остальной общины остается космологической идеограммой, для шаманов (и других героев и т.д.) становится мистическим маршрутом. Первым Центр Мира позволяет направлять к небесным богам своим просьбы и приношения, тогда как вторым он дает возможность улететь в прямом смысле слова. Реальное сообщение между тремя космическими зонами возможно лишь для этих последних."

В ходе развития шаманизма его психотехнический элемент еще более усиливается, и те типы шаманизма, которые, по существу, являются переходными от ранних форм религии к религиям чистого опыта, стремятся к усилению роли психотехнического элемента, ведущего к трансперсональным переживаниям ("транс" в терминологии Элиаде). Элиаде предлагает следующее объяснение этого явления:

"Например, не обязано ли отклонение шаманского транса от "нормы" тому факту, что шаман пытается опробовать на конкретном опыте символику и мифологию, которые по самой своей природе не подлежат эксперименту, не поддаются "конкретной" "проверке опытом"; одним словом, не стремление ли достичь любой ценой и неважно каким способом вознесения во плоти, мистического и в то же время реального путешествия на небо, - не оно ли привело к ошибочным трансам, которые мы наблюдали; не является ли, наконец, такое поведение неизбежным следствием отчаянного желания "пережить", а иначе говоря, "опробовать на опыте" то, что в нынешнем человеческом состоянии возможно лишь в плане "духа"?

В этой цитате только один пункт вызывает наше несогласие с Элиаде - по нашему мнению, люди во все века, от шаманов до индийских йогинов и от орфиков и гностиков до "сайентологии", занимались экспериментами с психикой, стремясь поверить опытом доктринальные положения и догматические схемы, которые, в свою очередь, непосредственно или опосредованно также восходили к опыту и переживанию. Порой эти эксперименты приводили к созданию такого психотехнического чуда, как индийская йога, подлинная наука духовного делания, а порой - к появлению сомнительного "культа". В случае с шаманизмом (оставляя без ответа вопрос о том, не была ли и исходная космотеология основана на стихийном и неосознанном психотехническом опыте) избыточное присутствие в нем психотехнического фактора приводило к деформации исходной модели, к упадку шаманизма как четко определенного культурно-исторического явления и его перерастанию (по крайней мере, в некоторых регионах) в религию чистого опыта. Шаманизм был шаманизмом, пока психотехнический и космотеологический (архаический по своему характеру) аспекты его находились в гармонии и согласии. Но как только переразвитие психотехники привело к осознанию недостаточности старых мифа и космологии ни как формы описания нового опыта, ни как его концептуальной опоры, шаманизм вступил в кризис, приведший в отдельных случаях к появлению религий высшего порядка (характерный пример - даосизм).

Важно отметить еще одно существенное отличие психотехники шаманизма от психотехнических методов в религиях чистого опыта. В первом случае психотехника (в классическом варианте) направлена на вполне утилитарные цели: шаман вступает в сферу трансперсонального опыта или во время инициации, или выступая как психопомп (проводник душ умерших на тот свет), или с целью излечения больного и т.п., тогда как в религиях чистого опыта психотехника есть средство постижения истины, освобождения, спасения или самореализации

Это отличие очень точно подметил японский ученый Идзуцу Тосихико в своей статье "Мифопоэтическое "эго" в шаманизме и даосизме": для шамана существует разрыв между его могуществом, обретенным в трансе, и его состоянием в обыденной жизни, тогда как для даоса и то, и другое едино и неразделимо.

Потому поэт-шаман Цюй Юань (III в. до н.э.) кончает жизнь самоубийством в водах реки Мило, а лирический герой оды "Дальнее странствие" ("Юань Ю") наслаждается созерцанием истока всего сущего, венчающим его "волшебный полет". Не ставя своей целью всестороннее описание шаманизма (явления, как и другие формы религии, поистине универсального, имеющего место и в сибирской тайге, и в тундре, и в Индонезии, и в обеих Америках, и в Океании, и в других местах), мы ограничимся общей информацией (иллюстрируя ее одним-двумя примерами) о следующих аспектах шаманизма: "шаманская болезнь", инициационные ритуалы, переживания и камлание как основная форма шаманской психотехники, включающая в себя "волшебный полет" в небесный мир или нисхождение в подземный. После этого мы предложим возможную психологическую интерпретацию рассматриваемых явлений. Примеры в основном взяты нами из монографии М. Элиаде как своего рода компендиума материалов по шаманизму.

"ШАМАНСКАЯ БОЛЕЗНЬ"

В шаманизме самых разных народов мы встречаемся с уникальным явлением, получившим название "шаманская болезнь" и представляющим собой как бы свидетельства шаманского призвания будущего адепта. Хотя "шаманская болезнь" и весьма распространена в самых разных регионах, однако ее нельзя считать непременным атрибутом шаманизма. Мы встречаемся с ней только там, где существует представление об избранничестве шамана и где будущий шаман оказывается бессильным перед волей духов, которая никак не согласовывается с личным волеизъявлением избранника (это весьма характерно для сибирского шаманизма). В тех же традициях, где будущий шаман или избирается еще в детском возрасте практикующим шаманом, или же шаманское служение становится результатом сознательного и добровольного выбора человека (как у эскимосов), "шаманская болезнь" неизвестна. Очень часто мы встречаемся с этим видом психофизической патологии в родах потомственных шаманов, даже если потомки шаманского рода полностью порывают с традицией. Известны случаи, когда молодые люди из шаманских семей, воспитывавшиеся в условиях советского общества, в атеистических и материалистических убеждениях, тем не менее страдали от "шаманской болезни" и избавлялись от нее, только начав практиковать шаманскую психотехнику и, по существу, становясь шаманами.

В чем заключается "шаманская болезнь"? Это целый комплекс патологических состояний, которые испытывают будущие шаманы в молодости (часто в пубертатный период) и являющиеся в глазах шаманов свидетельством избранности человека духами для шаманского служения. Очень часто человек пытается сопротивляться этим состояниям, не желая становиться шаманом, однако патологические симптомы нарастают, становясь мучительными и непереносимыми. И только обратившись за помощью к шаману и пройдя через шаманскую инициацию (посвящение), человек целиком и полностью избавляется от болезненных ощущений. "Шаманская болезнь" обычно проявляется в приступах сонливости, головной боли, ночных кошмарах, слуховых, зрительных галлюцинациях и иных формах патологических состояний. Больной начинает слышать голоса духов, зовущих его, видит странные и пугающие видения. После шаманской инициации и начала шаманской деятельности все эти симптомы навсегда проходят, что объясняется шаманистами как результат следования человека своему призванию и согласие с волей могущественных духов и предков-шаманов.

Феномен "шаманской болезни" заставлял многих исследователей (Ольмаркс, Ниорадзе, В.Г. Богораз-Тан, Д.Ф. Аберль и др.) видеть корни шаманизма в психопатологии, а именно в так называемой арктической истерии. Это точка зрения была полностью развенчана М. Элиаде.

Во-первых, арктическая истерия (весьма распространенная в северных широтах болезнь, связанная с недостатком света, холодом, дефицитом витаминов и т.д.) не может быть источником и причиной шаманизма хотя бы потому, что шаманизм (и "шаманская болезнь") распространен по всему миру, а отнюдь не только в арктических и субарктических регионах. Весьма развитые шаманские традиции существуют в тропиках (например, в Индонезии), где никаких причин для повальной психопатологии нет.

Во-вторых, переживания невротика и истерика сами по себе лишены религиозного содержания и религиозной ценности и могут сопоставляться с религиозными трансперсональными состояниями лишь по каким-то чисто внешним параметрам. Более того, сами нативные носители шаманской традиции прекрасно отличают шаманскую харизму от психопатологии: например, среди суданских племен весьма распространена эпилепсия, однако эпилептики никогда не становятся шаманами.

В-третьих, шаман отнюдь не просто больной человек, а исцелившийся больной, полностью контролирующий свое состояние и управляющий им. Отличие шаманского транса от патологических состояний заключается и в том, что это управляемые состояния, достигаемые посредством особой, разработанной в данной традиции психотехнической процедуры.

В-четвертых, шаманы представляют собой интеллектуальную элиту своих народов. Их интеллектуальный уровень и волевые качества в целом значительно выше, чем у их среднего соплеменника. Именно шаманы выступали, как правило, хранителями национальной культуры и традиций, фольклора и эпоса. Поэтому авторитет шамана чрезвычайно высок в своей среде, последнее доказывается и тем, что в ранний период коллективизации в СССР шаманов очень часто избирали председателями колхозов.

Здесь следует добавить, что шаманская деятельность представляла собой именно служение. "Это тяжелая работа" - как выразился в беседе с этнологами один сибирский шаман. Причем это бескорыстное служение. Средства на жизнь шаман обычно добывал другим трудом, не имевшим никакого отношения к религии (охотой, рыболовством и т.п.).

Таким образом, психопатологическая концепция шаманизма безусловно может считаться совершенно не соответствующей действительности. Пока же мы просим читателя обратить особое внимание на следующее: шаман проходит через болезнь и исцеляется сам, более того, пройдя через болезнь, он выходит из нее обновленным и с более высокими интеллектуально-психологическими характеристиками, чем до нее. Методом исцеления и самораскрытия личности и индивидуальных способностей шамана является посвящение (инициация).

ШАМАНСКИЕ ИНИЦИАЦИИ

Существует множество различных типов шаманских инициации, но все они неизменно включают в себя элементы переживания смерти, расчленения, очищения и воскресения. В инициации как бы умирает "ветхий человек" и воскресает обновленная и укрепленная личность "нового человека", "сверхчеловека" архаического общества.

Вот человек, страдающий от головных болей, сонливости, слуховых галлюцинаций и т.п., приходит к шаману и просит научить его шаманскому служению. За этой просьбой следует посвящение, во время которого инициируемый получает свой первый и важнейший психотехнический опыт. Он переживает умирание и смерть; он представляет, как его тело расчленяют на части, извлекают внутренние органы и развешивают их на крюках. Потом их варят и выделывают заново. По существу, это видение сродни библейскому пророческому обновлению, прекрасно прочувствованному и описанному Пушкиным:

И он мне грудь рассек мечом,

И сердце трепетное вынул,

И угль, пылающий огнем,

Во грудь отверстую водвинул.

Как труп в пустыне я лежал,

И Бога глас ко мне воззвал:

"Восстань, пророк, и виждь, и внемли.

Исполнись волею Моей

И, обходя моря и земли,

Глаголом жги сердца людей!"

Здесь, как и в шаманской инициации, мы видим божественного избранника, которому высший дух (серафим) отверзает очи духовного видения, уши духовного слышания, заменяет "празднословный и лукавый язык" "жалом мудрыя змеи" и, наконец, заменяет "сердце трепетное" на "угль, пылающий огнем", после чего человек, прошедший через смерть, приходит к новой, высшей жизни и приступает к выполнению своей пророческой миссии. Как все мы знаем из школьных учебников, Пушкин имел в виду под пророком поэта, но и это сближение далеко не случайно и глубоко укоренено в традиции. Достаточно вспомнить об арабах доисламского периода, совершенно однозначно сближавших пророков и поэтов и видевших в поэтическом даре проявление божественной харизмы, обуянности божеством.

В то время как тело шамана лежит расчлененным или варится в котле, приобретая новые сакральные качества, отделенную от тела душу шамана возносит на вершину мирового древа гигантская птица с железными перьями и длинным хвостом, птица-прародительница шаманов; она помещает душу в яйцо, лежащее в ее гигантском гнезде, и высиживает, пока дух шамана не приобретет сакральной зрелости. Потом душа шамана вылупляется из яйца и входит в обновленное и воссоединенное тело. Посвящаемый воскресает уже не профаном, а шаманом, готовым к своему служению. Инициация завершена.

Оговоримся, что описанный нами сюжет является некоторым вольным обобщением инициационных переживаний посвящаемых разных шаманских традиций (в основе лежат посвятительные практики якутов). М.Элиаде описывает технику ритуала инициации и сопровождающие его переживания в шаманских традициях якутов, самоедов (ненцев), тунгусов, бурят, австралийцев, южноамериканских индейцев, индонезийцев, эскимосов и других народов, но везде мы встречаемся с переживанием расчленения тела, смерти и воскресения, сопровождаемого чувством исцеления и обновления.

Ниже мы подробнее рассмотрим характер посвящения у эскимосов как один из наиболее сложных, интересных и характерных (особенностью момента избранничества здесь является то, что кандидата в шаманы или находит практикующий шаман, как у эскимосов-аммасаликов, или он самостоятельно высказывает желание стать шаманом, как у эскимосов-иглуликов).

У эскимосов-аммасаликов шаман (ангакон) сам выбирает себе учеников среди мальчиков шести - восьми лет. Каждый шаман обычно обучает пять или шесть учеников. Обучение проходит в глубокой тайне. Оно предполагает уединение у старой могилы или у озера, где ученик должен тереть друг о друга два камня и ждать особого знамения. Шаман объясняет ученику, что потом перед ним появится медведь, который сдерет с него всю плоть, так что останется один скелет, после чего последний обрастет новой плотью, и затем последует воскресение.

Лабрадорские эскимосы считают, что в виде медведя появляется сам Великий Дух - Тонгарсоак. В западной Гренландии посвящаемый остается "умершим" (в бессознательном состоянии) в течение трех дней после появления духа.

Пережив смерть и воскресение, новый шаман проходит ритуал наделения силами и получает власть над духами-помощниками. После этого он обычно идет к другому учителю (так как каждый шаман считается специалистом только в одной конкретной технике) и собирает целый сонм духов-помощников.

У эскимосов-иглуликов ритуал инициации еще интереснее. Желающий стать шаманом приходит к выбранному учителю и просит его наставлений. Если тот не видит препятствий, то соглашается. Тогда ученик и вся его семья каются перед шаманом в грехах (нарушение табу и пр.), после чего наступает краткий период наставлений (иногда пять дней), за которым следует период усиленной тренировки в уединении. Затем приходит пора собственно инициации.

Старый шаман выделяет душу ученика из его глаз, мозга, внутренних органов и т.д., чтобы духи могли знать, что в нем является лучшим. После этого новый шаман приобретает способность отделять душу от тела (что-то вроде отделения астрального тела западного оккультизма) и совершать длительные "духовные" путешествия в воздушном пространстве и глубинах морей.

Затем благодаря усилиям учителя посвящаемый переживает озарение или просветление (ангакокв или кауманекв), заключающееся в видении таинственного света, который шаман внезапно ощущает в теле и голове. Этот свет подобен сияющему огню, благодаря которому шаман может видеть в темноте (и в буквальном, и в переносном смысле) даже с закрытыми глазами. Ему также становятся присущи ясновидение и предвидение.

Посвящаемый обретает видение света после долгих часов ожидания в своем жилище, во время которого он, вероятно, занимается созерцанием и вызыванием духов.

К. Расмуссен, на которого ссылается М. Элиаде, так описывает этот опыт в своей книге "Интеллектуальная культура эскимосов-иглуликов": "Он подобен тому, как если бы дом, в котором он сидит, внезапно бы взлетел вверх; шаман видит далеко перед собой - сквозь горы, как если бы земля была одной гигантской равниной, а его взор мог бы проникнуть до ее края. Ничто более не скрыто от него; он не только может видеть вещи, находящиеся далеко от него, но он также может видеть души, украденные души, которые заперты в

Здесь присутствуют мотивы восхождения и полета, особенно характерные для шаманизма, в частности присущие и сибирскому шаманизму. Но особенно интересен момент видения света, фотизма, чрезвычайно характерный для многих развитых форм религии (от раннего брахманизма до буддийской йоги и христианской мистики). Пример эскимосского шамана свидетельствует, что подобный опыт был доступен для архаического человека со времен незапамятной древности.

Весьма любопытной особенностью эскимосского шаманизма является техника созерцания собственного скелета, входящая в индивидуальный психотехнический опыт инициируемого. Длительное и упорное созерцание себя как скелета сопровождается своеобразной аскезой и предполагает способность к высокой степени сосредоточенности и визуализации. Шаман постепенно как бы снимает с себя кожу, мышцы, убирает внутренние органы и т.д. до тех пор, пока от его тела не останется один скелет. Во время этой созерцательной процедуры шаман называет каждую часть своего тела, каждую его косточку, используя особый священный шаманский язык. Так, избавившись от преходящего и гибнущего, от плоти и крови и сведя свое тело к его субстанциальной основе, как бы приобщившись к вечности, шаман посвящает себя служению, отождествляясь с той первоосновой, которая будет существовать столько же, сколько солнце и ветер. По существу, именно этот момент созерцания себя как скелета и тождественен посвящению, за которым следует получение поддержки от духов-помощников.

В отличие от сибирского шаманизма, где видения смерти, расчленения тела и пр. предполагают совершение этих актов (убийства, расчленения) другими лицами (предками шамана, духами и т.п.), здесь переживание себя как скелета воспринимается следствием собственных усилий в аскетизме и психотехнической созерцательной практике. Но и в сибирском, и в эскимосском случае сведение себя к скелету означает выход (в терминологии Элиаде) за пределы профанного в область сакрального.

Здесь кость представляет собой символ самого первоисточника жизни, субстанциальной основы существования, вечной и незыблемой реальности, не подлежащей тленному и изменчивому миру плоти и крови. Свести себя к скелету - это как бы вновь, говорит Элиаде, войти в утробу первозданной жизни и пережить полное обновление, таинственное возрождение.

Особенно интересен пример даосизма, сохранившего изначальную архаическую семантику скелета и костяка. "Дао дэ цзин" противопоставляет внешней и поверхностной красивости преходящего мира (цвета, звуки и влечение к ним) постоянность и сущностность живота и костяка, пищи и скелета. И то, и другое равным образом символизируют субстанциональность и предельную реальность невыразимого и "непроходимого" Пути - вечного Дао. Это объясняется уже неоднократно отмечавшейся нами неразорванной связью даосизма с архаическим типом мышления и базовыми формами архаической культуры.

Резюмируя сказанное, отметим еще раз, что всякий инициационный ритуал является ритуалом мистериального типа и предполагает непосредственное переживание посвящаемым смерти, расчленения тела, воскресения и преображенного возрождения, не только кладущего конец "шаманской болезни" в случае наличия таковой, но и превращающего нового шамана в сильную личность архаического общества.

ШАМАНСКОЕ КАМЛАНИЕ. ПУТЕШЕСТВИЯ В ИНЫЕ МИРЫ

За ритуалом инициации следует ознакомление шамана с его духами-помощниками, наделяющими его силами, и надевание церемониального облачения (шаманского костюма) со сложной космотеологической и психотехнической символикой, которой мы здесь не будем касаться в связи с удаленностью данной темы от нашей проблематики. Поэтому перейдем к краткому рассмотрению сущности шаманской психотехники - камланию (от тюркского слова "кам" - "шаман").

Сам инициационный цикл завершается особой церемонией "тестирования" шамана, которую иногда называют посвящением, что неправильно, поскольку реальное посвящение имело место гораздо раньше (мы охарактеризовали его выше). После этого посвящения шаман проходит достаточно долгий период обучения, во время которого овладевает психотехническими приемами, знакомится с мифологией, космологией, эпическими сказаниями своего народа и т.п. Тогда же совершается и упомянутое выше наделение силами и облачение в ритуальные одежды. В заключение данного подготовительного периода и имеет место церемония утверждения шамана в своем статусе, своеобразное "тестирование" его сил и способностей, которое можно считать своего рода "конфирмацией" шамана.

Иногда это событие предполагает многодневный публичный праздник, иногда шаман совершает свое первое камлание в уединении, в присутствии только своего учителя.

В отдельных случаях такое подтверждение достоинства шамана включает в себя различные испытания, как это бывает у тунгусо-маньчжурских народов. Маньчжурский шаман, например, должен без какого-либо вреда для себя пройти по горячим углям, демонстрируя нечувствительность к жару. Проводится и противоположное испытание: в разгар зимних морозов во льду делают девять отверстий (по типу прорубей) и шаман (видимо, обнаженный) должен влезть в одну прорубь и вылезти из второй, влезть в третью и так далее, вплоть до девятой. Цель испытания - проверить, обладает ли шаман способностью производить внутренний жар, нечто вроде психического тепла (туммо), обретаемого в процессе чунда-йоги адептами тибетской буддийской школы кагью-па (каджуд-па), так называемыми репа (рес-па). Вообще, следует отметить, что шаманская психотехника предполагает достижение шаманом высокой степени контроля над своими психосоматическими функциями. Известно (и это засвидетельствовано таким авторитетнейшим ученым, как С.М. Широкогоров), что во время камлания шаманы совершают прыжки экстраординарной высоты (это объясняется шаманистами легкостью тела камлающего шамана, приобретающего способность к левитации, причем ритуальное облачение шамана может весить до 30 кг; между тем люди, на которых шаман вскакивал во время камлания, утверждали, что не чувствовали его тяжести), демонстрируют сверхчеловеческую силу, неуязвимость (шаман протыкает себя ножами или мечами, не чувствуя боли и не обнаруживая никаких признаков кровотечения), ходят, не получая ожогов, по горящим углям и т.п.

Теперь следует сказать о статусе и функциях шаманов в архаических обществах. Как правило, шаманы занимали очень высокое социальное положение (исключение здесь - чукчи), а у бурят-шаманистов шаманы были даже первыми политическими лидерами. Следует отличать шамана от жреца - жертвоприношения и молитвы божествам не являются прерогативой шамана. Даже если ритуал камлания предполагает жертвоприношение, его иногда совершает не шаман, а другой священнослужитель. Также шаман не участвует в совершении ритуалов жизненного цикла (рождение, бракосочетание, беременность, смерть), за исключением тех случаев, когда человек в это время нуждается в защите. Главные функции шамана - функции целителя, знахаря и психопомпа - проводника душ умерших в потусторонний мир. В отдельных случаях шаман использует свои способности для "меньших целей" - предсказание погоды, поиск посредством ясновидения потерянных вещей и т.п. Гадания и предсказания также являются важной функцией шамана.

В некоторых традициях существует разделение шаманов на "белых" и "черных" (например, ай оюна и абасси оюна у якутов или сагани бо и караин бо у бурят), хотя это разделение часто имеет чисто условный характер; например ай оюна ("белые" шаманы) очень часто не шаманы вообще, а жрецы-священнослужители. Считается, что "белые" шаманы совершают восхождение в небесные миры и почитают небесных богов или высшего бога, а "черные" шаманы связаны с подземными, хтоническими, духами и совершают нисхождение в нижний мир. Однако, как правило, "волшебные (экстатические) путешествия" и в верхний, и в нижний мир совершает один и тот же шаман.

После этих кратких замечаний можно приступить к характеристике самого ритуала (сеанса) камлания. Камлание представляет собой ритуальное вхождение шамана в психотехнический транс (совершаемый обычно публично) для достижения тех или иных целей. Обычно это или исцеление больного, для чего необходимо найти и вернуть похищенную злыми духами душу (иногда предстоит определить - какую, так как для шаманизма характерно представление о множественности душ, последнее существует и в некоторых более развитых традициях - например, китайская концепция животных, по, и разумных, хунь, душ), или проводы души (одной из душ) умершего в потусторонний мир. Иногда камлание совершается и по "малым" поводам (нахождение пропавших домашних животных и т.п.). Но в любом случае оно предполагает вхождение шамана в особое состояние сознания (транс, экстаз), подразумевающее или волшебный полет духа шамана вместе с духами-помощниками в верхний либо нижний миры, или (в "малых" случаях) проявление экстрасенсорных способностей шамана, а следовательно, и различные трансперсональные переживания.

Большую роль в камлании играют так называемые духи-помощники шамана, причем иногда проводится различие между избирающим шамана духом и малыми духами, по его приказу содействующими шаману в его делах. Л.Я.Штернберг, например, приводит рассказ шамана о явлении ему женского духа, призвавшего его к шаманскому служению. У гольдов (бассейн Амура) существует представление о том, что избирающий дух (аями) вступает в брак со своим избранником, сопровождающийся эротическими видениями и переживаниями. Затем аями посылает духов-помощников, чтобы они служили шаману. Иногда избирающий дух имеет тот же пол, что и шаман, что приводит к ритуальному трансвестизму: шаман меняет свой пол (иногда внешне - меняя одежду и украшения, а иногда и более существенно: меняются даже голос и конституция шамана, что свидетельствует о глубокой гормональной перестройке организма; часто шаманы после этого вступают в гомосексуальный брак с другим мужчиной). Подобного рода явления известны среди чукчей, камчадалов, азиатских эскимосов и коряков, а также в Индонезии (манат бали народа морских даяков), Южной Америке (патагонцы, арауканцы) и отчасти в Северной Америке (у индейских племен арахо, чейенне, уте и др.).

Мы рассмотрим структуру камлания на примере тунгусо-маньчжурского шаманизма, блестяще описанного нашим соотечественником С.М. Широкогоровым, белым офицером, а потом известным этнологом, публиковавшим свои работы в основном на английском языке.

Пример тунгусо-маньчжуров весьма удобен, поскольку у маньчжуров в период их владычества в Китае (династия Цин, 1644-1911 гг.) шаманизм приобрел наиболее зрелый и институализованный вид (в Пекине даже существовал шаманистский храм с шаманами в златотканых шелковых и парчовых ритуальных облачениях, что побудило о. Иакинфа Бичурина рассматривать шаманизм как одну из мировых религий), а некоторые шаманские предания и литургические нормы были зафиксированы письменно. Но с другой стороны, именно тунгусо-маньчжурский шаманизм по тем же причинам оказался под сильнейшим воздействием тибето-монгольского буддизма и религий Китая, что иногда затрудняет вычленение исходных чисто шаманских элементов.

Камлание шамана у тунгусо-маньчжурских народов обычно включает в себя три этапа: предварительное жертвоприношение (обычно лося, но в отдельных случаях - козла или ягненка), собственно камлание, или экстатическое путешествие, шамана и благодарственное обращение к духам-помощникам.

Камлания, предполагающие нисхождение в нижний мир, совершаются для: 1) жертвоприношения предкам; 2) поиска души пациента и ее возвращения; 3) сопровождения души умершего. Этот тип камлания считается очень опасным и его совершают только отдельные, сильные шаманы (его техническое название - оргиски, т.е. "по направлению к орги" - западной или нижней области).

Перед камланием шаман готовит нужные ему ритуальные предметы - изображение лодки, фигурки духов-помощников и т.п., а также шаманский бубен. После жертвоприношения лося происходит созывание духов-помощников. Затем шаман курит, пьет стакан водки и начинает шаманскую пляску, постепенно вводя себя в экстатическое состояние, завершающееся потерей сознания и каталепсией. В лицо шаману брызгают три раза жертвенной кровью и приводят его в чувства Шаман начинает говорить не своим, высоким голосом и отвечать на вопросы присутствующих. Считается, что это отвечает вселившийся в тело шамана дух, тогда как сам шаман находится в подземном мире (что свидетельствует о своеобразном феномене раздвоения личности). Через некоторое время шаман "возвращается" в свое тело, и его встречают восторженные крики присутствующих. Эта часть камлания занимает около двух часов.

Третья часть камлания начинается после 2 - 3-часового перерыва и заключается в выражении шаманом благодарности духам.

Интересно, что если во время камлания в тело шамана вселяется зооморфный дух (например, в одном случае, описанном Широкогоровым, - волк), то шаман ведет себя соответствующим образом, отождествляясь с этим животным (на этапе раздвоения личности).

Шаманское путешествие в мир мертвых описано в знаменитом маньчжурском тексте "Повесть о шаманке Нисань".Ее содержание следующее: в эпоху правления в Китае династии Мин (1368-1644 гг.) на охоте в горах погибает молодой человек из богатой семьи. Шаманка Нисань вызывается вернуть его к жизни и отправляется за его душой в мир мертвых. Она встречает множество душ, в том числе душу своего умершего мужа, и после бесчисленных испытаний и опасностей в сумраке нижнего мира находит душу молодого человека и возвращается с ней на землю; он оживает. Этот текст интересен не только описанием экстатического опыта шамана, но и как свидетельство шаманских истоков "темы Орфея", весьма значимой для мистериальных культов древнего мира.

Аналогичным является и камлание, совершаемое для восхождения на небо. В качестве вспомогательных средств шаман использует 27 (9X3) молодых деревец, отождествляемых с опорами мироздания по сторонам света и мировой осью (отверстие в центральной части юрты, кстати, часто отождествляется с Полярной звездой, через нее проходит мировая ось, по которой шаман может попасть в небесный мир). Еще один аналогичный ритуальный предмет - лестница. После жертвоприношения шаман приводит себя в экстатическое состояние пением, ударами в бубен и пляской. В момент потери им сознания начинается полет его души в небесный мир. Такие камлания совершаются и в дневное, и в ночное время. Широкогоров считает, что камлание ради полета на небо заимствовано тунгусским народом от бурят.

Психотехнический транс играет огромную роль в тунгусском шаманизме; основные методы его достижения - пляска и пение. Детали камлания близки к деталям сеансов других сибирских народов: слышны издаваемые шаманом "голоса духов", шаман приобретает легкость и пациент не чувствует его веса, когда шаман в своем почти двухпудовом облачении вскакивает на него, во время транса шаман ощущает сильный жар. Он приобретает нечувствительность к огню, режущим предметам и т.д. В целом мы видим здесь как архаический субстрат, так и сино-буддийские влияния (например, шаман призывает не только своих "этнических" духов, но также и китайские, и буддийские божества).

Приведенное описание тунгусо-маньчжурской практики камлания в целом, полагаем, достаточно для знакомства с практикой шаманизма и структурой шаманского психотехнического ритуала. Предложим лишь еще один пример шаманского камлания, на этот раз обратившись к чукотскому материалу, поскольку чукчи являются палеоазиатским народом, традиция которого в значительно меньшей степени подвергалась влияниям высокоразвитых цивилизаций и религий. О чукотском шаманизме мы имеем богатый материал благодаря трудам еще одного российского ученого - В.Г. Богораза (Богораз-Тана).

Следует отметить, что к началу XX в., то есть ко времени наблюдений В.Г. Богораза, чукотский шаманизм находился в состоянии упадка. Упадок традиции отмечали у себя и другие народы Сибири. Впрочем, в ряде случаев речь может идти не о реальной деградации традиции, а о влиянии на общественное сознание мифологемы золотого века, предполагавшей постепенное ухудшение условий жизни и обращения с высшими силами по мере удаления от него.

Тем не менее в случае с чукотским шаманизмом упадок был очевидным. Он проявлялся в том, что шаманы постепенно утрачивали психотехнические навыки, заменяя реальное трансперсональное переживание его имитацией, воспроизведением лишь внешней стороны транса без реального психотехнического опыта, а "волшебное путешествие" шамана подменялось сном, в котором шаман считал возможным увидеть пророческое видение или выполнить свою миссию целителя и психопомпа. Шаманские камлания, в свою очередь, превращались в спектакли, наполненные различными "сценическими эффектами" и демонстрацией паранормальных способностей шамана, а иногда и просто трюками на манер чревовещания.

Шаманов на Чукотке было очень много, до одной трети населения. Процветал и семейный шаманизм, заключавшийся в том, что каждая семья, имевшая свой шаманский бубен, передававшийся по наследству, в особые праздничные дни имитировала сеансы камлания. Речь идет только об имитации внешних моментов поведения шамана (прыжки вверх, подражание священному языку шаманов - издавание нечленораздельных звуков и т.д.). Иногда при таких коллективных акциях имели место пророчества, но к ним никто серьезно не относился. Главное формальное отличие этих семейных камланий от подлинно шаманского состоит в том, что семейное камлание (в котором принимают участие даже дети) проводится при свете под наружным навесом чума, тогда как шаманское - в спальном помещении и в полной темноте.

Основные параметры психотехники чукотского шаманизма тем не менее поддаются реконструкции. Шаманское призвание, как правило, проявляется у чукчей или в виде "шаманской болезни", или означается священной эпифанией - появлением в критический момент божественного животного (волка, моржа), спасающего будущего шамана. Как правило, у шаманов не бывает персональных учителей, хотя они ссылаются на наставления, получаемые ими от духов во время психотехнического транса. Чукотский фольклор постоянно описывает "волшебные путешествия" шамана в небесные (через Полярную звезду) и иные миры в поисках душ больных и т.п., хотя в начале XX в. камлание сводилось в основном к призыву духов, различным трюкам и имитации транса.

Шаманский бубен часто называется лодкой, а психотехнический транс - "потоплением" шамана, что указывает на подводные странствия чукотского (как и эскимосского) шамана. Тем не менее описываются также полеты шамана в верхний мир и нисхождения в нижний.

Во времена В.Г. Богораза камлание происходило следующим образом: шаман раздевался по пояс, курил трубку и начинал бить в бубен и петь мелодию (у каждого шамана она была своя). Затем в чуме раздавались "голоса духов", слышимые из самых разных направлений. Казалось, что они или исходят из-под земли, или приходят сверху. В это время очевидцы наблюдали различные паранормальные явления - левитацию предметов, камнепад и т.п. (от оценки реальности таких явлений мы воздерживаемся). Духи умерших беседовали со зрителями голосом шамана.

При переизбытке парапсихологических явлений настоящий транс был весьма редким, и только иногда шаман падал на пол без сознания, а его жена накрывала его лицо куском ткани, зажигала свет и начинала петь. Считалось, что в это время душа шамана советуется с духами. Приблизительно через 15 минут шаман приходил в себя и высказывал свое мнение по заданному ему вопросу. Но часто транс заменялся сном, поскольку чукчи приравнивают сон шамана к трансу (не близко ли это типологически тантрической йоге сновидений или, по крайней мере, не коренится ли последняя в шаманской психотехнической деятельности в состоянии сна?).

Шаманы также применяют метод лечения высасыванием, во время которого шаман демонстрирует насекомое, колючку и т.п. как причину болезни. Весьма любопытны шаманские операции, напоминающие знаменитые методы филиппинских целителей. В.Г. Богораз сам присутствовал при одной такой операции. Мальчик 14 лет лежал обнаженным на земле, а его мать, известная шаманка, руками как бы раскрыла его живот, причем В.Г. Богораз видел кровь и обнажившиеся внутренние органы. Шаманка погрузила свои руки глубоко в рану. Все это время шаманка вела себя так, будто она находилась под воздействием сильного жара, и постоянно пила воду. Через несколько мгновений она вынула руки, рана закрылась, и Богораз не увидел никаких от нее следов. Другой шаман после долгой пляски вскрыл ножом свой собственный живот.

Подобного рода явления или трюки характерны для всей Северной Азии и связаны с достижением власти над огнем. Такие шаманы могут также глотать раскаленные угли и касаться раскаленного добела железа. Большинство подобных способностей (трюков) демонстрировалось в начале века для всеобщего обозрения средь бела дня. В.Г. Богораз описывает и такой номер: шаманка чем-то трет небольшой камень, и его кусочки падают в ее бубен. Под конец в бубне появляется целый холмик из этих кусочков, но камень в руках шаманки не уменьшается и не меняет своей формы. На Чукотке устраивались даже целые соревнования шаманов-"волшебников". Описаниями подобных состязаний полон чукотский фольклор.

Чукотский шаманизм имеет еще один интересный аспект. Существует целый класс шаманов, изменивших пол. Их называют мягкими мужчинами или мужчинами, похожими на женщин. Как утверждают, по повелению келет (духов) они поменяли свой мужской пол на женский. Они носят женскую одежду, ведут себя, как женщины, и порой даже выходят замуж за других мужчин. Однако обычно приказу келет подчиняются только отчасти: шаман носит женскую одежду, но продолжает жить со своей женой и имеет детей. Иногда шаман, получивший подобный приказ, предпочитает трансвестизму самоубийство, хотя гомосексуализм всегда был известен чукчам.

На этом мы закончим краткое описание шаманской психотехнической практики и после нескольких слов о месте шаманизма в истории религиозных учений перейдем к попытке интерпретации феномена шаманизма в свете психологического подхода.

ТРАНСПЕРСОНАЛЬНАЯ ИНТЕРПРЕТАЦИЯ ШАМАНСКОЙ ПСИХОТЕХНИКИ

Историческая судьба шаманизма сложилась неодинаково у разных народов, но в настоящее время большинство шаманистских традиций находятся в состоянии глубокого упадка, вызванного вытеснением шаманизма более развитыми религиями, особенно мировыми, политикой западных колониальных держав XVIII - первой половины XX в., разрушавших социальные структуры и архаические культуры подвластных народов, и другими факторами. Особенно трагична судьба малых народов Сибири, абсолютно непродуманной экономической и культурной политикой советского режима лишенных всех традиционных устоев, традиционного образа жизни и культуры. Обескультуренные народы, не усвоившие (да и не имевшие возможности усвоить) норм русской и европейской культур, оказались на грани духовной гибели и физического вырождения. Помочь им возродиться - исторический долг более удачливых и многочисленных народов России. А для этого необходимо и осознание ими культурной ценности шаманизма как великого религиозного феномена.

шаманизм чаще всего начинается с "шаманской болезни", преодолеваемой в ходе инициации, базирующейся на переживании смерти-возрождения, после чего шаман не только исцеляется, но и приобретает силы, способности и авторитет, становясь признанным духовным лидером своего народа. Структура этого шаманского опыта прекрасно интерпретируется в парадигме трансперсональной психологии. Мы не будем подробно излагать соответствующий материал и отсылаем читателя к уже упоминавшейся книге С. Грофа "За пределами мозга: Рождение, смерть и трансценденция в психотерапии" здесь же ограничимся отдельными замечаниями.

"шаманская болезнь", в принципе, может рассматриваться как своего рода психическое расстройство, однако это отнюдь не означает того, что шаманы - психически больные люди. Прибегая к знаменитой гегелевской диалектической триаде, используемой здесь, конечно, чисто метафорически, можно сказать, что "шаманская болезнь" (психотический кризис) есть тезис, инициационная мистерия смерти-возрождения - антитезис (отрицание), а состояние посвященного шамана - синтез (отрицание отрицания), в котором тезис (психотическое состояние) присутствует в снятом виде, а личность шамана обогащена процессом его снятия. Дело в том, что трансперсональная психология рассматривает серьезные психотические состояния (типа шизофрении) не как болезнь, а как своего рода трансперсональный кризис. Уже К.Г. Юнг видел причину психического расстройства в подавлении сферы бессознательного с ее архетипами, интуициями и устремлениями. Конфликт между бессознательным и сознанием и находит свое разрешение в виде болезни.

Трансперсональные психологи обратили внимание на несколько обстоятельств. Прежде всего, психические расстройства у больных легче проходят или, по крайней мере, легче наступает устойчивая ремиссия в том случае, если болезнь протекает ярко и ее симптомы проявляются отчетливо. Более того, попытки приглушить симптоматику транквилизаторами, скорее, загоняют болезнь внутрь, а не лечат ее, и применение плацебо (неактивные препараты, "пустышки") оказывалось даже более эффективным. Но еще интереснее то, что определенная стимуляция психического расстройства посредством применения психоделиков и другими способами приводила к максимально положительным результатам, а иногда и к полному выздоровлению, что говорит о болезни как о своего рода кризисе, при котором терапевт должен создавать условия для стимуляции его разрешения, а не тормозить его развитие транквилизаторами. Далее, было обнаружено, что люди по-разному чувствительны к всевозможным воздействиям из сферы трансперсонального или бессознательного. У одних глубинные переживания начинаются только после приема большой дозы ЛСД, тогда как другие буквально постоянно бомбардируются впечатлениями из области бессознательного. В том случае, если подобная чувствительная личность перестает контролировать процесс взаимодействия модусов сознательного и бессознательного (или неспособна на такой контроль) и начинает к тому же смешивать явления внутреннего мира и согласованной реальности, то взаимодействие двух областей становится конфликтным, что и выражается в психическом расстройстве типа шизофрении, по существу являющемся трансперсональным кризисом, коренящимся в дисгармонии двух модусов или интенций психики: хилотропического, ориентированного на парадигмы обыденного сознания и общепринятых в данной культуре норм и представлений, и холотропического, ориентированного на целостность и единство трансперсонального видения. При этом трансперсональные переживания, входящие в конфликт с сознательной сферой, могут иметь самую разную природу. Как правило, это воспоминания об опыте рождения (перинатальные впечатления), прежде всего - незаконченное переживание БПМ II (см. выше, введение) в случае подавленной депрессии, БПМ III в случае возбужденной депрессии и незавершенный переход от БПМ III к БПМ IV в случае маниакального психоза. Зацикленность на этих (а возможно, и на иных) переживаниях и невозможность разрешающе пережить их не позволяют выйти из патологического состояния. Между тем это разрешение в силу самого характера базового опыта естественно приобретает характер страданий (ср. расчленение тела шамана в ритуале посвящения), смерти и возрождения-воскресения. Интересно и важно то, что ряд психиатров (помимо называвшихся нами трансперсоналистов это К. Дабровски, автор опубликованной в 1964 г. в США книги "Положительная дезинтеграция") считают, что психические пациенты могут выходить из кризисных состояний с более высоким уровнем цельности и собранности, чем до начала болезни.

Отмечается, что такой положительный исход наиболее вероятен, когда содержание психотического переживания включает элементы смерти-возрождения или разрушения и воссоздания мира.

Субъектом "шаманской болезни" становится чувствительный к воздействию трансперсонально-бессознательной сферы человек, у которого проникновение образов бессознательного в сознательное оказывается наиболее интенсивным в пубертатный период, что вполне естественно (интересно, что в Китае именно отроки - тун считались естественными медиумами и прорицателями). Вторжение образов как перинатального, так и архетипического аспектов бессознательного приводит к трансперсональному кризису - "шаманской болезни" - парапсихотическому состоянию. Сопровождающие его депрессия, сонливость и т.д. свидетельствуют о связи этого состояния с травмирующим опытом БПМ II. Содержание глубинных пластов психики является будущему шаману в образах, опосредованных его культурной традицией, - голосах и явлениях духов, божеств и т.п., маркирующих те или иные слои и пространства психического опыта.

Переживания посвящения оказываются своего рода глубинной психотерапевтической процедурой, в ходе которой трансперсональный кризис разрешается через завершенность перинатального переживания, кульминирующего в рождении (возрождении), а сфера трансперсонального находит свободный доступ на уровень самосознания шамана, гармонически сочетаясь с ним и оказываясь в границах способности шамана к самоконтролю, что благоприятствует высокой степени реализации потенций его личности и интегрированное_ психики. Это достигается именно через опыт страданий (расчленения), смерти, обновления и воскресения-возрождения.

Несколько слов следует сказать о сексуальном аспекте шаманского призвания, прежде всего о частном, но достаточно любопытном случае шаманского религиозного трансвестизма. Его можно понять через интерпретацию феномена гомосексуализма в глубинной психологии.

В процессе психоделической терапии "страх кастрации" и образ "зубастого влагалища", о которых много говорили З. Фрейд и его последователи, раскрываются как страх перед женскими гениталиями, основанный на памяти родовой травмы (бессознательный страх попадания в роль рождающегося). Но существует и еще один элемент, основанный, по мнению С. Грофа, на отождествлении себя с рожающей матерью. Речь здесь идет о специфическом сочетании ощущений БПМ III, ощущений биологического объекта в своем теле, а также смеси удовольствия и боли, сочетании сексуального возбуждения и анального давления.

В целом же сексуальные (либидозные) моменты шаманизма, такие, как брак с божеством-аями (прообраз сексуальных отношений между тантрическим йогином и его наставницами в тайных искусствах - божественными девами-дакини), объясняются, вероятно, высокой степенью наполненности шамана перинатальной энергией, требующей выхода и сакрализованной в шаманизме в формах данной конкретной архаической культуры. В дальнейшем мы увидим, какую важную роль сакрализованное либидо играет в разных религиозных традициях как в форме его принятия и сублимации, так и в форме отвержения и аннигиляции.

Что касается видений и переживаний шамана в камлании, то они достаточно хорошо известны глубинной психологии. Здесь следует упомянуть такие экстрасенсорные переживания, имеющие место на сеансах трансперсональных психологов, как внетелесный опыт ("Некоторые лица переживали себя полностью непривязанными к своим физическим телам, паря над ними или наблюдая их из другой части комнаты. Иногда субъект может также утратить осознание физического окружения сеанса, и его сознание перемещается в разные области переживаний и субъективные реальности, казавшиеся целиком независимыми от материальной реальности"). Особенно интересно редко встречающееся переживание выхода в пространство некоей реальности, по описаниям напоминающее сферу пребывания душ умерших, известную по спиритической и оккультной литературе, а также сходное с "промежуточным существованием (антара бхава, бардо) буддийской традиции". Последнее сопоставление окажется еще более интересным, если мы вспомним, что в индо-тибетской тантрической традиции существовал определенный тип психотехники (йоги), направленной на переживание практикующим этого "промежуточного состояния" между смертью и новым рождением, а само это состояние рассматривалось как определенный уровень развертывания индивидуального сознания, содержание которого обусловлено предыдущим опытом и верованиями умершего ("каждый после смерти видит то, во что он верит").

Подобные документы

Шаманизм как социальное явление. Особенности шаманской психотехники. Колдовской обряд наведения порчи. Особые ритуалы, процедуры. Социальные силы в первобытном обществе. Влияние колдуна на общество. Два типа мышления в рамках шаманского обряда.

реферат , добавлен 26.11.2014

Представление о шаманизме - традиционной религии бурят и формы общественного сознания, реализуемой в поведении людей и образующей особую систему обрядовых действий. Душа, смерть и загробная жизнь. Шаманское происхождение и атрибутика. Обрядовая система.

реферат , добавлен 11.02.2015

Абсолютное и относительное начало в религии. Особенности религиозной системы шаманизм. Образ абсолюта и человека в данной религии якутов на материале текста-заклинания "Песня о саламе". Действия верующих и средства достижения конечной цели шаманизма.

курсовая работа , добавлен 10.03.2012

Современные научные представления о магии, понятие, сущность и классификации в научной литературе. Шаманизм и знахарство. Сущность понятия "камлание". Магические обряды (колдовство). Заклинание или заговор как главные составляющие магической формы.

курсовая работа , добавлен 15.03.2016

Шаманизм как вид архаической религиозности и специфическая духовная практика: атрибутика и значение в обществе. Шаман как посредник между социумом и областью священного. Шаманизм в философии и психопатологии. Психоделический бум в западной культуре.

реферат , добавлен 03.09.2016

Шаманизм как естественная религия, основанная на практических знаниях и направленная на объединение сознаний. Поклонение духам местностей, основные духи и животные-хранители, атрибуты и ритуалы шаманов, церемонии и праздники, мифы о превращениях духов.

реферат , добавлен 29.03.2010

Изучение возникновения и распространения Ислама, его утверждения в качестве государственной религии. Анализ основных религий Востока: конфуцианства, даосизма, джайнизма, синтоизма, буддизма. Описания синкретических сект и культов, корейского шаманизма.

контрольная работа , добавлен 07.05.2011

Христианство как самая многочисленная религия в мире. История возникновения ислама. Мусульманское учение о душе полностью. Главная идея учения. Имена основателя буддизма. Особенности вероучения индуизма. Шаманизм как древняя система целительства в мире.

презентация , добавлен 11.05.2014

Древние религиозные традиции человечества, предшествующие появлению религий. Различные типы шаманизма: сибирский, северо- и южноамериканский, индонезийский, народов Океании. Особая религиозно-мировоззренческая система взаимодействия с силами природы.

реферат , добавлен 24.05.2012

Религия огнеземельцев: верования, шаманизм, инициации. Религия эскимосов, общественный строй, анимистические верования. Промысловый культ, аниматизм, посмертная судьба души, запреты и страх. Религия калифорнийских индейцев. Мифология, погребальный культ.

Давайте поговорим, о скорее всего самой древнейшей религии мира – Шаманизме, рассмотрим его основные идеи, принципы, философию и суть. Ведь даже сегодня шаманизм довольно широко распространен во всем мире: Азия, Африка, Америка, Европа и конечно народы всего крайнего севера.

Более того, можно предположить, что Шаманизм существовал почти во всех существующих народностях мира. Ведь в теории шаманы могут ответить на многие вопросы, входя в трансовое состояние и общаясь с духами природы, а возможно они просто могли считывать информацию из окружающего пространства. А как известно люди очень хотят узнать свое будущее, судьбу или пообщаться с любимыми которые уже оставили этот мир.

История возникновения Шаманизма

Историки относят возникновение шаманизма к каменному веку, когда первый человек смог добыть огонь и его интересовали силы природы, поскольку он напрямую от нее зависел.

Надо сказать, что тогда люди были более открытыми для природы и общения с ней, и шаманизм служил методом слияния с природой, а не её подчинения , как сейчас пытаются сделать современные люди.

Вместо того чтобы жить в гармонии с природой, современный человек выкачивает все ресурсы и максимально загрязняет окружающую среду.

Слово «шаман » переводится как «колдун» и конечно это более позднее название, лучше обозначить это как «познание ». То есть познание окружающего и скрытых возможностей человека. Как раз сутью шаманства и является познание мироустройства, общение и получение знаний .

Обычно суть шаманизма сводиться к тому, что с помощью преображения в нечто иное, одеваясь в шкуры животных, исполняя определенные танцы и звуки, человек может войти в иное состояние ума, которое в современном мире называют измененным сознанием или трансом.

Теоретически в этом состоянии шаман может посещать различные измерения, как духов, так и богов. Так же в этом состоянии возможно получение ответов на вопросы, которые ожидают от него люди его общины или человека, который желает получить излечение от своей болезни.

И обычно из поколения в поколение и из уст в уста передавались определенные методики и техники вхождения в измененное состояние. Кстати фотографии можно увеличить, и фотографии реальных шаманов крайнего севера приехавших из Забайкалья, одного из самых мистических и «шаманских» мест планеты.

Основные идеи Шаманизма

Поскольку люди с самого каменного века живут на природе, конечно, такое существование должно быть гармоничным. И чтобы жить в гармонии с природой, люди как само собой разумеющееся стали обожествлять силы природы. Наделять все ее элементы, такие как вода, огонь, ветер, камень, дерево, река и другие, какой-то сущностью или духовностью, а также часто приписывать им и человечески качества.

Так возникли духи воды, земли, камней и другие. Конечно, и страх присутствовал перед силой природы и различными духами. В этом плане шаман становится посредником между духами природы или духами умерших предков, и самим человеком.

Поэтому основная польза и идея возникновения шаманизма заключается в том, что входя в особое состояние, шаман получает ответы на многие вопросы, например, как сделать так, чтобы погода была благоприятна для урожая, он может поговорить с духами твоих умерших, предсказать судьбу или сказать, как излечить какую-то болезнь.

Иногда для этого предсказания и общения с духами требуется какой-то особый ритуал или приношение жертвы, для получения ответов.

Принципы Шаманизма

Иногда шаманами становятся по родословной и знания передаются из поколения в поколение. И все же одним из принципов щаманизма считается, человек по-настоящему становиться шаманом, когда он способен входить в измененное состояние и общаться как с духами местности, так и с духами предков и даже иных измерений.

Кто такой настоящий шаман?

Настоящий шаман также может и путешествовать по таким измерениям, получая трансцендентный опыт. Поэтому принцип шаманизма в индивидуальном опыте, получаемым конкретным человеком.

У каждого шамана есть какой-то свой ритуальный предмет (амулет или предмет силы) и свои наработки для вхождения в трансовое или измененное состояние.

Считается, что шаман также может помочь умершей душе найти правильный путь к своему богу, чтобы духи и сам Бог приняли умершего.

Почему и зачем нужны шаманские ритуалы

Вот допустим существует дух или какой-то бог, и у каждого есть свое измерение существования, которое невидимо человеческому глазу. И чтобы войти в состояние бога или этого духа, нужна имитация или преображение в какой-то образ.

Вот здесь и приходят на помощь различные преобразующие из человека в шамана вещи: это и определенные наряды, танцы, ритуалы и звуки.

Таким образом шаман используя эти вещи и настраиваясь входит в измерение духа общается с ним. Кроме того, дух может осуществлять руководство по путешествию в измерении духа или даже за его пределами.

Что касается, например, просьбы от общины людей для своего процветания и благополучия, то считается, что шаман может передать просьбу или подношение небесным богам или духам.

Таким образом, в ранние века шаман выполнял важную функцию посредника между человеком и неведомыми обычному человеку силами природы и невидимого мира духов, и это главное назначение и цель шаманских ритуалов.

Практика Шаманизма

Обычно у шамана, особенно у начинающего, существует набор одежды для выполнения шаманского ритуала. Это может быть и накидка из шкуры животного или маска.

Также используются некоторый ритуальные принадлежности в виде музыкальных инструментов, например, бубен или колотушка. Что интересно иногда еще до ритуала шаман пытается выполнить его перед сном, закладывая определенную информацию.

Почему шаманы наряжаются в птиц?

Таким образом, например, в Монголии шаманы общаются с духами природы. Птица – это символ проникновения в иные миры и одежда у шаманов соответственная , украшенная перьями из птиц. А сами они во время танцевального ритуала представляют образ птицы и себя также в этом образе.

Так получают слияние с природой или с духами природы. И чем больше восприимчивость шамана, тем глубже он проникает в иные измерения или начинает общаться с какими-то духами природы или иных измерений. В Европе и остальном мире подобное называют медиумизмом, а человека который может общаться с духами медиумом, хотя это и не всегда одно и тоже, но довольно близко.

Шаманская техника получения ответов на вопросы

Шаманские техники часто довольно просты, например, для получения ответов на свои вопросы вы можете лежать или сидеть, здесь главное расслабить свое тело.

Сделайте несколько глубоких вдохов и выдохов, закройте глаза. Представьте, как на вдохе в вас проникают золотые спирали энергии и вас наполняет золотой свет. Вы полностью расслаблены.

Ваш мозг содержит место, которое называется «комнатой ответов», где находятся ответы на вопросы (современная психология называет это подсознанием). Нужно просто найти тропинку к этой комнате. Этим местом может быть и чердак вашего дома, и лесная тропинка и далекий морской берег. Вам нужно найти то место, которое вам по душе и в этом месте вы должны «увидеть» дверь.

Почувствуйте сильное желание оказаться перед дверью и увидьте себя там, стоящим перед этой дверью. А теперь зафиксируйте в своей памяти, как выглядит эта дверь, ее цвет и как выглядит ручка двери, и затем входите в эту дверь. Войдя в комнату, вы видите мягкую мебель, диван, кресло, а также прекрасные картины знаменитых художников, эзотерические книги и конечно цветы.

На столе вы видите самовар, чашки для чая. Также в комнате есть стеклянные двери для выхода в красивый сад. Почувствуйте себя как дома в этой комнате, здесь также вы можете увидеть вещи, который вам нравятся.

Устройтесь удобно в комнате и подумайте о том, что хотели бы узнать. Рассматривайте каждый предмет в этой комнате, останавливаясь на каждом из них. Затем четко сформулируйте вопрос, на который хотите получить ответ и попросите, чтобы ответ на этот вопрос был вам дан в течение трех последующих дней.

После этого забудьте о вопросе и просто сядьте в мягкое кресло, налейте себе чай и пейте в свое удовольствие. Вы должны быть уверены, что обязательно получите ответы на свои вопросы.

Это практика внутреннего самоуправления и самопознания. Далее достигнув совершенства в этой технике, вы сможете, даже просто подумав о комнате ответов, получать ответы на любые свои вопросы, ведь даже современные ученые утверждают, что в подсознание человека записывается вся информация.

Иначе как можно объяснить, что человек в кабинете у гипнотизера может вспомнить даже себя в детстве, а возможно и свои прошлые жизни, о чем говорит отдельная правда неофициальная наука регрессивная терапия , о которой мы подробно уже писали на нашем портале.

Вывод:

Шаманизм, конечно, является важной частью культурного и религиозного наследия земли. Если бы каждый человек стал шаманом, то, наверное, земля превратилась бы в мистическое место, место знаний, где каждым может читать свое подсознание и информацию, накапливаемую вещими, камнями водой и т.д.

И не так принципиально даже нередкое использование различных одурманивающих средств некоторыми начинающими шаманами, так как в итоге практически все они приходят к тому, что подобная связь возможна и без всего этого, и входи в способности любого человека. Однако, цивилизация пошла своим путем, и она такая, какая есть.

Все же пусть каждый из нас найдет свой путь, путь который поможет создать гармонию на планете и всеобщее благосостояние. Ну а мы в свою очередь на портале Обучения и Саморазвития будем продолжать писать . Например, рекомендуем вам ознакомиться с , так как в ней также почитаются различные силы природы и духи давно ушедших предков.

Чо такое шаманизм

Слово «шаман», которое правильно произносится как «ша-маан», употребляется сейчас многими поклонниками эзотерического знания, но истинный его смысл ясен далеко не всем. Пришло оно из эвенкского языка и имеет в нем значение «тот, кто знает». Шаманство было открыто в Сибири в XVII?XVIII вв., после чего были найдены свидетельства существования этого явления во всем мире. Первым известным литературным произведением, посвященным шаманам, стала шуточная пьеса Екатерины II «Шаман сибирский».

В наше время многие люди считают, что шаманы были кем?то вроде народных лекарей, а другие представляют их себе как людей с загадочной душой й демоническим взглядом. На самом деле шаман - это просто человек (мужчина или женщина), который по собственной воле может изменять состояние своего осознания для того, чтобы контактировать с другими измерениями бытия и (или) путешествовать туда для получения знаний и силы. После того как его задача выполнена, шаман возвращается обратно в наш мир, «домой», чтобы использовать эту силу и знания, принося пользу самому себе или другим людям.

Шаманизмом антропологи называют архаический магически - религиозный феномен, в котором главным является искусство вхождения в состояние экстаза. Присущий шаманизму комплекс религиозных и экстатических элементов, а также специфическая идеология существуют на протяжении тысячелетий во многих в целом весьма отличающихся друг от друга культурах.

Главной фигурой в традиции шаманизма является шаман - владеющий недоступными для остальных людей знаниями и навыками человек, который может специализироваться в каком?то определенном магическом искусстве (например, власть над огнем или магический полет). Наиболее часто встречающейся специализацией шаманов является врачевание.

Основная отличительная характеристика шаманизма состоит в его акценте на достижении состояния транса. Используя такие методы, как ритмичный барабанный бой, танец, пение, принятие психоактивных естественных препаратов или просто волевое усилие, шаман производит в своем сознании сдвиг, который позволяет его душе совершить путешествие в место, которое традиционно называется миром духов. Во многих архаичных культурах эта «потусторонняя» вселенная разделяется на три основных области: Верхний мир, Средний мир и Нижний мир. Кроме того, шаман использует духов - помощников, с которыми он или она может вступать в связь, постоянно сохраняя контроль над своим собственным сознанием. Есть примеры того, как душа шамана попадала в плен к этим духам, но это скорее исключение, чем правило.

Большинство шаманов в тех сообществах, где шаманизм всегда был частью жизни, являлись и являются мужчинами. Однако следует отметить, что и женщина может стать шаманом, и такие случаи встречались. В Монголии, до того как эта страна попала под власть Китая и в ней силой было установлено патриархальное устройство, шаманизм вообще был уделом почти исключительно женщин.

В традициях шаманизма имеется несколько более или менее общих для всех культур практик, которые были изучены современными исследователями. Это явилось одной из причин появления нового направления в науке - «антропологии сознания». Признание трансперсональной психологии как «четвертой силы» в психологии позволило начать изучение природы и истории эволюции человеческого сознания методами, которые были ранее недоступны исследователям. Одновременно интерес к шаманизму выплеснулся за пределы академических кругов, и все большее количество людей начало самостоятельное изучение шаманских практик, чтобы достичь измененных состояний сознания.

Именно шаманы традиционных культур изобрели такие техники, как ясные сны (осознание человеком во сне того факта, что он спит, позволяющее превратить обычное сновидение в увлекательное магическое путешествие. - Прим, авт.) и выход за пределы физического тела. В наше время эти методы исследования внутреннего пространства были изучены многими людьми. Некоторые из них были учеными, некоторые - потомками шаманов прошлого, прочие попытались придать этим знаниям более современную форму, в результате чего появился нетрадиционный, или неошаманизм. В последние годы, одновременно с возникновением рэйв-культуры, начало набирать силу новое направление, которое называется техношаманизмом. Его движущим средством являются синтезированные с помощью компьютерных технологий ритмы и мелодии, воздействующие на подсознание и помогающие погружению в состояние экстаза.

Огромную роль в любых формах шаманизма в течение тысячелетий играли практики, связанные со знакомством с собственной смертью. Пройти инициацию, т. е. обряд посвящения в шаманы, мог только человек, который до этого в результате болезни, травмы или других причин стоял на грани смерти и заглянул ей в лицо. В последующем шаман также неоднократно с помощью определенных отваров или других средств сознательно доводил себя почти до смерти, что давало ему определенную свободу от привязанности к окружающему миру и позволяло увидеть другие миры.

Упоминание этих методов можно найти во многих старых документах, в которых описываются шаманские обряды архаических культур, будь то в Сибири, в Америке или в других регионах нашей планеты. Такое же глобальное распространение имели вызывающие в наше время большой интерес техники работы со сновидениями, при помощи которых человек может осознать себя спящим и оставаться бодрствующим во время сна.

Однако наиболее типичными для всех форм традиционного шаманизма являются методы сознательного выхода за пределы физического тела. Эти путешествия души могут отправить шамана в нижние миры, в верхние уровни реальности, в параллельные физические миры или просто в другие места нашего мира. Например, такой феномен, как магический полет, в большинстве случаев описывается не как путешествие во внутреннем пространстве, а как реальный полет шамана, не связанного ограничениями физического тела.

Как уже упоминалось выше, побуждение стать шаманом появляется у человека как прямой результат переживаний, связанных с близостью собственной смерти. В качестве обычных примеров упоминаются такие случаи: попадание молнии, падение с высоты, серьезная, представляющая угрозу для жизни болезнь, а также непроизвольное появление сна высокой ясности, в котором человек умирает или какие?то его органы заменяются на другие, приводя таким образом к повторному рождению. Выживание после таких внутренних или внешних «прикосновений смерти» дает шаману особый опыт, который усиливает его способность эффективно воздействовать на других людей. Обладая опытом такого рода, шаман легче может понять, что необходимо сделать в конкретной ситуации.

Из книги Освобождение автора

Из книги Библиотека Ошо: Притчи старого города автора Раджниш Бхагван Шри

Из книги Ум человека автора Торсунов Олег Геннадьевич

Из книги Путь шамана или Шаманская практика Руководство по обретению силы и целительству автора Харнер Мишель

Из книги ДМТ - Молекула духа автора Страссман Рик

Из книги Шаманизм автора Лойко В. Н.

Шаманизм и экология Одним из недостатков современной жизни является то, что мы настолько поглощены ежедневной рутиной и привычными действиями, что забыли об элементарных радостях, которые предлагает жизнь на нашей планете. Как часто вы останавливаетесь осенью, чтобы

Из книги Возвращение к здоровью или как вылечить свое тело и душу без врачей и лекарств. Руководство по основам исцеления автора Ковалев Сергей

Шаманизм в Сибири Сибирский шаманизм уходит своими корнями в незапамятные времена. Именно из этого региона произошло само слово «шаман», которое стало в наше время интернациональным. «Классический» образ сибирского шамана, каким его себе представляют большинство

Из книги Энциклопедия умного сыроедения: победа разума над привычкой автора Гладков Сергей Михайлович

Шаманизм у арабских кочевников У арабских племен бедуинов традиция шаманизма имеет свое собственное развитие. Местные шаманы называются здесь «фукара», что означает «слабый», так как большинство из них воздерживаются от употребления тяжелой пищи. Результатом этого

Из книги Никак. Нигде. Никогда автора Bанг Джулия

Шаманизм в Лапландии

Из книги Освобождение [Система навыков Дальнейшего ЭнергоИнформационного Развития. I ступень] автора Верищагин Дмитрий Сергеевич

Шаманизм у народов Индонезии Термин «шаманизм», которым вначале обозначали религию некоторых сибирских народов, со временем стали применять и для характеристики религиозных представлений ряда народов малайского мира - семангов, сеноев, джакунов, кубу. Формы шаманизма

Из книги автора

Шаманизм у джакунов и кубу Джакуны, численность которых составляет 21 тыс. человек, населяют южную часть Малаккского полуострова.Роль и положение поханга (поянга) или бомоха у джакунов во многом совпадают с ролью халака у се - мангов и сеноев. Свой дар поханг джакунов, так

Из книги автора

Шаманизм у ибанов Ибаны - группа народов, (общая численность которых составляет 272 тыс. человек, населяющих внутренние и прибрежные районы Северо - Западного Калимантана. Шаман, который называется манаигом, занимает в племени второе по значению место после вождя. Часто,

Из книги автора

Что такое ГМО ГМО – это генно-модифицированные организмы. Биотехнологи научились извлекать одиночные гены из ДНК одного организма и внедрять их в ДНК другого, пересекая при этом даже межвидовые барьеры. Например, ген насекомого или иного животного может быть вставлен в

Кто такой шаман? «Это тот, кто бегает с бубном и что-то бормочет под нос», - ответят многие. И будут не совсем правы, потому что такая трактовка далеко не полная и не раскрывает истинного значения.

Шаманизм как древнее искусство появился еще во времена палеолита и был распространен по всей планете. Люди общались с духами и осваивали взаимосвязь человека с природой. И что удивительно, шаманы по всему свету пришли к единому пониманию мира, хотя друг с другом они никогда не общались.

Современный человек может приоткрыть завесу тайны и познать древние традиции и практики. Если, конечно, он готов столкнуться со своими корнями и духовной реальностью бытия. Попробуем разобраться, шаман - это кто на самом деле и чем он занимается.

Кто такие шаманы?

В первую очередь это люди, которые обладают определенными знаниями. Шаман, входя в состояние транса, переходит в потусторонний мир. Именно оттуда к нему приходят сведения и опыт, которые потом используются на благо человечества. Такого человека можно назвать проводником в загробное царство или посредником между мирами.

Как еще нарекают людей, обладающих тайными знаниями? Народный целитель, ученый, священник, хранитель древних, колдун, маг, мистик. Все эти названия сводятся к тому, что шаман - это кто владеет естественными методами для поддержания или получения благополучия, хорошего здоровья для себя или окружающих.

Все эти знания хранитель древних черпает от духов-помощников, которые чаще всего предстают в форме мистических животных. Их шаман встречает в иной реальности - нижнем мире. В среднем обитают живые люди. Верхний мир населяют божественные сущности, которые обладают сверхсознанием. Все эти реальности соединены Через нижний мир проходят его корни, а в верхнем заканчивается высокая крона. Таково шаманское понимание бытия.

Значение слова «шаман»

Если обратиться к толковым словарям, то можно увидеть, что они дают несколько трактований этому слову.

Согласно одному определению шаманом является человек, который, по мнению окружающих, обладает особой магической силой. То есть он колдун, или по-другому волшебник.

Другое определение говорит, что шаман представляет собой человека, который входит в контакт со сверхъестественными силами с помощью камлания. Это специальный ритуальный экстаз, достигаемый посредством особых приемов. Об этом речь пойдет немного позже.

Есть еще одно значение, согласно которому шаман выступает в качестве предоставителя услуг религиозного, этнического и медицинского характера. Делает он это в состоянии сознания, подобного экстазу. Считается, что в целительстве принимают участие сверхъестественные силы.

Происхождение слова «шаман»

Термин «шаман» распространен по всему миру. Хоть языки разных народов в корне отличаются друг от друга, произношение этого слова в целом созвучно. Если задумываться, что такое шаман, то нужно разобрать этот термин по составу.

Одна версия происхождения связана с тунгусо-маньчжурским языком. Во главе слова стоит корень «са», который означает «знать». Также есть привязка - суффикс «ман». И получается, что шаман (саман) - это человек, который любит знания. Для сравнения можно привести другой пример, не связанный с целительской практикой. «Асиман» - это «любитель женщин». Также у корня «са» можно встретить производные со схожими значениями. Например, «савун» - это «знания», а «садеми» - «знать».

По другой версии, термин происходит от санскритского «шраман», что дословно переводится как "духовный подвижник", "странствующий отшельник". Это слово проникло в Азию вместе с буддийским течением, а после вместе с эвенским языком распространилось среди русского и западного населения.

Каждый народ именует шаманов по-своему. Даже в одной местности могут попасться разные названия. Встречаются и целые классификации, в соответствии с которыми шаманы делятся на категории и выполняют различные функции.

Чем занимаются шаманы

Какие функции выполняет шаман? На самом деле работа целителя-проводника заключается не в простых танцах с бубном, как считают многие. Шаманы, войдя в транс, определяют болезнь и лечат ее, отводят беды и несчастья от соплеменников, занимаются поиском пропавших вещей и даже людей.

Во время астральных путешествий хранители древних соприкасаются с другими реальностями. Поэтому они могут общаться с мертвыми, сопровождать покинувших землю в мир предков, проводить заговорные ритуалы, защищающие от злых духов. Связываясь с фантомами, шаманы способны не только общаться с ними, но и контролировать их.

Считается, что астральные проекции и путешествия в небесные и подземные миры позволяют предсказывать будущее. Поэтому к шаману можно обратиться за помощью в составлении прогноза той или иной ситуации. Толкование снов - также конек народных целителей.

Шаманы неразрывно связаны с природой, а потому могут контролировать погоду и стихийные явления. Эта способность часто применяется, чтобы обеспечить богатый урожай или удачную охоту.

Как видно, у хранителя древних только благие намерения. А вот шаман-колдун используют связь с другими мирами в корыстных целях, чтобы наживиться или причинить кому-то вред.

Характерные черты шамана

Обладает специальными знаниями и магическими качествами.
Является гуру, духовным наставником.
Способен входить в состояние транса, используя для этого особые танцы, медитации и ритуалы.
Умеет высвобождать душу из тела, создавать астральную проекцию и посещать другие миры.

Понимает разделение духов на злых и добрых, умеет их контролировать. В случае необходимости шаман сотрудничает с фантомами для благополучия общности.
Обладает целительными силами.
Прибегает к помощи вещателей - душ животных.
В ритуалах использует очень важный атрибут - барабан или бубен.

Шаман - это человек, наделенный даром. И неважно, хотел он его получить или нет. В древнем обществе только боги и духи выбирали народного целителя, отмечая его сверхъестественной меткой. Чаще всего она представляла собой какой-то отличительный знак на теле. Это правило распространялось даже на тех, кому способности передавались по наследству.

Посвящение в шаманы проводит опытный хранитель древних. Во время него избранный сильно заболевает, у него начинается головная боль, рвота, галлюцинации. Такое явление принято называть «шаманской болезнью». Недуг проходит только тогда, когда человек примет свой путь и отдаст себя духам.

Будущий шаман - это чаще всего маленький мальчик. Когда его распознавали, начиналось особое воспитание. Растили его не как обычных ребят. С раннего детства приучали тратить много времени на общение с природой и животными, использовать травы, мастерить шаманский инструмент и контактировать с духами.

Признаки избранничества

В древности люди понимали, что человека выбрали для шаманской миссии, по нескольким признакам:

О ребенке можно было сказать, что он «родился в рубашке».
Имеет богатое воображение.
Испытывает особую любовь к природе и животным.
Всегда отличается молчаливостью, угрюмостью и задумчивостью.
Человек видит необычные сны о других мирах, священных птицах или животных.
В жизни был странный случай (соприкосновение с крылом загадочной птицы, ранение от молнии или камня, свалившегося прямо с неба, и так далее).

Имеет ли шаман значение для современности?

В древности общение с животными и природой было обыденной частью повседневности. Но вот современным человеком это умение было утеряно и забыто. Люди перестали видеть в этом необходимость.

И лишь за последние годы к человечеству пришло понимание ценности того, насколько важно вернуться к духовным корням жизни. Ученые стали всерьез рассматривать существование души и жизни в других мирах.

Наши предки имели знания об этом и даже сами путешествовали в иные реальности. Современному шаману суждено хранить и передавать древние обряды, практики и традиции, необходимые для призыва родовых духов.

Можно ли стать шаманом?

В древности только сверхъестественная метка говорила о том, что человек - шаман. Истории современности доказывают обратное. Сегодня путь шамана может познать практически любой человек. Итак, какие условия для этого необходимы.

В роду уже были шаманы, целители или знахари.
Перенесение серьезной болезни, при которой жизнь человека висела на волоске, может стать толчком для открытия способностей.
Если ребенок имеет способность предвидеть грядущие события, то его вполне можно обучить общаться с духами.
В раскрытии потенциала может помочь опытный практикующий шаман.
Если наладить контакт с духом природы, он может помочь получить шаманские способности.

Чтобы постичь тайные знания, обычно люди изолируют себя от общества, становятся отшельниками. Они уходят в лес или горы на недели, месяцы и даже годы, чтобы побыть наедине с собой и своими мыслями. Это помогает понять, нет у тебя предпосылок или ты действительно шаман. Легенды рассказывают, что стать посредником между мирами просто по желанию достаточно трудно и очень опасно. Ведь разумом неопытного человека могут завладеть злые духи под видом союзников.

Шаманские практики

Все ритуалы и обряды совершаются в состоянии транса. Чтобы перейти в него, обязательно используются заклинания, особые танцы, песнопения, амулеты и даже галлюциногенные растения. Также в шаманской практике очень важен такой атрибут, как барабан или бубен, который обычно отделан костями животных и бубенчиками.

Для разных ритуалов используются свои инструменты. Например, для совершения обрядов переноски и хранения фантомов или душ нужны погремушки, кости, диджериду или варган. А для определения оберегающего род, специальными инструментами создается особая музыка.

Хранитель древних находится в гармонии с окружающей действительностью и черпает естественные силы от природы. Можно встретить другой тип, который отличается в корне по своим действиям. Им является шаман-маг. Он, наоборот, использует собственные умения - чародейство для изменения мира.

Камлание

Это целые ритуальные приемы, которые совершаются для установления контакта с духами. Иногда они сами вселяются в человека, чтобы передавать через него информацию. Обряд может занять несколько часов, а может затянуться до нескольких дней. Неподготовленного наблюдателя ритуал может напугать, ведь он сопровождается отключением сознания и судорогами. Когда цель достигнута, душа шамана возвращается на землю, а он открывает глаза как ни в чем не бывало.

Перед камланием нужно надеть костюм, нанести грим и подготовить нужные инструменты. Часто созывают соплеменников и разводят костер, вокруг которого все усаживаются. Шаман произносит речь и совершает жертвоприношение. Только после этого начинается камлание - вхождение в транс, удары в бубен, пляски и пение.

Ритм танцу задают предметы, размещенные на одежде шамана. При этом постепенно нарастает шум, а удары в бубен и пение становятся громче. Потом своих соплеменников специальной смесью из грибов и трав окуривает камлающий шаман. Это нужно для погружения всех присутствующих в галлюциногенный транс. Затем можно проводить обряд, который нужен для достижения цели: лечебный, промысловый, религиозный и т. д. В конце камлания шаман обязательно благодарит духов.

Легенды об известных шаманах

Сат Сойзул во время обрядов забивал себе в грудь нож и застывал на месте. Можно было подумать, что он умер. Но в конце камлания Сат открывал глаза и спокойно вытаскивал кинжал.

Другой шаман, Дайгак Кайгал, чтобы убедить всех в своих способностях, просил выстрелить ему в сердце во время камлания. Можно было увидеть кровь, но на самом деле ни пули, ни нож не ранили его.

Шаманы непрерывно связаны с природой и духами. И сегодня в этот таинственный мир может окунуться практически каждый.

Камлание на исцеление - это самая распространенная форма камланий. Шаман в первую очередь - врач. Но шаманисты просят камлать шамана и по множеству иных поводов - о даровании здоровья скоту, о прекращении падежа, об успешной охоте, о проводах умершей души, о необходимой погоде. Внешне все эти потребности очень напоминают религиозные потребности любого общества и потому между шаманом и священнослужителем подчас не проводят четкой разграничительной линии. Но шаман вовсе не дублирует функции священнослужителя теистического общества. Еще Вильгельм Радлов указывал в своих заметках по шаманизму: «Не только шаман делает погоду, пророчествует и т.д. В торжествах по поводу рождений, свадеб и смерти шаман не принимает никакого участия, и только если этим событиям сопутствуют неблагоприятные предзнаменования, которые люди хотят попытаться обезвредить с помощью заклинаний, то зовут шамана».

Современные, более точные знания о шаманизме несколько расширяют функции камлания. Например, в заупокойных ритуалах шаман совершенно незаменимый участник, но, в сущности, замечание исследователя XIX века справедливо. Ведь все, что связано со смертью и потусторонним миром может рассматриваться как нечто «неблагоприятное», выпадающее из истинного порядка мира, где смерти нет места. Потому-то на похороны и заупокойные обряды зовут шамана.

«Страх перед силами тьмы, преследующий шаманиста, - из-за чего он никогда не чувствует себя в безопасности, - заставляет его искать способ, с помощью которого можно узнать заранее о намерениях злых духов, предотвратить их нападения, привлечь на свою сторону. Такой способ он видит только в содействии всемогущих шаманов, которые, благодаря посредничеству своих предков, могут вступать в связь с силами нижнего мира, ублажать их дарами и, исполняя все их желания, предотвращать грозящие человеку несчастья» 2 .

Сегодня лучше, чем во времена В. Радлова известно, что шаман не просто угодливый раб духов, но их полноправный союзник и соперник, решающийся порой, собирая в своем бубне множество духов-помощников, на жестокое противоборство с силами тьмы. Однако, по существу, вывод автора «Из Сибири» трудно оспорить. Силой, заставляющей соплеменников обращаться к услугам шамана, является страх.

Наш старый знакомец, Мало Онинка, рассказывал в 1973 году Анне Смоляк: «Я в тайге боюсь спать один - чертей кругом много. Сделал девять стружек, опоясался, на шею повязал - успокоился: теперь черт не тронет». Эти удивительные стружки - гиасидан - широко распространенный среди нанайцев способ беречься от злых амбанов, которые в них «запутываются». Стружки используются во многих обрядах. С больного чертей счищают стружками. «Без стружек не очистишься» - объясняют нанайцы. Но, разумеется, не любая стружка обладает столь удивительными силами. Гиасидан - стружка особая. При ее изготовлении шаман просит духовпомощников войти в нее и уберечь того, кто будет ею пользоваться, от зла. Оберегают не стружки, а духи по просьбе шамана в них пребывающие.

Алтайский шаман обходится без стружек, но и он очищает заказчика камлания от всякой скверны. Для этой цели здесь используется шаманский бубен и колотушка. Проводя поперек спины заказчика колотушкой, шаман говорит:

Вынь выпущенную стрелу!

Возьми ее, мой искусный посланник!

Не возвращайся шестьдесят лет!

Оставайся вдали семьдесят лет!

Возьми выпущенную стрелу!

Унеси ее отсюда быстрее, чем текут речные воды!

Затем всех членов семьи заказчика камлания шаман обнимает так, чтобы заключенный в объятия был между бубном (прижат к груди) и колотушкой (к спине). Духи, находящиеся в бубне и колотушке, очищают людей от беды1.

Таким образом, страх перед духами изгоняется не обращением к силе, большей чем духи, не призыванием их Создателя Бога, но заключением соглашения с одними духами против других. Шаманист является актером драмы, разыгрываемой исключительно в мире духов.

Следствия этого ограничения духовного кругозора проявляются сразу же. «В мире шаманства нет вечной справедливости. Как боги света, так и боги тьмы отнюдь не действуют исключительно в соответствии с этическими принципами. Их можно подкупить и воздействовать на них с помощью сладких жертвенных яств, и получив богатые дары они охотно смотрят на многое сквозь пальцы. Они завидуют богатству людей и ото всех требуют дани. Поэтому постоянно необходимо вступать в сношения с духами света и тьмы при посредстве имеющих особый дар людей».

Мысль В. Радлова предельно ясна и хорошо отражает этическое существо шаманизма. Поскольку абсолютный центр добра выведен за пределы ценностной системы шаманиста, то все духи только относительно добры и относительно злы. От человека ожидается не следование Абсолюту, Который защитит его от всех напастей темных сил, не борьба с собой, не внимательное наблюдение за собственной душой - не вошел ли в нее враг, не стала ли она противником Благу, добровольно согласившись на зло, - нет, шаманист смотрит не в себя, но вовне, в мир, который полон опасностей внешних, опасностей от своенравных, жадных и злых духов. Он пребывает в постоянном страхе. Но этот страх не похож на страх человека теистической религиозности прогневить Бога и лишиться Его защиты. Страх шаманиста совершенно иного рода - он боится внешнего мира, его стихий и сил, поскольку, в сущности, он совершенно открыт всем этим стихийным силам. Он беззащитен перед ними, и только вступая с некоторыми из них в соглашение, подкупая их жертвами, соединяясь с ними в инициациях, надеется шаманист уберечь себя от гибели. Но надежда эта всегда остается зыбкой: духи своенравны.

Обращаясь к обитателям Филипп (город в Македонии), апостол Павел поучал их: «Не заботьтесь ни о чем, но всегда в молитве и прошении с благодарением открывайте свои желания пред Богом» [Фил. 4.6]. Такая свобода «сынов Божьих» не известна шаманистам, всегда заботящимся об угождении многим хозяевам и всего страшащимся.

Мне уже приходилось говорить об этическом релятивизме современных неписьменных народов. Изучение шаманизма открывает в этом явлении новую грань - люди неукоренены в добро потому, что в мире духов такое укоренение невозможно. Чтобы встать на твердую нравственную почву, необходима абсолютная точка отсчета. Она легко обретается в теистической религиозности, а вот в мире духов ее нет.

Шаманизм - это строй души и форма духовного устроения человека, оказавшегося вне теистической религиозности. Поскольку выбор добра требует волевого акта, сознательного действия души, то можно предположить, что шаманизм возник не случайно: он стал формой религиозного существования там и тогда, где и когда люди предпочли служение самим себе служению Абсолютному Благу, Подателю жизни и полноты бытия.

Шаманист не согласится с предположением, что он служит духам. Нет, он, с помощью шамана, пытается заставить духов или служить, или, по крайней мере, не вредить ему самому. Шаманист себя ставит в центр вселенной, из которой устранен Бог. И что же? В результате мы видим вымирающие народы, жестоко теснимые цивилизацией на периферию обитаемого мира.

Мы должны задаваться вопросом: почему неписьменные народы остались неписьменными, почему они не разделили судьбу иных племен, вот уже пять тысячелетий строящих письменную сложную цивилизацию. Ответов может быть два - или неспособность к высоким формам социальной и интеллектуальной организации, или нежелание. У нас нет никаких оснований подозревать шаманистов в органической неспособности к государственности или к книжной культуре. Многочисленные факты превращения неписьменных народов в письменные, догосударственных в государственных - явное тому доказательство. Но всякий раз такое обращение проходило и при изменении религиозной основы народной души. Над миром людей и духов вновь воцарялся его Создатель. Переход к государственности всегда был концом шаманизма. Следовательно, и неспособность к государственности, и цивилизации есть следствие волевого отказа поместить Абсолютное начало в центр своего умственного космоса.

Так же как государственность, по моему убеждению, есть вторичный результат теизма, и шаманизм есть вторичный результат отказа от признания за Творцом Его прав на сотворенное Им.

Возвращаясь на уровень конкретного религиоведения, зададимся вопросом, когда имел место этот отказ. Ответить нелегко и, в сущности, мы будем искать ответ во всем курсе «Истории Религий». Однако необходимо отметить, что в фольклоре всех неписьменных народов присутствуют рудименты былой, теистической картины мира, но как бы в неактуализированном и необязательном состоянии.

Мирча Элиаде как-то заметил, что «экстазы шаманистского типа кажется могут быть документированы с эпохи палеолита». Даже если это и так, то все равно шаманизм безусловно не был доминирующей формой религиозности в доистории. Шаманизм нигде не порождает ныне великих цивилизаций и непонятно, как древнейшие государства могли появиться, если общества, их создавшие, были шаманистическими. Скорее иное - шаманизм, колдовство суть формы вторичной деградации теистических практик. Если эти деградации имели место до того, как общество перешло к государственности, то народ, предпочтя обходиться без служения Богу, одновременно остался и без плодов этого служения, то есть без письменной культуры, государства, сложно организованной общественности.

Из поздненеолитических обществ, из мегалитической религиозности IV-III тысячелетий до Р.Х. шли два пути - в государственность теистического типа и к стагнировавшему, остановившемуся в развитии обществу, отказавшемуся от служения Богу и успокоившемуся в мире духов. Быть может, первые выборы сделаны были еще раньше, при переходе от палеолита к неолиту. На это намекает существование весьма архаичных сообществ, не знающих производящего хозяйства - коренные жители Австралии и Тасмании, Огненной Земли, некоторые племена пигмеев Центральной и Южной Африки. Не уклонились ли предки этих племен от теизма к демонизму тогда, когда для продолжения «хождения пред Богом» надо было затратить изрядные усилия, косвенным следствием которых стала неолитическая революция?

В то же время в шаманских практиках заметны элементы и исторических религий - на некоторые из них я уже указывал. Иные шаманские песнопения сибирских народов поразительно напоминают ведические гимны, а предания - мифы, за ними стоящие. Вот, например, гимн огню, записанный И.А. Худяковым: «Этого Господа Бога меньший сын Далан Дарган с чисто белыми наколенниками, Баябат Дьяло, Раздвоившийся хвост, Удачные когти, Львиная доха, Рысья шапка, Плеть из падающей звезды, Мелкая седина, господин дедушка, дух священного огня ведь ты, однако! Пришедши на это среднее место для волнующегося белого дыхания трех [племен - ?] якутов, тридцать лет ты лежал неподвижно! Когда Господь Бог прогонял тебя на среднее место, чтобы было дыхание кругом четырех [колен] якутов, ты спустился, держа в правой руке веселую серебряную плеть! Ты спустился, держа в левой руке большой меч. Ты спустился, держа вместе с тем в правой руке медный с побрякушками ожиг. Ведь ты, милующий нас, скрывай же ты нас в ширине твоей и завертывай в узком! Выпаривай нас, душу людей твоих и твоего скота в трехпоясном, глухо серебряном твоем гнезде и не давай нас восьми хитростям восьминогого Аан Адьарай Бёгё [главе нижних злых духов]... Готовы тебе сливки новодоек, отстой [молока] стародоек, наше желтое масло. Стой, вполне наевшись!».

Шаман почти безусловно воспроизводит в этой, не очень ладно переведенной песне, древний ритуальный контекст, но сам ритуал, в точном смысле этого слова, для него не существует. Задача соработничества Богу в гармоническом хранении мира, столь актуальная для древних ритуалистов, равно индо-арийских или семито-хамитских, шаману чужда. Осталась только память о когда-то бывшем деле, а само дело утрачено.

«У всех народов... - указывал Мирча Элиаде, - шаманизм обнаруживает прямую зависимость от заупокойных верований (Гора, Райский остров, Древо Жизни) и от космологических представлений (Ось Мира - Мировое Древо, три космические зоны, семь небес и т.п.). Занимаясь своим ремеслом целителя или проводника душ, шаман пользуется традиционными сведениями о загробной топографии, сведениями, основанными в конечном счете на архаической космологии». Другими словами, шаман помнит иной религиозный строй давно ушедшей жизни, но заимствует из него лишь «фактуру», пренебрегая той сущностью, которой жила архаическая вера. В шаманизме мы, при внимательном вглядывании, можем различить пласты отвергнутых дерзаний человеческого духа.

Мирча Элиаде предлагает весьма интересную концепцию появления шаманизма: «Нельзя ли эту, отклоняющуюся от нормы технику, помимо «исторических» объяснений, которые можно было бы для нее найти... интерпретировать также в другом плане? Например, не обязано ли отклонение шаманского транса от «нормы» тому факту, что шаман пытается опробовать на конкретном опыте символику и мифологию, которые по самой своей природе (так как имеют отношение ко временам предбытийным. - А.З.) не подлежат эксперименту, не поддаются конкретной «проверке опытом»; одним словом, не стремление ли достичь любой ценой и неважно каким способом вознесения во плоти, мистического и в то же время реального вознесения на Небо, - не оно ли привело к ошибочным трансам, которые мы наблюдали; не является ли, наконец, такое поведение неизбежным следствием отчаянного желания «пережить», а иначе говоря, «опробовать на опыте» то, что в нынешнем человеческом состоянии (греховности, падшести) возможно лишь в плане «духа»?». Понятно, что такое дерзание в человеческом существе, как в существе мыслящем, не может возникать и тем паче реализовываться стихийно, но всегда предполагает целенаправленную и сознательную волю.

Неписьменный характер тех культур, от которых «откололся» шаманизм, дает нам мало надежды найти памятники слова со следами волевого выбора. Но рассматривая современный диалог шаманизма с теистическими религиями, мы обнаруживаем детали, помогающие восстановить картину того драматического самоопределения.

Сами шаманисты, несмотря на то, что они большей частью люди простые и не склонные к интеллектуальным рефлексиям, достаточно ясно сознают отличность своего духовного мира от мира теистической религиозности. Ссылаясь на Джонатана Ригга, Эдвард Тайлор сообщает о характерном обычае, распространенном среди западнояванского племени саджиру: «Саджиры, живущие в этой области, исповедуют ислам, но втайне придерживаются своей прежней веры (то есть шаманизма. - A3.) и при смерти или погребении торжественно увещевают душу отказаться от мусульманского Аллаха и направиться к местопребыванию душ своих предков» 1 . Иными словами, саджиру прекрасно понимают, что исламский рай - сад друзей Божьих (джаннаха вали Аллах) и загробный мир предков-демонистов суть вещи совершенно различные и из одного в другой перейти невозможно, если не совершить волевого отречения от одной из вер.

Вильгельм Радлов в своем очерке шаманства рассказывает о беседе, которую он вел в духовной миссии на реке Кебизень (Горный Алтай, современный поселок Турочак) с двумя крещеными шаманами, желая узнать поподробнее о их былых верованиях. К большому огорчению путешественника, его собеседники всячески старались уйти от разговоров на эту тему, и в конце концов объявили: «Наш прежний бог уже и так разгневан, что мы его покинули; что же он сделает, если узнает, что мы теперь еще и предаем его? Но еще больше мы боимся, что русский Бог услышит, как мы говорим о старой вере. Что же спасет нас тогда?».

Крестившиеся шаманисты, как можно видеть из этого высказывания, ясно сознавали колоссальную различность между своей «старой» и новой верой. В другом месте очерка В. Радлов, сам - человек вполне светский и скептический - констатирует: «И уже давно крещеные и лишь недавно перешедшие в христианство алтайцы, телеуты и т.д., так же как и русские, считают шамана настоящим слугою дьявола, который своим камланием действительно может свершить нечто сверхъестественное... Алтайцы недавно крещеные и, как я удостоверился, действительно принявшие христианство по убеждению, заболев, все еще ночью тайком зовут шамана, чтобы он своей дьявольской силой отвратил беду, и что наряду с верой в божественную мощь христианства нерушима вера в дьявольскую силу заклинаний».

Здесь ученый вскрывает сущность так называемого «двоеверия», часто приписываемого и русскому простонародью. Крещеные шаманисты, признавая великую силу «русского Бога», не считают его, однако, всесильным. Кое в чем Он все же уступает тем духам, служителем которых является шаман. Это вообще характерная черта демонистической религиозности, в которой отсутствует абсолютная духовная сила и все силы как этого, так и тех миров - относительны. Для шаманиста, даже сознательно принявшего таинство крещения, Бог христианства остается лишь одной из сил, Он не переживается как всесильный, как Творец (поскольку Творец не может не иметь полноты власти над сотворенным Им). В душе обратившегося к христианству шаманиста Бог остается кем-то наподобие высших духов его прежней веры - Бай Ульгена, Эндури, Кайра Хана. Именно поэтому есть сферы жизни остающиеся вне Бога, и для решения задач, в этих сферах возникающих, оказывается необходимым обратиться к услугам шамана-колдуна. Настоятель храма села Троицкого на Амуре (на этом месте в 1930-е годы был построен город Комсомольск) писал в отчете Святейшему Синоду: «Местные гольды отходят от язычества и так хорошо воспринимают наше вероучение, что перед уходом на охотничий промысел жители одного селения заказали нашему священнику провести молебен. Священник это сделал с удовольствием, а гольды усердно молились, как он им велел». Комментируя это сообщение Анна Смоляк пишет: «Разумеется, обращение нанайцев к священнику, так же как призывы к Лаоя и Саньси (духи, владыки различных небесных сфер. - А.З.), отнюдь не означало отказа нанайцев от старинных верований; просто они воспользовались присутствием священника, что, по существу, означало «авось, и русский бог также поможет»... Нанайцы в начале XX века ходили в церковь по воскресениям, крестили детей, некоторые даже венчались. Но и до сих пор вера в традиционных богов и духов среди пожилых людей не утрачена». В сущности же, здесь мы сталкиваемся с известным феноменом религиозного сознания. Когда человек не чувствует в себе достаточно воли и готовности всецело предаться Творцу, он компенсирует собственное малодушие и увлеченность миром самим по себе, отделяя от Бога те области своего существования, в которые сам не желает Его допускать. Но «свято место пусто не бывает», и в те области бытия, из которых изгнан Бог, вторгаются духи, к помощи которых и прибегает двоеверец.

Такая христианизация делает христианство только элементом шаманистического комплекса, а христианский Бог пополняет «каталог духов» шаманиста, и мало утешения для миссионера, если в катологе этом Творец всяческих получает даже одно из первенствующих мест. При встрече шаманизма с исламом возникают очень сходные двоеверные формы, но из-за меньшей догматической четкости ислама в сравнении с христианством и меньшей иституциональной организованности, шаманизму кое-где удается сосуществовать с верой пророка Мухаммеда подлинно «нераздельно и неслиянно». В законах XVIII века малайского княжества Перак сказано: «Муеззин - это хозяин в мечети, а паванг - хозяин в доме больного, на рисовых полях, рудниках. Он должен быть проницательным, обходительным, трудолюбивым, правдивым, не влюбляться в женщин. Если кто-нибудь заболел, паванг должен немедленно прийти на помощь. Паванг не может быть лживым, надменным, вспыльчивым, корыстолюбивым». А между тем паванг - это типичный шаман. Вот как описывает его врачебную помощь очевидец: «Я сам видел, как он подпрыгивал, падал на землю, катаясь из стороны в сторону, не меняя при этом положения рук. Он то бегал по определенному огражденному месту, то падал на землю, то садился: он кричал, рычал, читал заклинания и молитвы. Когда дух «дедушки» (так именуют духатигра в условном языке малайских колдунов. - А.З.) садился ему на руку, он начинал читать отрывки из Корана по-арабски или призывал Аллаха; когда им овладевали духи, он произносил заклинания, стонал, иногда делал неясные намеки, которые вызывали взрыв хохота в толпе». «Обряд лечения, проводимый бомором (особо сильные паванги, наученные своему искусству не людьми, но духами во сне. - А.З.) в современной малазийской деревне, почти ничем не отличается от вышеописанного» - комментирует это сообщение Елена Ревуненкова. Подобным же образом ведут себя и среднеазиатские шаманы-целители баксы. Даже внешне, прической и одеждой, они резко отличаются от обычных мусульман. Баксы не скрывают, что искусство и сила их происходит от джинов (духов), и в то же время они хотят считаться правоверными и боятся прослыть капырами (немусульманами). Прошения баксы при камлании плавно переходят от молений Аллаху и Его Пророку к Чингис-хану, духам гор и рек, к покровителям рода и к предкам больного. Простые киргизы и казахи охотно пробегают к услугам баксы, но культурные исламисты чураются даже приближаться к таким «целителям». В. Радлов рассказывает, что он видел собственными глазами, как татарские купцы, увидев баксу, «с отвращением отворачивались и с ужасом отплевывались».

Грань между демонистом и теистом достаточно определенно сознается и тем и другим. Они связывают себя с различными уровнями реальности и с несходными силами. Демонист еще может наивно полагать Бога теистических религий одним из многих духов своего привычного мира, но и тут среди людей немного искушенных, в среде шаманов, противопоставление «старой веры» новой обычно вполне сознательно даже при сохраняющемся «двоеверии». Что же касается последователей тех религий, которые учат соединению человека с его Творцом, то здесь двоеверие, уход в колдовство, в заговоры, обращение к шаманам и боморам всегда является безусловным признаком религиозной деградации, симптомом того, что человек, сознательно или подсознательно, то есть боясь признаться себе, не решается встать перед Всемогущим Богом, ощущая, что за такое высокое право от него требуется колоссальная жертва - жертва собственным эгоизмом, самостью. Не каждый, далеко не каждый и человек и народ готов к принесению такой жертвы. А коли человек не жертвует собой, то Бог покидает пространства его ума, оставляя его один на один с бесчисленными духами, в мире которых такому человеку приходится научаться теперь жить. Прав был, видимо, С.М. Широкогоров, когда наименовал шаманизм «способом самозащиты и проявлением биологических функций рода (Широкогоров. Опыт исследования основ шаманства у тунгусов // Ученые записки историко-филологического факультета. Владивосток, 1919. Вып. 1. С. 107.) Сам себя поставив в положение «жизни вне Бога», человек смог приспособиться к новой ситуации и биологически выжил, создав шаманизм - способ взаимодействия обезбоженного человека с миром духов. Но цена такого выживания оказалась немалой - тягостное, нищее существование за окраиной цивилизованного мира, вечный страх от бесов и дурная бесконечность инобытия, в котором течет тот же Амур, высятся те же сопки, и предки с ужасающей монотонностью отправляются бросать невод и стрелять диких оленей. Оставаясь в границах шаманства еще ни одна человеческая общность не смогла создать цивилизацию, государственность, преемственную письменную культуру. Только сознательное волевое обращение к забытому Творцу превращало выживание в напряженную и осмысленную жизнь, вело к великим достижениям в этом мире и успокаивало души надеждой на величайшую из возможных для человека целей, на восстановление единства твари со своим Создателем. История шаманизма подтверждает истину, высказанную две тысячи лет назад:

«Однако ж тому не радуйтесь, что духи вам повинуются, но радуйтесь тому, что имена ваши написаны на небесах» [Лк. 10.20]. Словами этими подводится итог вековому спору демонизма с теизмом.