ПЕДАГОГИЧЕСКИЕ НАУКИ
УДК 37.036:37.017.925
ОСНОВНЫЕ ТЕНДЕНЦИИ ЭТНОКУЛЬТУРНОГО ВОСПИТАНИЯ НА СОВРЕМЕННОМ ЭТАПЕ: РЕГИОНАЛЬНЫЙ АСПЕКТ
TENDENCIES TO ETHNO-CULTURAL EDUCATION AT THE PRESENT STAGE: REGIONAL DIMENSION
В. Ю. Арестова, Л. В. Кузнецова
V. Yu. Arestova, L. V. Kuznetsova
ФГБОУВПО «Чувашский государственный педагогический университет им. И. Я. Яковлева», г. Чебоксары
Аннотация. В статье рассматриваются проблемы и состояние этнокультурного воспитания различных категорий обучающихся на современном этапе социально-культурного развития российского общества, выявляются идеи и принципы эффективной организации этнокультурного образования в современных школах, анализируются современные технологии этнокультурного образования, в том числе разработка этнотеатральных проектов. Приводятся итоги проведенного социологического опроса «Этнокультурное развитие и межнациональные отношения в Чувашской Республике: молодежный аспект (на примере г. Чебоксары)», результаты которого актуализируют проблемы, возникающие в этнокультурном воспитании различных категорий обучающихся.
Abstract. The article considers the problems of ethno-cultural education and the state of the various categories of students at the present stage of socio-cultural development of the Russian society; reveals the ideas and principles of effective organization of ethno-cultural education in modern schools; analyzes modern technologies of ethno-cultural education, including development of ethno-theatrical projects. The article reveals the sociological survey «Ethno-cultural development and international relations in the Chuvash Republic: youth perspective (by the example of Cheboksary)», the results of which make the problems in ethno-cultural education of various categories of students actual.
Ключевые слова: этнокультурное образование, этнокультурное воспитание, педагогические технологии.
Keywords: ethno-cultural education, ethno-cultural upbringing, pedagogical technologies.
Актуальность исследуемой проблемы. Этнокультурное воспитание школьников в настоящее время является одним из приоритетных направлений образовательной политики Российского государства. Так, в Национальной доктрине образования в Российской Федерации до 2025 г. основными задачами государства в сфере образования признаются, среди прочих, сохранение и поддержка этнической самобытности народов России, гуманистических традиций их культур .
Материал и методика исследований. Исследование основных направлений этнокультурного образования проводилось на базе региональных и всероссийских нормативных документов, концепций и программ этнокультурной направленности, принятых к исполнению в системе общего и дополнительного образования Чувашской Республики. Основными методами исследования нами определены: теоретические (анализ педагогической, этнопедагогической, социологической литературы, нормативно-правовых и законодательных актов в сфере образования) и эмпирические (синтез, социологический опрос, наблюдение, изучение результатов образовательной деятельности учреждений общего и дополнительного образования).
Результаты исследований и их обсуждение. Сохранение исторически сложившихся этнокультурных традиций, следование им, стремление перенести в будущее, не утратив этнической идентичности, является одной из важнейших целевых установок в жизнедеятельности этноса. В этой связи именно традиции выполняют роль социальных механизмов передачи опыта старшего поколения младшему.
Современные тенденции в образовании и социально-культурной сфере характеризуются значительным повышением внимания государства и общественности к проблеме этнокультурного воспитания подрастающего поколения.
В условиях становления современной России, поиска новых путей в системе образования идет активный процесс развития национально-региональных систем образования, в том числе и в Чувашской Республике , . Одним из основных направлений является передача самобытной культуры русского и чувашского народов новым поколениям на основе этнокультурного образования детей и взрослых.
В принятой в 2008 г. в Чувашской Республике республиканской целевой программе развития образования на 2011-2020 годы предусматривается «создание условий для формирования традиционных и трансверсальных компетентностей, для обеспечения роста самосознания и гражданского взросления общества путем воспитания толерантной, поликультурной личности с активной гражданской позицией» . В этом документе сделан вывод о том, что в Чувашской Республике проделана значительная работа по развитию этнокультурного образования, способствующая формированию благоприятной инфраструктуры межнационального общения, условий для сосуществования различных культур, расширения диалога между ними . Кроме этого, было принято решение о разработке подпрограммы «Модернизация системы воспитания детей и молодежи в Чувашской Республике», призванной усилить воспитательный компонент Республиканской целевой программы развития образования в Чувашской Республике на 2011-2020 годы .
Историческая преемственность поколений, развитие национальных культур, воспитание бережного отношения к историко-культурному наследию на основе лучших народных традиций и народного творчества рассматриваются сегодня в обществе как фактор сохранения культурной самобытности, этнической ментальности, национальных особенностей народов. Глубокое знание педагогами традиций и обычаев является необходимым условием активизации педагогической деятельности по приобщению подрастающего по-
коления к традиционной культуре этносов. Все больше ученых, общественных деятелей, практиков рассматривают этнокультуру и этнокультурное воспитание как социально-культурную и педагогическую проблему.
Актуальной задачей современной педагогики является этнокультурное образование, которое способствует обретению устойчивости, стабильности и целостности общества. И в этом большая роль отводится народной культуре, задающей педагогике шкалу ценностных ориентиров, благодаря которым образовательный процесс строится на основе принципов понимания и уважительного отношения к культуре своего народа в сочетании с аналогичным отношением к культурам других народов. Итогом реализации такого образования является целостное мировосприятие и освоенная система ценностных ориентиров у обучающихся.
Общечеловеческая и национальная культура органично вводятся в образовательную среду, широкий социум на паритетных основаниях, без преувеличения значимости одной из культур. Эти ориентиры имеют нравственную основу, опирающуюся на богатейший исторический опыт народов России. Наш народ, как заметил патриарх Кирилл, «на основании своего исторического опыта сумел сохранить и укрепить свою верность тому единственно правильному курсу на человеческое счастье, который коренится в нашей человеческой природе» .
Российская цивилизационная идентичность основана, по словам Президента Российской Федерации В. В. Путина, на «сохранении русской культурной доминанты, носителем которой выступают не только этнические русские, но и все носители такой идентичности независимо от национальности. Это тот культурный код, который...сохранился, ...вместе с тем его надо питать, укреплять и беречь. Огромная роль здесь принадлежит образованию» . Данное положение показывает актуальность этнокультурного образования детей и взрослого населения (от школьников до профессионально подготовленных педагогов) как главное условие гармоничного развития поликультурной общности россиян, формирования культуры межнациональных отношений, в целом - гражданской идентичности.
По данным Министерства образования и молодежной политики Чувашии, в республике созданы условия для сосуществования этнических культур и диалога между ними. Это подтверждается тем, что в Чувашской Республике в 2013 году функционировали 319 школ с чувашским, 168 - с русским, 16 - с татарским языком обучения, а в 4 школах изучается мордовский язык. Во всех школах с русским языком обучения, а также в школах, где изучаются татарский и мордовский языки, учащиеся 1-9 классов изучают чувашский язык как государственный, учащиеся 10-11 классов - чувашскую литературу на русском языке. Учащиеся, изучающие татарский и мордовский языки, имеют возможность участвовать в различных конкурсах и олимпиадах, в том числе в республиканских олимпиадах по мордовскому и татарскому языкам и литературе, а также в межрегиональных олимпиадах в Саранске и Казани.
Среди различных конкурсов и фестивалей, направленных на формирование интереса к изучению этнических культур, в Чувашии выделяются следующие: всероссийская игра-конкурс «Чувашская Ласточка - языкознание для всех», республиканский фестиваль национальной культуры «Искорка дружбы», республиканский конкурс «От букваря до художественной литературы», Интернет-олимпиада по чувашскому языку и литературе .
Эти данные являются свидетельством того, что государственная политика в сфере межнациональных отношений рассматривает систему образования в качестве главного фактора развития в обществе межэтнической толерантности, в основе которой лежит этнокультурный диалог.
В этнокультурном воспитании школьников важная роль принадлежит образовательной среде. Ценно, когда ученик сам создает свою предметную среду, где красота и целесообразность, традиции и нововведения согласуются, образуя комфортную основу для формирования личности . Так, в Чувашской Республике при Министерстве экономического развития и торговли существует гильдия ремесленников, разрабатывающая систему мер по привлечению народных умельцев и профессионалов к производству национальных сувениров, одежды, предметов быта. Как отмечает О. И. Голованева, многие члены гильдии преподают в школах, техникумах и учреждениях дополнительного образования, тем самым являясь учителями и народными мастерами .
В современных условиях общеобразовательная школа является основополагающей базой в воспитании и образовании подрастающего поколения как школа диалога с прошлым, настоящим и будущим через преемственность культурных традиций народов многонациональной России. Эта идея стала для авторов статьи ориентиром при организации Всероссийского заочного конкурса этнотеатральных проектов «Кавак хуппи у^алсан» («Озарение»). Конкурс проводился в 2011, 2012 и 2013 гг. , . Инициатива его организации и проведения принадлежит научно-исследовательскому институту этнопедаго-гики имени академика РАО Г. Н. Волкова при ФГБОУ ВПО «Чувашский государственный педагогический университет им. И. Я. Яковлева». Идея была поддержана межрегиональной общественной организацией «Чувашский национальный конгресс».
Задачами конкурса явились:
Выявление и поддержка талантливых руководителей этнотеатральных коллективов: учителей, педагогов дошкольного и дополнительного образования, преподавателей детских музыкальных школ и школ искусств, работников домов культуры и детского творчества;
демонстрация новых подходов, идей, содержания и методов воспитания в системе общего и дополнительного образования на основе народных традиций;
Обмен опытом работы руководителей этнотеатральных коллективов учащейся молодежи.
Проведенный в 2011 г. конкурс позволил выявить коллективы, наиболее отличившиеся творческим характером выполнения этнотеатральных проектов. Так, гран-при конкурса был присужден Центру детского театрального искусства «Сорванец» поселка Лучегорск Пожарского района Приморского края. В Чувашской Республике отличились такие учреждения, как Лапракасинский сельский культурно -досуговый центр Ядринского района, Историко-мемориальный народный музей Яншихово-Норвашского сельского поселения Янтиковского района, Янтиковская средняя общеобразовательная школа. По итогам конкурса, проведенного в 2012 году, гран-при был присужден Народному творческому этнофутуристическому объединению «Тодьы Юсь» Якшур-Бодьинского информационно-культурного центра (Удмуртская Республика). От Чувашской Республики интересные проекты представили Траковская средняя общеобразовательная школа Красноармейского района (отмечен жюри дипломом лауреата 3 степени), а также Школа искусств при Цивильской средней общеобразовательной школе № 2 (диплом лауреата 2 степени). Список призеров этого конкурса в 2013 г. возглавил Этнографический детский театр «Хабзэ» Адыгейской республиканской гимназии г. Майкопа Республики Адыгея.
В 2014/15 учебном году на базе НИИ этнопедагогики Чувашского государственного педагогического университета им. И. Я. Яковлева был проведен социологический опрос на
тему «Этнокультурное развитие и межнациональные отношения в Чувашской Республике: молодежный аспект (на примере г. Чебоксары)». Опрос был проведен по методике «Типы этнической идентичности, разработанной Г. У. Солдатовой, С. В. Рыжовой .
Результаты опроса помогли понять проблемы, возникающие в этнокультурном воспитании различных категорий обучающихся. Условно эти проблемы можно сформулировать следующим образом:
этнокультурная подготовка студентов как фактор формирования бесконфликтных межнациональных отношений;
Национальный язык и культура в практике формирования толерантности у школьников;
Этнокультурное воспитание в условиях реализации ФГОС;
Потенциал педагогического вуза в формировании толерантности межнациональных отношений у молодежи Чувашии;
Теоретические и практические вопросы формирования поликультурной образовательной среды в педагогическом вузе;
Психологические проблемы межнационального общения у студентов вуза;
Теоретические и практические вопросы воспитания культуры межнационального общения у будущих учителей и школьников.
Исследование выявило следующую картину: на вопрос «Как Вы оцениваете современное состояние межнациональных отношений в г. Чебоксары?» только 6 % респондентов ответили «плохое» и «очень плохое, почти катастрофическое». Подавляющее большинство (84 %) оценивают его как хорошее и удовлетворительное, 10 % затруднились ответить. Данные убедительно говорят сами за себя, но в то же время на вопрос «Приходилось ли Вам в г. Чебоксары за последние год-два слушать неуважительные высказывания о представителях каких-либо национальностей?» 30 % респондентов ответили утвердительно (из числа студентов ЧГПУ им. И. Я. Яковлева - 27 %). И если студенты ЧГПУ им. И. Я. Яковлева указали в этом качестве чувашей (24 %) и украинцев (15 %), то другими категориями респондентов (школьниками и работающей молодежью), были названы: туркмены - 46 %, таджики - 30 %, кавказцы - 24 %.
Более 90 % респондентов не испытывают неудобства или негативного к ним отношения в связи с их национальностью.
Вопрос об отношении к трудовой миграции (работе мигрантов в г. Чебоксары) вызвал затруднения у респондентов. Так, 78 % опрошенных не определились с характером собственного отношения (положительного или отрицательного) к трудовым мигрантам в г. Чебоксары.
Язык общения дома, в кругу друзей и в сфере обслуживания в основном русский. Но в данном ответе примечателен тот факт, что на чувашском языке дома общаются 40 % респондентов, а в кругу друзей - только 23 %. В то же время на татарском языке дома общаются 3 % опрошенных и 2 % - в кругу друзей. Данные цифры свидетельствуют о том, что для представителей чувашской нации родной язык несколько утрачивает свое значение для общения с друзьями (у татар родной язык имеет большую значимость в качестве языка общения с друзьями).
В анкете социологического опроса «Этнокультурное развитие и межнациональные отношения в Чувашской Республике» содержались вопросы, ответы на которые свидетельствовали о положительном, отрицательном, равнодушном и преувеличенном отношении к себе и другим нациям.
Ниже представлены суждения респондентов относительно этих вопросов.
Положительное отношение к себе и другим (согласен):
- «любит свой народ, но уважает язык и культуру других народов» - 78 % респондентов;
«готов иметь дело с представителем любого народа, несмотря на национальные различия» - 66 % респондентов;
- «всегда находит возможность мирно договориться в межнациональном споре» -61 % респондентов.
Отрицательное отношение к себе и другим (не согласен):
- «часто испытывает стыд за людей своей национальности» - 62 % респондентов;
- «трудно уживается с людьми своей национальности» - 84 % респондентов;
- «считает, что взаимодействие с людьми других национальностей часто бывает источником неприятностей» - 67 % респондентов;
- «испытывает напряжение, когда слышит вокруг себя чужую речь» - 57 % респондентов;
«часто чувствует неполноценность из-за своей национальной принадлежности» -85 % респондентов;
- «считает, что люди других национальностей должны быть ограничены в праве проживания на его национальной территории» - 65 % респондентов;
- «раздражается при близком общении с людьми других национальностей» - 81 % респондентов;
- «не уважает свой народ» - 89 % респондентов.
Преувеличенное отношение к своей нации (согласен):
- «считает, что любые средства хороши для защиты интересов своего народа» -20 % респондентов;
- «нередко чувствует превосходство своего народа над другими» - 18 % респондентов;
- «считает строго необходимым сохранять чистоту нации» - 43 % респондентов;
- «считает, что его народ имеет право решать свои проблемы за счет других народов» - 12 % респондентов;
- «считает свой народ более одаренным и развитым по сравнению с другими народами» - 12 % респондентов;
- «считает необходимым "очищение" культуры своего народа от влияния других культур» - 19 % респондентов;
- «считает, что на его земле все права пользования природными и социальными ресурсами должны принадлежать только его народу» - 19 % (больше половины опрошенных не согласны с данным утверждением).
Равнодушное отношение к себе и другим (согласен):
- «не отдает предпочтения какой-либо национальной культуре, включая и свою собственную» - 33 % респондентов;
«безразлично относится к своей национальной принадлежности» - 12 % респондентов;
«никогда серьезно не относился к межнациональным проблемам» - 27 % респондентов;
- «считает, что его народ не лучше и не хуже других народов» - 73 % респондентов.
Полученные данные свидетельствуют о том, что состояние межнациональных отношений в Чувашской Республике в большинстве своем характеризуется толерантностью и взаимоуважением. Характерно, что больше половины опрошенных респондентов не согласны с утверждением, что на их земле все права пользования природными и социальными ресурсами должны принадлежать только их народу (согласны с этим утверждением только 19 %). Выбор данного варианта ответа подтверждает тезис о бесконфликтном, терпимом, дружелюбном характере чувашского народа (в опросе участвовало 67 % чувашей от общего числа респондентов). Необходимо отметить, что результаты проведенного нами социологического опроса стали основанием для расширения проблемного поля исследования этнокультурного воспитания, в частности, требует научной разработки непрерывность данного процесса на всех уровнях образования.
Резюме. Идеология образования и культуры в современном мире должна опираться на незыблемые общечеловеческие ценности, сформировавшиеся на основе народных традиций добрососедства, на базовые знания и представления о многообразии культур. Выработанные и проверенные поколениями народов России нравственные ценности должны служить духовно-нравственными ориентирами развития «исторического государства», доставшегося нам от предков, «государства-цивилизации» - России, в котором органично происходит интеграция различных этносов и конфессий.
ЛИТЕРАТУРА
1. Арестова В. Ю. Метод проектов в организации этиотеатральной деятельности детей и взрослых // Фундаментальные исследования. - 2012. - № 9, ч. 4. - С. 838-841.
2. Арестова В. Ю. Организация конкурса этнотеатральных проектов: из опыта работы НИИ этнопе-дагогики // Интеграция этнопедагогических процессов в образовательном пространстве: проблемы и перспективы: VII Международные Волковские чтения: сб. научных трудов. - Стерлитамак: Стерлитамакский филиал БашГУ, 2013. - С. 17-20.
3. Владимир Путин. Россия: национальный вопрос [Электронный ресурс] // Независимая газета. -Режим доступа: http://www.ng.ru/politics/2012-01-23/1_national.html.
4. Голованева О. И., Кузнецова Л. В. Педагогические условия преемственности технологической предпрофильной подготовки и профильного обучения школьников (на примере элективного курса «Дизайн национальной одежды»). - Чебоксары: Чуваш. гос. пед. ун-т, 2007. - 182 с.
5. Государственная программа Чувашской Республики «Развитие образования» на 2012-2020 годы [Электронный ресурс]. - Режим доступа: http://docs.cntd.ru/document/473610747.
6. Государственная программа Чувашской Республики «Культура Чувашии» на 2012-2020 годы [Электронный ресурс]. - Режим доступа: http://gov.cap.ru/SiteMap.aspx?gov_id=12&id=1081454.
7. Кузнецова Л. В. Этнический феномен детского рукотворчества // Педагогическое творчество в образовании: сб. науч. ст. - Чебоксары, 2014. - С. 15-19.
8. Национальная доктрина образования в Российской Федерации [Электронный ресурс]. - Режим доступа: http://www.rg.ru/2000/10/11/doktrina-dok.html.
9. Отчет о деятельности Министерства образования и молодежной политики Чувашской Республики за 2010-2013 годы [Электронный ресурс]. - Режим доступа: http://gov.cap.ru/default.aspx?gov_id=13.
10. Патриарх и молодежь: разговор без дипломатии. - М. : Данилов мужской монастырь, 2013. - 208 с.
11. Подпрограмма «Модернизация системы воспитания детей и молодежи в Чувашской Республике» Республиканской целевой программы развития образования в Чувашской Республике на 2011-2020 годы [Электронный ресурс]. - Режим доступа: http://gov.cap.ru/SiteMap.aspx?gov_id=13&id=475517.
12. Психодиагностика толерантности личности / под ред. Г. У. Солдатовой, Л. А. Шайгеровой. -М. : Смысл, 2008. - 172 с.
Дополнительное образование" href="/text/category/dopolnitelmznoe_obrazovanie/" rel="bookmark">дополнительного образования детей
В сборнике представлены теоретические вопросы по этнокультурному образованию и методические рекомендации на основе опыта некоторых учреждений дополнительного образования детей Калужской области .
Данное пособие предназначено для специалистов дополнительного образования.
Введение.
В современной педагогике сложилась в самостоятельную научную проблему проблема этнокультурного образования, требующая к себе серьезного внимания. Данная проблема становится самостоятельным направлением педагогической науки. Специфика этнокультурного образования имеет свои границы: они разомкнуты от моноэтнического до полиэтнического этнокультурного образования. Проблематика этнокультурного образования предполагает постижение моноэтнической глубины и полиэтнической широты, вопросов межкультурного взаимодействия.
Подходы к решению проблемы этнокультурного образования в педагогической культуре России имеют несколько встречных путей: этнофилологический - через развитие этноязыка и в целом через совершенствование языковой компетенции; этнохудожественный - через углубление внимания к народной художественной культуре в процессе образования; этнопедагогический - через этнопедагогизацию учебного процесса; регионоведческий - через краеведение с различной степенью глубины и широты его этнокультурной проблематики в образовании, культурологический - через познание этнокультуры как части цивилизационной культуры; этнокультурологический - через познание этнокультуры в ее системной целостности. Эти встречные пути активизировались (первые два) и возникли в культуре России приблизительно в одно время - с последней трети ХХ века - и на рубеже веков вошли в педагогическую теорию и практику. Во взаимодействии этих встречных потоков и должно развиваться этнокультурное образование.
В настоящее время остро ощущается необходимость возрождения русской национальной идеи, культуры, изучения истории России , своего родного края для воспитания нравственной личности гражданина. Особое значение для возрождения русской культуры имеет возвращение к традиционной системе нравственности, сформированной фольклором и Православием, историко-культурным наследием родного края. Легенды о родных местах, православные притчи, традиции и обряды, песенный фольклор, старинные ремесла русской культуры и конкретно Калужской губернии дают богатую пищу для ума, являются ценным материалом для проведения дополнительных занятий в УДОД Калужской области.
В данном сборнике представлены теоретические вопросы по этнокультурному образованию и методические рекомендации на основе опыта некоторых учреждений дополнительного образования детей Калужской области.
Цель данного издания – обобщить и распространить опыт этнокультурного образования в учреждениях дополнительного образования детей Калужской области.
Раздел I . Этнокультурное образование: введение в понятие, проблемы, пути их решения.
Старший преподаватель кафедры
педагогики КГУ им.
Особенности этнокультурного образования. Этнокультурная направленность обучения и воспитания – одно из актуальных направлений современной образовательной политики. Изучение родной культуры следует начинать с усвоения родного языка. Язык следует рассматривать как единое духовно культурное пространство национального бытия .
Степень разработанности проблемы . Методологические и теоретические основы этнокультурного образования разрабатывались на философско-историческом, историко-педагогическом уровнях. Рассмотрение философско-исторических положений, теоретически обосновывающих категории «этнос», «нация», «поведенческие модели этноса», «этническая картина мира», «этническое самосознание», «этническая психология», «традиции» раскрывается в работах, Ф. Барта, . Различные концепции современных исследователей, рассматривающие важность изучения культурно-педагогического наследия этноса, диалогичности культур представлены в работах, . Изучение традиций с позиций смыслового и функционального назначения в областях культуры и общественной жизни, в реальной практике и науке осуществлялось, и др. Особенно плодотворно велась работа по изучению данной проблемы в этнографических исследованиях, и др. Методологическое значение изучения культуры как социально-исторического феномена, специфического способа жизнедеятельности в единстве и многообразии исторически выработанных форм, материальных и духовных ценностей раскрыто в работах, Э. Тайлора, А. Тойнби, О. Шпенглера и др. Разработка проблемы влияния культуры на обогащение духовного мира личности нашла отражение в исследованиях, и др. Вопросы взаимосвязи становления и развития цивилизации и культуры, культуры и образования поднимаются в работах, Э. Шилза и др.
Проблема взаимосвязи культуры и образования как раскрытия сущностных сил человека, изменения взгляда на мир, изменение самого человека и воспринимаемого им мира нашла свое отражение в культуросообразном подходе к образованию в исследованиях, и др. Рассмотрение развития личности в аспекте образовательной парадигмы на основе теории становления системы ценностей представлено в работах, . Сущность этнокультуры, её функции, тенденции развития, условия возрождения и сохранения в современных условиях разработаны в исследованиях, и др.
Взгляды выдающихся педагогов и общественных деятелей на трактовку роли и важности принципа народности в общественном воспитании обобщены в работах, -Росинского, и др. Место и воспитательное значение идей народной педагогики рассматривались в работах, и др.
Рассмотрение психологических основ становления этнокультурной личности детей дошкольного возраста и обоснование этнокультурной коннотации дошкольного образования представлено по следующим основным направлениям:
– взаимосвязь личности и культуры детства (Ф. Ариес, Э. Эриксон, М. Мид и др.);
– психологические особенности освоения детьми социокультурного опыта, особенностей личностного развития ребенка в освоении этнокультуры (, и др.);
– роль социальной установки в формировании этнокультурной личности, её функции, условия задействования, взаимосвязь социальной и этнической установок (, Г. Олпорт, и др.);
– становление и развитие этнопсихологических механизмов, закономерностей, качеств личности, национального своеобразия деятельности (, Р. Рэдфилд, и др.);
– этнокультурный подход в отборе содержания, форм, методов, условий, построения этнокультурной среды; роль и место педагога в организации педагогической деятельности в поликультурной полиэтнической среде (, и др.);
Выделим основные положения, на которые может опираться этнокультурное образование:
● необходимость включения в систему образования национального (национально-регионального и школьного) компонента, опирающегося на идеи полилога культур, полилингвизм, современные ценностные ориентации личности и общества, позволяющие в случае их реализации жить и развивать свою культуру представителям разных этнических сообществ;
● обоснование особого содержания этнокультурного образования, в котором наиболее полно должны быть представлены компоненты, обеспечивающие личности возможность самоиндентифицироваться как представителю той или иной этнической культуры и традиции, вступить в равноправный диалог с имеющимся инокультурным окружением, включиться в современные мировые общецивилизационные процессы – приобщиться к наиболее универсальным знаниям, охватывающим глобальные изменения в жизни мирового сообщества и способы международного сотрудничества, включая права человека и международное право , вопросы экономики, экологии и истории мировых цивилизаций, иностранные языки и формальные языки современных средств коммуникаций;
● определение вариативности этнокультурного компонента образования, который может реализовываться в форме основных и дополнительных занятий, в урочной и внеурочной деятельности, предметных и интегрированных курсах, с использованием всего разнообразия современных педагогических технологий;
● признание необходимости разработок учебных планов и программ по предметам этнокультурного образования как перспективного направления достижения реального разнообразия и вариативности содержания дошкольного, школьного, дополнительного и послешкольного образования.
· разработаны и внедряются в учебную практику развивающие модели этнокультурного образования: предметно-тематические, ценностные, институциональные, проектные. Эти модели повышают потенциал и развивающую направленность обучения и воспитания. Накоплен опыт реализации авторских концепций и экспериментальных программ: концепция и программа поликультурного образования, реализуемая в созданном на базе УВК № 000 Центре национальных культур (); модели образования на основе ценностей и идеалов отечественной культуры, разработанные в Московском госуниверситете культуры и искусства () и в ГОУ «Начальная школа – детский сад» № 000 (); экспериментальная модель народоведения в детском саду, созданная в МИОО (), программы «Этика», «Литовский язык», «География Литвы», «История Литвы в школе № 000; интегрированный курс искусствоведения в школе № 000 с грузинским компонентом; курс «История еврейского народа», интегрированный в базовый курс истории (УВК № 000); курс «Русская словесность» для учащихся 5-11 классов школы № 000; авторские программы изучения народных предметов и народной кухни (УВК № 000, школы №№ 000, 1247, 1331, 858, 624, 1148, 1186 и др.). В программу образовательной области «Искусство» широко включаются темы по народным культурам и искусству: русский фольклор, народная музыка и народные традиции в русском искусстве (образовательные учреждения с русским компонентом образовании);
● реализуются программы дополнительного этнокультурного образования на базе школ с этнокультурным компонентом и национально-культурных центров: фольклорные, хореографические , хоровые, музыкальные студии и ансамбли, музейная и краеведческая работа, этнографические экспедиции;
● начато формирование системы культурно-языковой адаптации для детей вынужденных мигрантов, плохо владеющих русским языком . Одним из основных направлений модернизации образования становится изучение русского языка по программе «Русский как иностранный» в общеобразовательных учреждениях с контингентом обучающихся, не владеющих или плохо владеющих русским языком.
● накоплен первый опыт научно-методического, организационного, психологического и информационного сопровождения культурно-языковой адаптации детей , не владеющих или слабо владеющих русским языком
● создана научно-методическая база развития этнокультурного образования. Появились оригинальные учебные пособия, ориентированные на внедрение этнокультурного компонента в преподавание различных предметов гуманитарного цикла: учебник «Народоведение» для 10-11-х классов (редактор – проф.), программа и комплект из четырех учебников МХК для 5-9 классов (автор – проф. и проф.), учебное пособие по истории и обществознанию для средней школы «Мозаика культур» (авторы В. Шаповал, И. Уколова, О. Стрелова и др.). В серии «Инструктивно-методическое обеспечение содержания образования в Москве» Московского комитета образования начаты публикации сборников «Этнокультурное (национальное) образование в Москве». В 2000 г. в Московском институте открытого образования начата работа по созданию специальных программ для обучения детей, не владеющих или слабо владеющих русским языком. Изданы Программы для детей 6-7 лет (автор) и Программы для детей 8-12 лет (автор и). Для научно-методического обеспечения реализации этнокультурного компонента образования открыты Центр международных образовательных программ в Московском институте открытого образования. Проблемы этнокультурного образования, перспективы его развития постоянно обсуждаются на межведомственных научно-практических семинарах, организуемых Департаментом образования, Центром межнационального образования «Этносфера», Комитетом общественных и межрегиональных связей Правительства г. Москвы;
● начато формирование молодежных клубов межнационального общения системы «Этносфера». Реализуется проект ассоциированных школ ЮНЕСКО, в котором активно участвуют образовательные учреждения с этнокультурным компонентом образования.
Сегодня настоятельной потребностью становится повышение роли этнокультурного образования, толерантности и корректности межкультурного общения как факторов достижения гражданского согласия и межнационального мира, переход к качественно новому уровню этнокультурного образования. Настоятельный характер этой задачи определяется новой, быстро изменяющейся социокультурной и этноконтактной ситуацией в России. По многим параметрам эта ситуация существенно отличается от ситуации первой половины 1900-х годов и, очевидно, будет изменяться быстро и дальше;
· все более значительная роль в этническом самоопределении и межкультурных отношениях конфессиональной составляющей: религиозных ценностей и символов, духовного наследия и традиций;
· тенденция к политизации этнических и конфессиональных различий. В условиях значительной политической дифференциации московского социума, это создает возможность эксплуатации этнических и религиозных отличий;
· активное и часто негативное воздействие на формирование этнического самосознания, атмосферу межкультурных и межэтнических отношений московских СМИ;
Всё это требует определённого обновления содержания, направлений и форм организации этнокультурного образования.
Основные проблемы:
· действующая система школ/классов с этнокультурным компонентом образования охватывает малую часть образовательных учреждений В Россиии, таким образом, не отвечает нарастающей сложности поликультурной и этноконтактной ситуации, потребностям системного реагирования на негативные, потенциально конфликтные тенденции межэтнических, межкультурных отношений;
· массовая школа пока не оказывает должного влияния на социализацию школьников в области межкультурных отношений. Формирование этнического самосознания и навыков межкультурного общения идет по большей части стихийно, под сильным влиянием «улицы» - в русле распространяющихся в быту негативных этнических стереотипов и примитивных образов других культур. Функцию социализации в сфере межэтнических, межкультурных отношений часто берут на себя неформальные молодежные сообщества, нередко ассоциирующие этническое самосознание с культурными и расовыми предубеждениями, насилием и нетерпимостью в отношении другого;
· неотложное значение приобретает создание общемосковской системы адаптации и интеграции мигрантов, включая обучение детей мигрантов русскому языку с целью их последующего включения в образовательный процесс на общих основаниях, пропедевтическую подготовку детей мигрантов по содержанию начального образования, социальную адаптацию (уроки социальной интеграции), и адаптацию культурную – знакомство с историей, географией и культурой России и Москвы, реалиями российского (московского) быта, психологическое сопровождение детей мигрантов на протяжении всего процесса обучения. Отсутствует налаженный обмен информацией по вопросам образования детей вынужденных мигрантов между заинтересованными лицами и организациями;
· не решена проблема сертификации, контроля и методического сопровождения внедрения и преподавания курсов этнокультурной и этноконфессиональной направленности. Содержание таких курсов разрабатывается образовательными учреждениями (имеющими статус государственных) самостоятельно и в отдельных случаях определяется программами и учебными пособиями, изданными в других странах и не имеющими российского сертификата. Это затрудняет определение единых государственных требований к программам обучения национальным языкам и литературы в рамках этнокультурного компонента, допускает возможность его произвольной ориентации на образовательные стандарты других государств;
· не налажена система экспертизы зарубежных программ и учебников, используемых в этнокультурном образовании;
· при отсутствии государственного стандарта этнокультурного образования и в силу неразработанности его направлений и форм, возникают трудности количественных и качественных оценок уровня этнокультурного образования в государственных общеобразовательных учреждениях, соответствия этих учреждений заявленным целям и задачам. Не определены требования, которым должны отвечать программы обучения национальным языкам, а также необходимое количество часов учебной нагрузки для их изучения. Не определен также уровень требований к изучению истории, литературы и других учебных предметов в рамках этнокультурного компонента;
● в контексте возникающих проблем требует существенного расширения и обновления нормативно – методическая база этнокультурного образования. Это касается организации образовательного процесса в рамках этнокультурного компонента, содержания, уровня и объема программ, которые дают права на открытие соответствующего образовательного учреждения. Необходима также разработка нормативного документа, определяющего и регламентирующего работу отдельных классов, объединений с этнокультурным компонентом образования;
● не налажена общегородская система подготовки и переподготовки кадров, работающих в области этнокультурного образования, а также их аттестации. Без этого, однако, нельзя добиться повышения эффективности этнокультурного образования, определяемой, прежде всего подготовленностью учителя к духовно-нравственному развитию личности ребенка и диалогу с учащимися, индивидуализации процесса обучения, постоянному решению воспитательных задач. Это требует не только предметной, но и особой воспитательной, социально-психологической компетентности преподавателей и администраторов соответствующих образовательных учреждений.
Принципы, особенности и ориентиры развития этнокультурного образования
Содержание этнокультурного образования ориентирует воспитание и развитие личности ребенка на формирование так называемых базовых социокультурных идентичностей, которые, как правило, являются пожизненными и задают расположение, самовосприятие человека в мире. К базовым относятся гражданская (общенациональная) принадлежность, конфессиональная, цивилизационнная принадлежность. В массовом сознании совокупность базовых идентичностей образует обычно целостный образ родной страны, Родины, который включён в образ остального мира. Особо важную роль в формировании этого образа и гармонизации его составляющих играет свободное владение государственным языком страны. В концепции 1994 года определены три типа культурных общностей, разных по своим масштабам и характеру идентичности, на которые ориентирует содержание компонента этнокультурного образования. На этническую общность , к которой ребенок принадлежит по происхождению, сохраняя ее язык, культурное наследие, обычаи и традиции предков. Субъектами этнокультурного образования (особенно в плане определения его целей и задач) выступают государство как представитель общества в целом, региональные органы власти как представители регионального сообщества, отдельные группы граждан, стремящихся к сохранению своей этнокультурной и языковой идентичности.
Особенность этнокультурного образования заключается в том, что оно допускает – в установленных законом пределах – свободное мировоззренческое самоопределение, получение образования в соответствии со своими мировоззренческими установками, выбором родителей как законных представителей ребенка. Это придает этнокультурному образованию в целом принципиальную мировоззренческую многозначность и культурный плюрализм.
Ценность заложенного в содержании этнокультурного образования потенциала мировоззренческого и культурного разнообразия, необходимость его сохранения и гармоничного развития выражают мировоззренческие и нормативно-правовые принципы развития данной образовательной области.
Мировоззренческие принципы:
● формирование в качестве стандартов и результатов гуманитарного образования понимания фундаментального значения разнообразия мировых культур, как общечеловеческой ценности, уважения к иному мнению, умения найти и осуществить разумный компромисс и способ разрешения конфликта в качестве условия существования каждого человека и человеческих сообществ в современном мире;
● уважение к культурному наследию России и Москвы как столицы российского государства, очага русской истории и культуры, города, обладающего многовековыми традициями межэтнического, межконфессионального и межкультурного общения;
●объединение различных вариантов этнокультурного образования вокруг принципов и приоритетов сохранения единства федерального культурного, образовательного и духовного пространства, консолидации народов России и в единую общероссийскую нацию, формирование в сочетании с этническим самосознанием общероссийского самосознания, обеспечение качественного образования детей, обучающихся на языках народов России:
●признание приоритетного значения гражданского единства, гражданской солидарности, владения русским языком как факторов межэтнической интеграции москвичей в единый столичный социум по отношению к ценностям и установкам моноэтнического развития: этноцентризму, этнической замкнутости и корпоративности:
Нормативно-правовые принципы:
· признание за лицами принадлежащими к этнокультурным меньшинствам права сохранять и развивать свою культуру , а также сохранять элементы самобытности: религию, язык, традиции и культурное наследие. В развернутом виде этот принцип закреплен Документом Копенгагенского совещания конференции по человеческому измерению СБСЕ 1990 г.; парижской Хартией для Новой Европы 1990 г.; Декларацией о правах лиц, принадлежащих к национальным или этническим, религиозным и языковым меньшинствам, принятой в 1992 г. на 48-й сессии ООН по правам человека; Рамочной Конвенцией о защите национальных меньшинств 1995 г. Совета Европы; Конвенцией об обеспечении прав лиц, принадлежащих к национальным меньшинствам 1994 г., подписанной государствами – участниками СНГ.
Положение об образовательной школе с этнокультурным (национальным) компонентом образования в г. Москве 1997 г. признает «право учреждений национального (этнокультурного) образования развивать образовательную деятельность и разрабатывать образовательную программу на мировоззренческой, духовно-нравственной основах и в соответствующих им формах», а также право высшего органа самоуправления школы определять «этноконфессиональные учебные предметы по изучению религий, признанных культурообразующими в соответствующих национальных общностях и формирующими уклад жизни семьи, народа, государства, а также определять объем изучения этих предметов»;
· обеспечение культуросообразности образования – соответствия содержания образования культурному наследию и исторической памяти народа, общества, страны национальным традициям и духовно-нравственным ценностям, включая знания о религиозных традициях данной культуры, при соблюдении принципа добровольности в вопросе выбора культурно – и религиозно ориентированных предметов. Законные права граждан на свободное мировоззренческое самоопределение, выбор образования в соответствии со своими мировоззренческими, культурными и религиозными ценностями. Одновременно с этим знание представителями этнических и религиозных меньшинств национальной культуры страны их проживания. Этот принцип закреплён в Конституции Российской Федерации, которая вменяет в обязанность граждан «заботиться о сохранении исторического и культурного наследия», Законе РФ «О национально-культурной автономии» (1996 г.), Законе РФ «О свободе, совести и религиозных объединениях » (1997 г.). Последний закон признает «особую роль православия в истории России, в становлении и развитии ее духовности и культуры» и выделяет в качестве неотъемлемой части исторического наследия России «христианство, ислам, буддизм , иудаизм и другие религии». Упомянутое выше «Положение об образовательной школе с этнокультурным (национальным) компонентом образования в г. Москве» связывает культуросообразность образования с сохранением национальной самобытности, развитием национального (родного) языка и национальной культуры, реализацией национально-культурных прав граждан Российской Федерации, «относящих себя к определенным этническим общностям»;
· светский характер образования в государственных и муниципальных образовательных учреждениях закрепленный Законом РФ «Об образовании» (1992г.). Закон РФ «О свободе совести и о религиозных объединениях (1997г.) допускает обучение детей религии религиозными организациями «вне рамок образовательной программы». Согласно «Положению об образовательной школе с этнокультурным (национальным) компонентом образования в г. Москве», «светский характер государственной системы и образовательных программ, реализуемых в школе, обеспечиваются организационно-правовой независимостью государственного образовательного учреждения от религиозных и атеистических организаций, подотчетностью директора школы Учредителю в высшему органу самоуправления в школы, контролем методических служб Учредителя за освоением стандартов образования и преподаванием этноконфессиональных религиоведческих и других мировоззренческих учебных курсов», преподавание религиоведческих дисциплин осуществляется факультативно, по желанию граждан.
Этнокультурный компонент образования имеет сегодня широкое общественное, межкультурное, международное и образовательное значение. Он соединяет образовательное, культурное, социальное гражданское и личностное начала, обеспечивает связь социализации, социально-психологической адаптации, социокультурной интеграции с потребностью в ощущении культурных корней, психологически прочных связей, стремление к познанию и освоению мира - с потребностью в культурной идентификации с определенной этнической, религиозной общностью с культурно-историческим наследием группы, регионального сообщества, страны в целом. Этнокультурное образование способно играть важную роль в обеспечении гармоничного развития личности и ее социально-педагогической поддержке. Удовлетворение потребностей граждан в сохранении своей этнической идентичности, углубленном изучении родного языка, знакомстве с традиционным религиозным мировоззрением государственные образовательные учреждения с этнокультурным компонентом должны соединять с реализацией государственного заказа , связанного с необходимостью гармоничного включения богатства культурного и духовного наследия народа в государственный, общенациональный и региональный социокультурный контекст, обеспечением необходимого уровня владения русским языком, на котором ведется обучение и воспитание в этих учреждениях, созданием условий для равного доступа граждан к образованию, повышениям его качества и эффективности государственной системы образования.
Широкий и специфический социокультурный и образовательный формат придают этнокультурному образованию характер особой образовательной системы.
Ее особенности определяют:
● комплексный характер функционирования и развития этнокультурного компонента образования – возможность и необходимость распространения его на все формирующее личность социокультурное пространство: школу, семью, школьную и нешкольную среду, этноконтекстную ситуацию, социальные институты, средства массовой информации и т. д.;
● многопрофильная педагогическая поддержка этнокультурного компонента. Его качество и эффективность обеспечиваются дошкольной педагогикой, педагогикой школы, педагогикой профессионально-технического образования , социальной педагогикой (внешкольной системой социальной занятости детей и взрослых), сравнительной педагогикой (сопоставлением функционирования и развития соответствующих образовательных систем в различных странах), специальными методиками преподавания русского и родного языков, литературы, истории и других учебных предметов, а также методик взаимодействия учащихся, как с другими учащимися, так и с педагогами, связями педагогической науки с этнологией, психологией, культурологией, психологией и другими науками;
● в качестве базовой целевой установки – гармонизация развития личности учащегося в единстве духовно-нравственных, социокультурных, психологических условий и составляющих такого развития: сохранения родного языка, богатства этнокультурного и духовного наследия с одной стороны, включения в гражданскую, государственную целостность посредством полного овладения русским языком, знания истории Росси и Российского государства, правовых основ Российской Федерации, уважения права современной личности на культурную идентичность;
● с точки зрения функционирования этнокультурного компонента образования – поддержание положительной связи между гармонизацией развития личности и ее социализацией и интеграцией в общество . Выполняя эту задачу, этнокультурный компонент образования реализует следующие функции:
- социокультурной идентификации,
- образовательно-поддерживающую и образовательно-развивающую,
- духовно-нравственного и эстетического воспитания,
– социальной адаптации и интеграции – приспособления к изменяющейся среде и поддержания необходимого уровня солидарности,
– социокультурной коммуникации – взаимодействия с целью передачи или обмена информацией.
Специфические черты имеет и реализация собственно образовательно-воспитательных функций этнокультурного компонента образования:
● в сфере дидактики – единство обучения и общения, образовательного процесса и культурного сотворчества , стремления к самоутверждению, позитивному образу «своей» культуры с межкультурным сотрудничеством;
● в сфере содержания образования – знание русского, родного, иностранных языков, национальной и русской литературы , российского и регионального культурного и религиозного наследия, разнообразия и единства современного мира, мировых религий, устройства российского общества и государства (курсы граждановедения , россиеведения и краеведения), межнациональных и межкультурных связей в курсах истории, русской литературы, географии, изобразительного искусства и МХК, физической культуры, географии, основ сопоставительной грамматики, элементов научной этнологии, этнопсихологии и культурологии; воспитание ценностей и чувств патриотизма, гражданской солидарности, толерантности, отзывчивости, открытости, доброжелательного или нейтрального отношения к этнокультурным особенностям; формирование умений вступать в межкультурный диалог, оценивать культурную информацию, не акцентировать в межличностных связях этнические и расовые различия, правильно определять соотношение собственных, групповых, этнокультурных и общенациональных интересов, выработка навыков самоанализа, самокорректировки поведения и соблюдения принятых этикетных корм, функциональной социальной грамотности, устойчивой самоидентификации личности в межкультурной среде; интеграция полученных знаний, умений и навыков в виде межкультурных и гражданских компетенций: эффективной понимающей коммуникации, критического мышления, разрешения конфликтов, социокультурных и этнокультурных исследований, социального и культурного проектирования;
● в сфере организации воспитательной работы – уважение личности учащегося , при одновременном воспитании учащихся в духе дружбы, сотрудничества и культурного взаимообогащения, создание атмосферы доверительных отношений между учителями и учащимися, формирование личностного начала через групповое, и группового – через личностное, опора на внутреннюю активность, опыт, зону ближайшего развития учащегося;
● в сфере организации школьного пространства и уклада жизни школы – создание постоянной культуротворческой среды, стимулирующей развитие общей культуры, овладение русским языком и различными видами культуросообразной деятельности, позитивные межкультурные контексты (межэтнические, межконфессиональные, межрегиональные, международные), обучение через школьный опыт, перенесение опыта межкультурного общения из учебной ситуации в реальную.
Особенности этнокультурного компонента образования надо рассматривать также в связи с происходящими в последние десятилетия глобальными изменениями в характере обучения. Необходимо учитывать первоочередные направления обновления образовательной деятельности, которые признаны образовательными ориентирами в документах ЮНЕСКО и входят в число приоритетных задач модернизации московского образования:
● соответствие образования перспективным потребностям современного общества, что требует повышения роли развивающего начала обучения, современного качества подготовки в коммуникативной сфере (в том числе – в области русского языка), целенаправленной подготовки учащихся к включению в быстро изменяющуюся социокультурную реальность, системной педагогической поддержки личности учащегося, формирования в процессе обучения современных гражданских и межкультурных компетенции. В этой связи требуется и новое качество реализации потенциала и функций этнокультурного компонента образования. Необходим переход от элементарных форм удовлетворения этнокультурных запросов отдельных групп граждан (углубленное изучение родного зыка, родной литературы, народных традиций и т. д.) к созданию комплексной системы социализации культурной адаптации, интеграции и культурного самоопределения детей из различных этнических групп; системы с различным спектром образовательных услуг, содержащих этнокультурный компонент: для детей мигрантов, плохо владеющих русским языком, для учреждений дошкольного, школьного, дополнительного и высшего образования , для курсов переподготовки образовательных и административных кадров;
● непрерывность современного образования как качественно новое условие его обновления. Этнокультурный компонент образования также приобретает качество многоуровневого, многофункционального процесса, который схватывает как ступени дошкольного, школьного и дополнительного обучения, так и ступени подготовки педагогических кадров , воспитания молодежи и организации ее досуга, повышения квалификации работников общеобразовательных учреждений, а также педагогов, работающих с детьми вынужденных мигрантов, подготовку и переподготовку государственных служащих , работников и культуры, полиции и паспортно-визовых служб, представителей СМИ;
● соответствие целей деятельности образовательных учреждений общественным и индивидуальным ожиданиям. Эти ожидания сегодня уже не сводятся к воспроизводству социального опыта и сложившейся системы социальных отношений и социальных ролей, ориентируются на инновационные изменения в существующей культуре, социальной, профессиональной и образовательной среде. Ценностью становится способность и готовность адекватно воспринять на новые социальные ситуации, быстро и конструктивно изменить свои частные, временные идентичности. Перед образовательными учреждениями с этнокультурным компонентом образования встает серьезная проблема обеспечения баланса между поддерживающим и инновационным типами обучения, воспроизводством культурного наследия как непременным условием полноценного развития личности, её подготовкой к освоению ситуации быстрых социальных перемен;
● соответствие образовательного процесса и его педагогических условий, включая компетентность педагогического коллектива , запросам и потребностям личности учащегося. В области этнокультурного образования это означает соответствие задачам соответствующего образовательного учреждения состояния и компетентности педагогического коллектива : стиля обучения и общения; организационных механизмов школьной жизни; реального статуса учебных предметов; ожиданий учителей от учеников; образов школы, психологической, культурной, языковой компетенций преподавателей – специфике данной образовательной системы, ее принципами, функциям и задачам. Надо помнить, что действенное содержание этнокультурного образования отражено не в учебнике, а в образе и позиции учителя, его способности к межкультурному диалогу с классом и отдельным учащимся, к осознанной реализации педагогическим коллективом общей образовательной стратегии. Школа не может воспитывать в учащихся чувства толерантности, отзывчивости, открытости, навыки культурной идентификации личности, если эти личностные позиции и установки чужды или безразличны самому преподавателю;
● соответствие состояния ученического коллектива, его учебной и вне учебной деятельности возможностям самораскрытия , самореализации обучающегося. В этнокультурном образовании этот ориентир реализуется в понимании обучающимися старших классов целей и назначения данного образовательного учреждения , их включенности в ситуации социальных и межкультурных взаимодействий : в деятельность молодежных клубов, в организацию праздников, поддерживающих традиции школы, национально-культурного землячества, местного сообщества, города, участии в социально ориентированных проектах и организации досуга;
● непосредственное включение содержания образования и всего образовательного процесса в формирование социального опыта обучающихся, накопление социального опыта через обучение и обучение через приобретение опыта. Применительно к этнокультурному образованию это означает представленность и действенное включение его различных направлений и форм в процессы социокультурной адаптации, социализации, идентификации и интеграции учащихся.
Указанные ориентиры – системность, непрерывность, многоуровневость и многофункциональность деятельности учреждений с этнокультурным компонентом образования, сочетание поддерживающего и инновационного обучения, соответствие задачам образовательных учреждений состояния и компетентностей педагогического и ученического коллективов, включение этнокультурного образования в создание благоприятных условий адаптации и интеграции в общественную жизнь социума представителей различных этнических групп и, в первую очередь недавних мигрантов, представляют собой важнейшие основания развития – повышения качества, доступности и эффективности этнокультурного образования в России.
К основным целям деятельности школ отнесены:
● сохранение национальной самобытности;
● развитие национального (родного) языка и национальной культуры; реализация национально-культурных прав граждан Российской Федерации, относящих себя к определенным этническим общностям;
Особенные цели и задачи включают:
● развитие личности ребенка на основе гармоничного включения богатства национального культурного наследия в общероссийский социокультурный контекст;
● создание условий, обеспечивающих использование этнической культуры для эффективного развития творческой личности во всех сферах ее будущей деятельности;
● удовлетворение этнокультурных потребностей в сфере образования;
● обеспечение каждому учащемуся возможности изучения родного языка, литературы, истории, национально-культурных традиций;
● формирование гражданских чувств, воспитание любви к Родине и семье, уважительного отношения к духовному и культурному наследию, совершенствование межнациональных отношений.
С точки зрения удовлетворения этнокультурных запросов граждан – обеспечения изучения национального языка, культуры, традиций народа – эти цели и задачи сохраняют свое значение в качестве направления деятельности школ с этнокультурным компонентом образования. В то же время требования, которые сегодня предъявляет к этнокультурному образованию жизнь, – укрепление межэтнического мира, языковая и социокультурная интеграция включение в пространство русского языка и в московским сообществе мигрантов из зарубежных стран, прибывающих на постоянное и временное жительство в столицу, необходимость формирования общенационального российского самосознания, – выходят за рамки культурно – лингвистических запросов представителей отдельных этнических групп. Сегодня эти требования уже не могут удовлетворены за счет простого увеличения количества школ с этнокультурным компонентом образования. Чтобы соответствовать современным требованиям, полно и адекватно отвечать на запросы города, этнокультурное образование должно сделать новый шаг в своем развитии. Необходимо целенаправленнее повышение его роли в качестве механизма личностного развития, межкультурного общения, изучения, наряду с родным, русского языка, на уровне учреждений массового образования, московского образования как социальной отрасли . Сегодня это уже одна из системных задач развития московского социума и обновления столичного образования. Она должна решиться усилиями всей образовательной системы, структур городской власти совместно с общественностью города, негосударственными, некоммерческими организациями . Это отвечает установкам городской целевой программы , например в Москве, - «Москва многонациональная: формирование гражданской солидарности, культуры мира и согласия» и задачам ее образовательной подпрограммы:
● повышение образовательного уровня и специальных знаний государственных служащих городских органов управления в области межнациональных отношений;
● совершенствование условий для развития национально-образовательных запросов москвичей – представителей различных национальностей;
● повышение уровня интернационального воспитания учащихся;
● повышение эффективности работы с пребывающими на постоянное и временное проживание в Москву представителями молодежи различных национальностей в части их адаптации к нормам социальной культуры московского мегаполиса на уровне префектур административных округов.
Основная цель современного этапа развития этнокультурного образования в городской государственной системе образования – приведение его содержания и направлений в соответствие с требованиями современной жизни, особенностями новой социальной и этноконтактной ситуации в столице, необходимостью укрепления единства московского социума через развитие межэтнической интеграции на основе русского языка, духовных и нравственных устоев российского общества, общероссийской идентичности, московских традиций межкультурного общения, межэтнического и межконфессионального согласия.
Для реализации указанной цели необходимо выполнение следующих основных задач:
● повышение уровня толерантности в молодежной среде, интернационального воспитания учащихся в учреждениях дошкольного, школьного и послешкольного образования путем расширения общекультурных, этнокультурных и религиовед знаний, приобщения к ценностям российской и мировой культуры, развития навыков и умений межкультурного общения, формирования обучающихся гражданской и межкультурной компетенции, исключающих этноцентризм, шовинизм и ксенофобию;
● воспитание гражданственности и патриотизма в отношении России и Москвы как своей гражданской Родины, сознания своей принадлежности российскому обществу и многонациональному московскому социуму, связанных с этим прав, обязанностей, чувств гражданской солидарности и ответственности;
● совершенствование условий для удовлетворения этнокультурных запросов граждан, включая права на изучение родного языка, развитие лингвистических способностей, факультативное обучение религии и религиозное воспитание, путем создания государственных образовательных учреждений с этнокультурным компонентом образования, поддержки экспериментальной и инновационной деятельности в образовании, его вариативности и многообразия, развития межрегиональных и межнациональных контактов в условиях обеспечения единства федерального и московского культурного и образовательного пространства, общедоступности образования, обеспечения равных возможностей получения образования для всех категорий жителей Москвы;
● интеграция в московскую систему образования и московский социум молодежи из различных этнических и этноконфессиональных групп, детей мигрантов, не владеющих или плохо владеющих русским языком, путем обучение русскому языку детей недавних мигрантов одновременно с получением знаний о российской культуре, основах государственного устройства, российской истории и принятой этике поведения;
● повышения уровня образования, гражданской и межкультурной компетенций, специальных правовых знаний работников образования и служащих городских органов власти.
С учетом этих целей и задач и в контексте главных ориентиров модернизации московского образования (обеспечение государственных гарантий доступности качественного образования, создание условий для повышения качества общего образования, повышение эффективности кадрового обеспечения системы образования) первоочередными становятся следующие направления развития этнокультурного образования:
· формирование многоуровней и многофункциональной образовательной среды , обеспечивающей необходимый уровень и системность интернационального воспитания молодежи, межкультурного общения и сохранения этнокультурного наследия, владения русским языком.
Кроме школьных и дошкольных учреждений с этнокультурным компонентом образования, эта среда должна включать сеть школ адаптации и интеграции детей мигрантов, не владеющих в достаточной степени русским языком; самостоятельные учреждения или структурных подразделений действующих образовательных учреждений (центры, профильные школы и старшей ступени, вечерние школы и т. д.), реализующие специальные развивающие программы изучения культурного наследия России, Москвы и мира, поликультурной деятельности в сферах искусства, бизнеса, спорта, туризма и т. д. для учащихся общеобразовательной школы и учреждений профобразования, а также для заинтересованных групп взрослых; молодежные клубы межкультурного, межнационального общения; сеть новых туристских маршрутов по Москве и ее ближайшим окрестностям, имеющих образовательную межкультурную и межконфессиональную направленность; систему проведения общегородских, районных, окружных, этнокультурных и межнациональных мероприятий, дней межнациональной солидарности, имеющих воспитательную направленность, с участием национально-культурных объединений и землячеств, религиозных организаций и объединений граждан;
· обновление содержания этнокультурного образования , в том числе: разработка базового уровня требований и ожидаемых конечных результатов изучения русского и родного языка, истории и литературы в рамках этнокультурного компонента; разработка; апробация и экспериментальная проверка учебных пособий и учебно-дидактических материалов, имеющих межкультурную и москвоведческую направленность, развивающих навыки межкультурного общения и ориентированных на различные группы обучаемых по степени знания ими русского языка и адаптации в московской жизни; изучение, апробация и проверка различных научно-педагогических подходов к содержанию образования, имеющих развивающую направленность и способных выполнять адаптивные и социально-интегративные функции (компетентностный, культурологический, рефлексивно-творческий и др.); формирование общемосковской системы экспертизы и отбора соответствующих программ, учебных пособий и материалов; массовое развитие социально - и культурно-проектной деятельности, связанной с возрождением культурного наследия, изучением русского языка и других языков, расширением межкультурных, межнациональных, международных связей; разработка регионального (московского) компонента общего образования, повышающего уровень гражданской и межкультурной компетенции;
· повышение уровня этнокультурных знаний, психологической и правовой подготовки педагогических кадров, работающих в сфере этнокультурного образования, адаптации и интеграции инокультурных групп мигрантов, повышение гражданской, правовой и межкультурной компетенции служащих городских органов управления в решении вопросов, связанных с этнокультурной ситуацией, восприятием культурных различий, этническими и этноконфессиональными особенностями поведения.
Условия реализации концепции
В 1994 г. ведущее условие реализации концепции было определено как последовательное развитие в системе столичного образования различных потенциалов, обеспечивающих становление, функционирование и развитие подсистемы образовательных учреждений с этнокультурным компонентом образования:
· развитие кадрового потенциала – развертывание работы по подготовке, переподготовке и повышению квалификации педагогических кадров, привлеченных к этой работе, а также налаживание системы общения и распространения педагогического опыта;
· развитие материально - технического потенциала – качественное изменение в системе обеспечения новых типов учебных заведений помещениями, учебными и вспомогательными площадями, оборудованием;
· развитие финансово-экономического потенциала – обеспечение устойчивого бюджетного финансирования нового типа государственных учебных заведений в пределах нормативов базисного учебного плана, а также создание в перспективе новых моделей смешанного финансирования.
В Калужском регионе в последние годы идет успешная поддержка и развитие проектов разного характера, направленных на сохранение этнокультурных традиций.
Руководитель группы компаний «Берендеево Царство» Дмитрий Коваленко представил проект будущего музея-усадьбы. По задумке его разработчиков, основная миссия создания такого комплекса - это объединение ресурсов нашего региона и бизнес-структур для комплексного освоения территорий Калужской области. Основным инструментом освоения было названо строительство социально-ориентированного жилья эконом-класса в традиционном русском стиле.
Будущий Город Мастеров объединит собой уже действующие комплексы «Берендеево Царство» и несколько будущих жилых поселков, созданных в традициях популяризации уникальных ремесленных навыков народов мира и территории Калужской области. Здесь же предполагается создать некоммерческое объединение, куда войдут местные и международные организации, в частности из городов и регионов - побратимов нашей области, пропагандирующие народные промыслы, создание и развитие ремесленной инфраструктуры, поддержку ремесленничества.
Организация, которая объединит все эти проекты будет осуществлять 5 видов деятельности : строительную, сельскохозяйственную, этнокультурную, научно-образовательную и социально-оздоровительную.
В д. Петрово, Боровского района создан туристический центр «Этномир». Культурно-образовательный туристический центр ЭТНОМИР - это уникальный проект, который позволит всем желающим познакомиться с жизнью, традициями и культурой народов мира. Только в ЭТНОМИРе каждый сможет стать жителем любого этнодвора, ощутив на себе всю многогранность культуры и обогатив себя новыми знаниями о жизни и традициях народа.
Для того чтобы показать многообразие мира, создатели решили каждую страну, каждый народ показать через аутентично воссозданный этнодвор, на котором гармонично размещены этнические постройки, предназначенные быть домом-гостиницей, ремесленными мастерскими, музеями, ресторанами традиционной кухни, сувенирными магазинами и другими сооружениями, передающими колорит традиционной жизни. В таком этнодворе обязательно живет хранитель традиций, который и сможет наиболее достоверно познакомить с мудростью своего народа, переданную через быт и праздники, через ремесла и предметы быта и труда, через фольклор, народные песни и сказания, через оздоровительные процедуры и традиции народной кухни.
Основной принцип ЭТНОМИРА – общее равенство культур. Вне зависимости от уровня экономического развития страны или ее международного статуса.
Недавно митрополит Калужский и Боровский Климент обратился к городскому голове Николаю Любимову с предложением – открыть в Калуге этнокультурный детский сад.
В дошкольном образовательном учреждении будут делать упор на изучение основ православной культуры, знакомство с историей, традициями и обычаями российского народа. Если проект состоится, то его будет курировать Калужская Епархия.
Этнокультурное образование в современности
Лобашев Валерий Данилович,
кафедра экономической теории и менеджмента,
Талых Алексей Александрович,
кандидат педагогических наук, доцент,
кафедра технологического образования.
Петрозаводский государственный университет.
Культура, в конечном счёте, определяет статус общественного бытия человека. Материальным носителем культурных традиций и норм является этнос. Статья освещает отдельные вопросы становления этнокультурной готовности личности к практической деятельности.
Ключевые слова: этнопедагогика, ценностные ориентации, парадигмы образования, этнокультурный опыт.
In the end, culture determines status of social life of person. Ethnos is a material carrier of cultural traditions and rules. The article highlights particular issue of forming of ethic and cultural readiness of a person for practical activity.
Keywords: ethic pedagogics, value orientations, educational paradigms, ethic and cultural experience.
Прорыв к постнеклассической культуре как масштабная социально-историческая акция, может быть осуществим только и исключительно средствами образования, через создание новой образовательной среды, способной обеспечить формирование основ нового культурно-образовательного и социально-педагогического мышления (В.Г. Воронцова). Культура, понимаемая как совокупность норм, ценностей, идеалов (в том числе и в сфере образования, что ещё более подчеркивает значение принципа его приоритетности), в конечном счёте, определяет собой ход истории, приобретая тем самым статус общественного бытия человека. Российское образование представляет собой сложный конгломерат ценностей эпохи просвещения, массовой педагогики индустриального общества, возрождающихся этнокультурных традиций и др. В ходе теоретического переосмысления сложившейся в образовании ситуации, начавшегося в 90-е годы, возникают различные варианты концептуализации образования нового типа.
Социальная жизнь, неотъемлемым фактором которой является взаимодействие образования и культуры (как части и целого), создаёт, развивает и отстаивает (в некоторых случаях строго нормативно определённо и административно жёстко) достаточно стабильные во времени граничные условия и нормы её субстанциональной определённости. Как и многие социальные нормы, парадигмы образования болезненно реагируют на революционные идеи. Практика показывает огромную ценность накопленного опыта обучения прошлых поколений, и трудности восприятия педагогическим сообществом резкого изменения иерархии ценностей знаний, приобретённых ранее.
Принципиальным становится вопрос о соотношении и взаимозависимости этнопедагогики и культуры. В России этнос, характеризующий в первую очередь, стабильные особенности культуры на определённой территории для устойчивой совокупности людей – мезофактор. В условиях нашей страны даже многочисленные этносы, имеющие собственную государственность (автономные республики), не могли не испытать на себе влияния других этносов и не воспроизвести в своей жизнедеятельности характерные для них свойства и признаки. Историческая реальность страны Советов: Карелия являла собой яркий пример пребывания вырождающейся автономии в советский период. В частности достаточно активное влияние русского языка привело к значительному упадку значения языка коренных народностей европейского севера как средства общения.
Этнос – материальный носитель определённых культурных традиций и норм и возвращение к этничности. Качественная переоценка роли и значения отдельных национальных культур и влияние этих процессов на самосознание народов, является общей закономерностью для содержания современного этнокультурного образования. Этот раздел образования тесно связано с идей воспроизводства различных форм исторически сложившихся типов этнокультурной деятельности. Важно выявить роль этнической функции культуры в обосновании содержания этнокультурных образовательных технологий. Практика показывает, что становление профессиональных умений взаимосвязано с этно-конфессиональными и профессиональными особенностями жизни.
Творческая культурная самобытность особенно характерна для такого класса этнокультурных технологий, как формы и методы обучения декоративно-прикладному искусству. Реализация содержания технологических модулей этнокультурного образования требует разработки и одновременного внедрения в учебный процесс следующих компонентов, формирующих современное этнокультурное образовательное пространство: дисциплин этнологического профиля, включение регионального компонента этнокультурного образования, малые коллективы и народное творчество, личность – носитель этнокультурного наследия и др. .
Индивидуальные проявления этнической принадлежности многообразны: позиция, обогащённая знанием и пониманием чужой культуры, потеря идентичности, переход в маргиналы. Каждый человек смотрит на мир через призму национальной культуры. Человек и культура – одни из самых сложных феноменов для адекватного определения. И в любой ситуации этническое самосознание личности не является прямолинейным отражением самосознания народа.
В традиционной педагогике исходным принципом является внешний детерминизм, однако, в расширенном понимании, образование – это процесс в решающей мере предопределяемый изнутри. В общении с миром человек входит в бесконечное число отношений и в познании им движет его ценностная ориентация. Развитие основывается на изменениях, перерождениях, «усовершенствованиях» ментальных ценностей индивидов как субъектов образовательного процесса. Ценностные ориентации – это сложное образование социальных индивидуальных побудителей активности, аккумулирующих в себе личностный и социальный аспекты профессионального самоопределения, т.е. соотнесения личностью возникающих целей со своими идеалами, представлений о ценностях – со своими возможностями, оценку и осознание смысла – со своими возможностями и готовностями.
Интересен подход к деятельностно-содержательным основам культурных ценностей феноменологической аксиологии, относящей к ним ценности познания, эстетические ценности, ценности социальных нравов и нравственные ценности в эстетическом смысле. Дополняющие их – ценности витальные (жизненные), характеризуют утилитарную сторону сущей жизни (ценности жизнесохранения [обеспечения и безопасности существования индивида] ценности полезности, а также ценности удовольствия). В этой позиции весьма тонко завуалированы категории и функции условий, обязательности и влияния, и, одновременно, - мера «явности» присутствия ближнего и дальнего окружения индивида. Элементы и процессы трансформация индивида в личность в этой ситуации (варианте существования homo sapiens) не отмечены тесной зависимостью с присутствием и конструктивным воздействием элементов (реальных и идеальных) социума. Ценности этого уровня проявляют себя как категории идеального толка, проявляющиеся вне критериев прямой практической деятельности – это своеобразная «вторая производная от реализации целей жизнетворчества».
Не только эффективность, но сама возможность накопления, трансформации и воспроизводства в роду поколений материально-практического, познавательного, духовно-нравственного опыта человечества находятся в прямой зависимости от уровня педагогического образования. Современная образовательная парадигма подкрепляет деятельностный подход личностным. Основной принцип инновационного образования – подготовка к творчеству. Новое качество подготовки специалистов отмечается интеграцией личностных показателей и профессиональной готовности . Однако дидактическое и методическое обеспечение ориентировано современной парадигмой почти исключительно на ЗУНы. Личностно-профессионально-нравственная составляющая полностью отсутствует, также по большей части в забвении остаётся некоторый интеллектуальный потенциал в совокупности формирующие показатели творческой деятельности.
Как известно, сочетание рационализма логики и иррационализма творчества составляет принцип трансцендентности (запредельности, недоступности) полного познания. Творчество индивидуально и если цель его не направлена на сторонние итоги, то для внутреннего потребления образы знаний могут быть созданы самые разнообразные. Внесение обучающимся индивидом в окружающий и воздействующий на него мир одновременно существующих, функционирующих и взаимообусловливащих своё проявление видов культуры личностного смысла и конструирование собственной, неповторимой структуры этих элементов-проявлений и составляет суть самообразования. Процесс обучения предполагающий, по определению, перманентное совершенствование целостной неповторимо-индивидуальной картины мира, создаваемой-конструируемой личностью, требует от субъекта образования жёсткой – в силу необходимости обеспечения конкурентоспособности приобретаемых на основе этой модели жизненно важных компетенций – рефлексии смысла предоставляемого к усвоению педагогической системой содержания образования.
Необходимым инструментом творчества являются способности к эмоциональному переживанию удовольствия от восприятия красоты материализованного замысла. Активное, творческое начало, предопределяющее раскрытие и самопредъявление личности в наибольшей степени проявляется в деятельности по развитию наличных форм культуры, соответствующих способов отношения к действительности, связанных с ними установок и норм. Основные критерии обнаружения деятельности – целенаправленность, творческий характер, способность к воспроизводству. Цель учебного процесса профессиональной школы – достижение уровня обученности, задаваемого образовательным стандартом. Приобретаемый выпускниками учебных заведений профессионализм – особое творчество, но творчество, в известной степени, способное быть массовым, т.е. достигаемое определёнными средствами обучения и следующее основным принципам формирования технологической культуры. К ним в первую очередь относят: направленность и выраженную ориентацию на активизацию личностной позиции, интенсификацию учебно-профессиональной деятельности, самоопределение личности, соответствие основным социальным требованиям и т.д.
Основной функциональной и структурной единицей культурного творчества выступают эвристики; их особенности: универсальны, направлены на облегчение понимания субъектом проблемной ситуации, эвристики, являясь универсальным прообразом алгоритма решения проблемы, не имеют единой, однообразной функции решения (!). Практика показывает – любое решение подлинно творческой проблемы выходит за пределы логики, осмысление приходит позже, доказательно обосновывая принятый вариант решения. Мера самоопределения личности в этом действии детерминируется способностью общества развить в человеке инициативу.
В современном, динамично развивающемся мире необходима мобильность трудовых функций. В процессе обучения изменение качеств личности отслеживается в ретроспективе, в то время как в самообучении эти обе цели – обучение и самосовершенствование – достигаются параллельно-одновременным развитием-перемещением, т.е. достигаются обе цели познавательной деятельности. Эффективность подготовки к творческой деятельности, именно предполагающей самоактуализацию личности, определяется выполнением (степенью реализации) ряда условий:
1. Назначение объёма знаний, посильного обучающимся, и формирование убеждённости в его посильности;
2. Формирование уверенности в необходимости усвоения конкретного объёма оговоренных знаний для обеспечения успешности развития творческой деятельности;
3. Воспитание культуры творческого труда, содержащей в своей основе стремление и умение самостоятельно приобретать и рефлексировать знания;
4. Ориентация на профилирующую профессию, специальность через интеграцию профессиональной подготовки;
5. Непрерывность во времени подготовки к творческой деятельности;
6. Учёт возможности конструирования индивидуального маршрута развития обучаемого (вариативность программы обучения).
Современная педагогика выделяет следующие образовательные парадигмы и дидактические единицы. Парадигмы: религиозно-догматическая; информационно-репродуктивная; авторитарно-формирующая; личностно-ориентированная. Им соответствующие основные дидактические единицы: нормы поведения, поучения, наставления; объективно ориентированные знания, умения; средства формирования ЗУНов; творческая проектно-технологическая деятельность. Среди методов организации учебно-познавательной творческой деятельности называют: метод конкретных ситуаций, метод инцидента, мозговой штурм, погружение, укрупненные дидактические единицы, фокальных объектов (гирлянды ассоциаций), метод синектики (соединения разнородных элементов), метод контрольных вопросов АРИЗ и ТРИЗ, метод дробления (декомпозиции), метод объединения и т.д. Применяются принципы: матрёшки, метод инверсии, обращение вреда на пользу, эмпатии (одухотворённости), «начинай с конца», приём адаптации, принцип конфликтной ситуации и т.д.
В развивающей парадигме образования творческая деятельность является основной дидактической единицей. Относительно новым видом деятельности для обучающихся в связи с внедрением образовательной области Технология стала проектная деятельность. Характерной особенностью творческой деятельности для учащихся является присутствие (создание) личностной новизны как результата деятельности.
Создание изделия (услуги) от идеи до её воплощения развивает наглядно-образную память, абстрактно-логическое мышление. Особенно показательно развиваются мануальные способности (ручная ловкость) и в целом кинестизический аппарат обучающегося, укрепляются связи первой и второй сигнальных систем.
В процессе выполнения творческих проектов обучающиеся осуществляют профессиональные пробы, знакомятся с приёмами, принадлежащими различным профессиям, готовятся к адекватному профессиональному самоопределению. Обучение творческой проектной деятельности является частью технологического образования, что предполагает овладение соответствующим уровнем технологической культуры, в данных обстоятельствах тесно связанной с культурой творчества, культурой общения, культурой этноса.
Особого внимания заслуживает период ранней юности, в котором наблюдается наивысшая сензитивность формированию профессионального самосознания. Поэтому содержание проектно-технологического образования в 8-9 классах должно быть ориентировано на обеспечение учащимся возможности проверить свои способности в различных типах профессий и преобразовательной деятельности, осуществить пробы самовыражения в тех или иных технологических процессах. Позже в 10-11 классах обучающиеся проходят (осуществляют) этап проектно-профессиональной специализации. Последующее обучение в вузе в большей мере не формирует, а всего лишь корректирует сложившуюся позицию личности.
В процессе выполнении творческих проектов от учителя в ряду критериев и основных компонент готовности требуется владение комплексом дизайнерских знаний, наделённость чувством красоты, эстетический вкус, следование общекультурным идеалам. Преподаватель должен обладать аксидентальными (стойкими, активными, энергично выраженными) способностями, развивающимися как профессиональные умения и направленными на противодействие опасностям деятельности, при этом особое внимание уделяется развитию чувства опасности и безопасной психомоторики. Кроме того, преподавателю необходимо учитывать то обстоятельство, что, как известно, умения связаны с развитием операционно-практической сферы личности. Самостоятельное преодоление противоречия между ресурсами «Я» (интеллектуальными и личностными стереотипами) и условиями и требованиями задачной ситуации выступает в итоге как творческое открытие принципа решения задачи и одновременно – как личностное и интеллектуальное развитие обучающегося, выражающееся в творческом саморазвитии личности и реорганизации мышления. Одним из условий повышения эффективности подготовки студентов факультетов технологии и предпринимательства вузов к обучению школьников творческой проектной деятельности является вовлечение их самих в эту деятельность.
Современное этнокультурное образование тесно связано с идей воспроизводства различных форм исторически сложившихся типов этнокультурной деятельности. Возвращение к этничности, определённая переоценка роли и значения отдельных национальных культур и акцентуация влияния этих процессов на самосознание народов является общей закономерностью для содержания этнокультурного образования. Активно предъявляя себя, этнос, являясь материальным носителем определённых культурных традиций и норм, выступает как существенный целеориентирующий фактор социализации подрастающих поколений.
Людей, говорящих на разных языках и только одним им владеющих, разделяет глубокий лингвоэтнический барьер, высоту этому разделу в решающей степени добавляет этнос. Всё его содержание активно протестует против слияния, поглощения и синомизации понятий. Осознающая себя самодостаточной, личность возводит своеобразный барьер неприкосновенной свободы. Этот барьер, обусловленный в первую очередь различными уровнями обученности индивидов, характерен как для учебного, так и для социально-бытового и профессионально-производственного общения.
В этой педагогической ситуации активизируются механизмы этнокультурной коннотации, которые, отражая тенденции согласия и ламинирования национальных различий, раскрывают этнокультурные особенности современной образовательной парадигмы как социального феномена, проявляющего элементы толерантности в построении различных структур образовательного процесса. Развитие образования предполагает совершенствование этноконнотированных учреждений образования, активизирующих и раскрывающих важнейшие аспекты жизнедеятельности культурных меньшинств России. Институт образования должен охранять комплексный взгляд на своеобразие и уникальность проблем развития коннатированных систем образования.
Этнос становится фактически одной из важнейших социальных структур общества. Он играет роль своеобразного информационного фильтра, эмоционально окрашивая и ценностно ограничивая сравнительно небольшие личностные информационные возможности; этнос стабилизирует социальную значимость личности в её самооценке и положении на иерархической лестнице общественного признания. В содержании и технологиях образовательной деятельности приоритетную роль приобретают принципы вариативности, конкурсности, интеграции, которые предоставляют педагогическим коллективам высших и средних учебных заведений возможность выбирать и конструировать различные варианты и маршруты профессиональной подготовки специалистов по любой модели подготовки, включая и авторские.
Этнокультурный и народно-педагогический опыт может рассматриваться как огромный образовательный потенциал культурологического направления профессионального образования. В совокупности этнокультурное образование формирует специалиста гуманитарного профиля. Этнопедагогическая подготовка – это часть целостного педагогического процесса, объединяющая содержание, средства и методы образования, направленные на формирование этнопедагогической культуры. Являясь своеобразным прикладным элементом этнопедагогики, она помогает аккумулировать и систематизировать межпредметные связи, выполняет функции неординарного системообразующего фактора в реализации ведущих функций образовательных программ. Выделяют содержательно-целевой, технологический и личностные компоненты этого процесса. В структуре этнопедагогической готовности рассматривается главный критерий – мотивационно-ценностный; он характеризует наличие и устойчивость мотивов выбора профессии и понимание роли индивида (обучающегося) в условиях полиэтнического региона . Для успешной реализации выделенного направления образования современность требует от подготовленного педагога:
- лингвистической компетентности – грамотной лексики, владения фонетикой, разнообразного тезауруса и словарного «объяснительного» запаса;
- социолингвистической компетентности – знания особенностей этноса аудитории, владения контактом (способность установления) с малыми группами и т.п.;
- предметной компетентности (профессиональная ориентированность, предварительная информированность, эмоциональная и информационная предподготовка перед контактом с аудиторией, общекультурная, общенаучная подготовка, владение тематикой, направленностью изложения материала);
- дискурсивной компетентности (ситуационная компетентность, динамичная реакция в дискуссии);
- психологической компетентности (куда можно отнести толерантность, эмпатийность, рефлексивность, восприимчивость к различным проявлениям респондента);
- когнитивной компетентности (обеспечивающей внешний и внутренний уровень коммуникации) и др.
В настоящее время в этнокультурном образовании наблюдается некоторое смещение к нечисловой парадигме формализации знаний, которая в свою очередь требует строгого соблюдения принципа равенства уровня формализации оценки и исследуемого объекта (в частности – рассматриваемого уровня обученности). Педагогическая ситуация предполагает чёткое определение «единиц оценки» в интерпретации и описании педагогических явлений, разработку, апробацию и утверждение равенства мнений на принимаемые «единицы сопоставления», выбор приемлемых и адекватных объекту форм педагогических измерений. Этим достигается относительная нормализация и разрешение проблемы обоснования критериев истинности научно-педагогического знания по рассматриваемой проблеме.
Крайне важно в аспекте этнокультурного образования проведение квалиметрии, ориентированной не только на аттестацию обучающегося с позиций подготовки специалиста, но и на оказание помощи в профориентации, реабилитации физического и психического здоровья, в становлении духовно-нравственных позиций и ориентаций, а также проведение оценивания качества образовательных программ, качества моделей специалистов и социальных норм качества, качества научно-педагогического потенциала, качества материально-технической и экспериментальной базы и т.п.
Реализация содержания технологических модулей этнокультурного образования требует разработки и одновременного внедрения в учебный процесс дисциплин этнологического профиля. Специфична своей целенаправленностью роль этнической функции культуры в обосновании содержания этнокультурных образовательных технологий. Принципиальным становится вопрос о соотношении и взаимозависимости этнопедагогики и культуры.
Этническая принадлежность индивида становится опорой самореализации лишь при условии осмысления, нахождении своего места в контексте общечеловеческой культуры, перспективе мировой цивилизации, реализации на практике приобретённых знаний, умений, навыков. Вне процессов самоутверждения, подкрепляемых личностно-ориентированными технологиями обучения, этнос, замыкающийся в себе, быстро обнаруживает тенденцию к своему саморазрушению, ибо нарушается принцип детерминизма, лежащий в основе развития личности, нации, народа.
В целом формирование этнокультурной готовности к практической деятельности следует рассматривать, прежде всего, с позиций целостности личности, не забывая при этом мотивов и психических процессов: процесс подготовки специалистов соединяет внутреннее самодвижение человека к новому статусу и совокупность требований профессиональных стандартов к самовыражению личности в том или ином виде труда. В части критерия совершенства достигаемой готовности фиксируется степень успешности выполнения реальных учебных задач. Сами критерии этнокультурной готовности можно определить как качественные показатели этнокультурной подготовки, а уровни этнокультурной готовности – как количественные характеристики последней. Внутреннее состояние обучаемого, определяющее основу готовности, характеризуется позициями: наличием знаний, умений и навыков, потребностью и готовностью к деятельности и общению, имеющим этнокультурную направленность. Выделяют следующие критерии этнокультурной готовности к практической деятельности: мотивационно-ценностный – характеризуемый наличием мотивов овладения и использования этнокультурных знаний, самооценки своей этнокультурной принадлежности, пониманием роли и функции носителя этнокультуры; познавательный – наличие знаний об особенностях приобретаемой специальности в условиях региона, оперирование понятийным аппаратом этнокультуры; эмоционально-волевой – выражает эмоциональный фактор личности, позитивное отношение к представителям других национальностей, духовным общечеловеческим ценностям, самоконтроль и самоуправление; деятельностно-творческий – характеризует способность осветить проблемы этнокультуры на достаточно высоком понятийном уровне, отражает творческий подход к выполняемой деятельности.
Современные условия развития Российского государства исключают строгую ориентацию воспитательных процессов молодого поколения. Одарённость, творческие способности никогда не бывают типовыми, они несут выраженное начало индивидуальности. Специфика развития творческих задатков – в неразделённости объективного и субъективного, индивидуальных началах в освоении и использовании профессиональных навыков и приёмов.
Литература
1. Беляева А.П. Дидактические принципы профессиональной подготовки в профтехучилищах. Методич. пособие / А.П.Беляева.- М.,1991.
2. Гершунский Б.С. Образовательно-педагогическая прогностика: теория, методология, практика / Б.С.Гершунский.- М.:Наука,- 2003.- 703с.
3. Лобашев В.Д. Этнокультурный компонент в творческо-технологической подготовке студентов педагогического вуза / В.Д.Лобашев // Инновации в образовании.- 2008.- №6.- С.17-23.
4. Тропин В.Ф. Проектирование системы этномоделирования народных музыкальных инструментов на основе национально-регионального компонента в профессионально-технологической подготовке студентов педагогического вуза / Тропин В.Ф. Монография. – Петрозаводск: Verso, 2006.- 98с.
1. Культурное многообразие этносов как основной объект изучения этнопедагогики.
2. Феномен поликультурности и его проявления в современном мире.
3. Особенности поликультурного (интернационального) воспитания в современном образовательном процессе.
4. Формирование этнической культуры в казахстанском образовании.
Литература:
1. Индикаторы и тенденции развития культурного разнообразия(мультикультурность)//Материалы доклада «Культурный плюрализм в условиях глобализации эксперта экономического и социального совета Белгородской Международной Модели ООН – ЭКОСОС Усманова Д.И (2011г.).
2. Дмитриев Г.Д. Многокультурное образование.- М.: Народное образование, 1999-208с.
3. Менская Т.Б., Поликультурное образование: Программы и методы. В: Общество и образование в современном мире. Сб. материалов из зарубежного опыта. Вып. 2., М., 1993.
Гаганова O.K. Поликультурное образование в США: теоретические основы и содержание. // Педагогика, 2005, №1.
4. Джуринский А.Н. Поликультурное воспитание: сущность и перспективы развития. // Педагогика, 2002, №10.
5. Карягина Ю.А. //www.pedagogika.ru
6. Сыродеева А.А. Поликультурное образование: Учебно-методическое пособие. - М., 2001.
7. Тайжанов А.Т., Сабыр М.Б. Роль этнокультурных традиций в образовательном и воспитательном процессе//Вестник ВЭГУ № 4 (54) 2011.
Характерной чертой современного мира является не только интенсивный диалог культур, но и взаимопроникновение культур, которое может быть описано такими понятиями как диффузия, конвергенция, интеграция, сближение, ассимиляция, творческое взаимодействие и др. Обозначенные этими понятиями динамические процессы способствуют формированию единой мировой общности, в то же время они сопровождаются иными, противоположными им процессами, направленными на определение культурной идентичности, подчеркивание уникальности культур, установление культурной автономии,- и в этом отличительная черта современной культурной ситуации.
Термин «культурный плюрализм » обозначает принципы культурного многообразия, согласно которому любая точка зрения и способ интерпретации мира имеют право на существование как равнозначные в своем стремлении познать мир и адаптироваться к нему. Иначе говоря, речь идет о мировом сообществе, в котором отдельные культурные регионы, отличные во многом друг от друга, могут жить единой экономической жизнью, использовать общую современную технику и технологии, владеть примерно одной и той же суммой знаний, обеспеченной свободным доступом к электронным банкам информации, обращаться к решению глобальных проблем. И хотя эти процессы касаются в основном только развитых в экономическом отношении стран, все же они приводят к осознанию того, что приоритетным направлением развития современной цивилизации становится формирование нового мирового порядка, способствующего сочетанию единства мира в разнообразии его составляющих. Причем это разнообразие проявляется, весьма широко: не столько в установлении национальной идентичности или порой в нарочитом космополитизме, сколько в сознательно избираемых человеком жизненных стилях, присущих либо частной жизни, либо сфере добровольных ассоциаций. Все эти тенденции культурного разнообразия, именуемые иначе культурным плюрализмом, мы предлагаем рассматривать как становление универсального качества, присущего современной культуре.
Развитие межкультурной компетентности, нового гражданского и политического мировоззрения, которое рассматривает инфраструктуру культуры как часть инфраструктурного обеспечения развития в целом, является необходимым условием для создания необходимой законодательной базы, основанной на учете таких реалий как культурное разнообразие и межкультурный диалог.
В конце XX века возникает теория «столкновения цивилизаций», которая говорит о том, что цивилизации и культуры подвержены постоянным столкновениям и конфликтам, избежать которых невозможно. Теория тут же вызывает ответную реакцию в культурной и научной общественности разных стран, появляются контрпредложения о развитии человеческой цивилизации. Высказываются идеи о том, что возможно движение не по пути противопоставления и столкновения культур, а по пути поисков взаимопонимания между ними.
Международное сообщество признало, что разнообразие культур является движущей силой развития государства, является средством, ведущим к более полноценной интеллектуальной, эмоциональной, моральной и духовной жизни людей.
Именно поэтому содействие культурному разнообразию считается одним из важнейших приоритетов ЮНЕСКО в области культуры.
В Статье 1 Всеобщей Декларации ЮНЕСКО о культурном разнообразии (2001г.) говорится: «Будучи источником обменов, новаторства и творчества, культурное разнообразие так же необходимо для человечества, как био-разнообразие для живой природы. В этом смысле оно является общим достоянием человечества и должно быть признано и закреплено в интересах нынешнего и будущих поколений».
Устав ЮНЕСКО ставит перед организацией две задачи: «обеспечить государствам-членам сохранение своеобразия их культуры» и «способствовать свободному распространению идей словесным и изобразительным путем». Поэтому ЮНЕСКО стремится к созданию международного климата, основанного на равенстве всех культур, защите культурного наследия, уважении культурных прав и поощрении межкультурного диалога.
В 1972 году была подписана Конвенция об охране всемирного культурного и природного наследия. На данный момент еѐ участниками являются более 190 государств мира. Каждое государство – сторона настоящей конвенции обязуется обеспечивать выявление, охрану, сохранение и передачу будущим поколениям культурного и природного наследия, которое расположено на его территории.
Как элемент Конвенции в 1972 году был составлен Список всемирного наследия, в который в настоящее время внесено более 900 памятников культуры и природы. В 2001 г. ЮНЕСКО единогласно принимает Всеобщую декларацию о культурном разнообразии, которая является первым международным правовым инструментом, посвященным культурному разнообразию. Декларация возводит разнообразие в ранг «общего достояния человечества» и определяет его защиту как этическую прерогативу, неотделимую от человеческого достоинства.
Сохранение и развитие культурного разнообразия - это основная и конечная цель программы сектора культуры ЮНЕСКО в следующих основных областях, охрана всемирного наследия, защита движимого и нематериального наследия, поощрение межкультурного и межрелигиозного диалога, поддержка индустрии культуры, защита авторского права, развитие культурного туризма и поддержка музейной деятельности.
Ещё одной важной целью государств является обеспечение свободного доступа людей к культурной жизни, обеспечение свободы самовыражения, свободы распространения своих произведений, свободы придерживаться своих культурных традиций, а также получать о них всю существующую информацию. Каждый имеет право на качественное образование независимо от своей культуры, пола и расовой принадлежности.
Учитывая все выше изложенное можно заключить, что политика, основанная на уважении и гарантии культурных прав в контексте культурного многообразия, может быть социально эффективной, укрепляющей устойчивое развитие только в том случае, если ее целью является широкая культурная включенность. Эта включенность должна стать важнейшей составляющей политики для культуры как процесса отвечающего разнообразию культурных потребностей всех граждан средствами развития активного, творческого участия в культуре и отказа от культурной изоляции. В этом отношении представляется целесообразным обратиться к понятию так называемой «общей культуры», которая основывается на принципах свободы и сотрудничества в условиях постоянно меняющегося культурного окружения. Обязательным условием общей культуры человека должно быть умение на всех уровнях вести межкультурный диалог в форме «открытого и взаимно уважительного обмена взглядами между индивидами, группами различного этнического, культурного, религиозного и языкового происхождения, и культурным наследием на основе взаимопонимания и уважения».
Таким образом, следует помнить, что каждый человек - это представитель этнической группы – личность, способная внести свой уникальный вклад в творческое сообщество. Но не стоит забывать, что личность – это кусочек нации, частица мирового сообщества, которое в наши дни должно сплотиться, чтобы предотвратить межрасовые и межкультурные конфликты. Именно поэтому государства должны приложить усилия для сохранения культурного разнообразия. Мы должны помнить, что потеря хотя бы одного языка, одной традиции или целой культуры является невосполнимой утратой для истории.
Неотъемлемой чертой современного индустриально развитого мира стала поликультурность пространства жизнедеятельности человека. Неизбежно, в связи с этим, специфическое преломление этой проблемы в сфере образования. Образовательная политика третьего тысячелетия во всем мире призвана развиваться в контексте поликультурности.
В мировой педагогике феномен поликультурности стал предметом особых исследований с 1960-х годов XX века, а с 80-х годов за рубежом уже активно развивается процесс становления теорий и моделей поликультурного образования.
Одним из теоретических и методологических оснований поликультурного образования послужили идеи гуманистической психологии о признании неповторимости и уникальности психической организации каждой отдельной личности, вере в позитивное творческое начало человека, его социальную обращенность, выступающую в качестве предпосылки и условия совместного сосуществования и выживания человека (А.Маслоу К. Роджерс).
В качестве одного из первых подходов к данной проблеме следует выделить концепции многоэтнического образования (Боос-Нюнниг, Зандфукс). Основная идея - ориентация на культуру переселенцев, идеи свободного выбора и трансцендентальности восприятия человека человеком. Цель поликультурного образования - создание, утверждение и развитие гармонии в отношениях между членами различных этнических групп; изучение традиций родной культуры, процесса переработки этих традиций в рамках новой культуры; оказание помощи и поддержки представителям контактирующих культур, воспитание взаимной открытости, интереса и терпимости.
Бикультурное образование (Фтенакис и др.). Идея – становление «билингвально-бикультурной» идентичности; постоянное сравнение двух культур. Цель - усвоение сформировавшихся в семье ценностей и норм поведения на эмоциональном и когнитивном уровне; развитие способности выделять и критически осмысливать ценности каждой культуры, а также формировать свою собственную культурную идентичность.
Концепция «диалога культур» (Библер, Розенцвейг, Бубер, Левинас, Матюхина, Шафрикова, Менская, Веденина, Дмитриев, Крюгер-Потратц, Tомас). Идеи открытости, диалога культур, культурного плюрализма. Цель - приобщение к различным культурам, формирование общепланетарного cознания, позволяющего тесно взаимодействовать с представителями различных стран и народов и интегрироваться в мировое и общеевропейское культурно-образовательное пространство.
Деятельностная концепция (Тарасов, Сорокин, Поммерин, Хоманн, Зандфукс, Циммер). Идея – признания индивидуальных различий каждой личности, идея «пере-формулирования» чуждой культуры в терминах своего лингвокультурного опыта. Цель - воспитание в духе мира, разрешение межкультурных конфликтов.
Концепция мультиперспективного образования (Х. Гёпферт, У. Шмидт). Идея - преодоления монокультурной ориентации, идея переориентации процесса обучения от событийной истории к социальной. Цель - развитие способности к межкультурной комму-никации, формирование представления о происходящих в мире разносторонних культурных обменных процессах и многоуровневой структуре каждой культуры.
Концепция антирасистского воспитания (Муллард, Каррингтон Коул, Троун). Идея - теория структуры общества, идеи равенства и справедливости. Цель - формирование активной позиции по отношению к неравенству, развитие способности критически воспринимать стереотипы, относящиеся к другим людям и их культурам.
Концепция «культурных различий » (Гайтанидес, Бордо, Мемми, Тейлор, Хакль). Идеи - о различиях в культурном облике человека и их влиянии на эмоциональную сферу человека. Цель - развитие терпимости по отношению к чужому образу жизни, уважения чужих культур, другого образа мышления, развитие способности дифференциации внутри чужой культуры, интеграции элементов других культур в собственную систему мышления.
Концепция социального обучения (Эссингер, Граф, Шмитт). Идея - психологические предпосылки поликультурного образования, теория социального воспитания. Цель - развитие эмпатии, солидарности, способности решать конфликты.
Все концепции можно условно объединить под названием «мультикультурализм», которое применяется прежде всего к традиционной социально-педагогической проблеме решения расовых и этнических конфликтов Можно говорить о разных уровнях функционирования понятия «мультикультурализм»: как обозначение самого факта культурного разнообразия, полиэтничности определенного общества; мультикультурализм как идеология или методика, которая ставится в основу социальной (в том числе – образовательной) политики; мультикультурализм как государственная политика. Основная идея всех концепций (концепции культуры мира, педагогики и психологии ненасилия, этнопедагогики, многокультурного образования и других) – воспитание толерантного отношения к культурам, отличным от собственной, и приобщение к мировым гуманистическим ценностям (прав человека, свобод, плюрализма, демократии).
Историческими корнями мультикультурного образования является движение за гражданские права угнетенных групп населения на территории США, к которым чуть позже присоединились движения за права женщин и других ущемленных в своих правах групп населения (люди с врожденными недостатками, пожилые люди, сексуальные меньшинства).
В США и Канаде поликультурное воспитание неразрывно с проблемой конвергенции этнических групп населения. В США и Канаде нации формировались из иммигрантов. Мощным инструментом создания нации на разноэтнической основе оказалось воспитание.
Проблема поликультурного воспитания коснулась всех крупных стран Азиатско-Тихоокеанского региона и Африки. Однако состояние поликультурного воспитания, отношение к нему в отдельных странах различно. Зачастую речь может идти лишь об отдельных вопросах, имеющих отношение к проблеме поликультурного воспитания. Один из них – язык обучения.
Во многих развивающихся странах Африки и Азии существует билингвальное обучение: на местном языке и языке бывшей метрополии (английский, французский, португальский). Обучение на местных языках позволяет приобщаться к культуре тех или иных племен и народностей, населяющих страну. Обучение на языке метрополии фактически оказывается средством консолидации общенациональной культуры. В целом в Азии и Африке поликультурное воспитание остается за пределами общественного внимания. Лишь в отдельных странах оно является предметом серьезного рассмотрения на уровне педагогики и официальной политики. К числу таких стран, например, относятся Япония, Малайзия и Южная Африка.
С начала 1960-х гг. Западная Европа переживает большой наплыв иммигрантов из Азии, Африки, Восточной Европы. Этот процесс в разной степени охватил большие и малые страны Западной Европы. Вследствие массовой иммиграции в Западной Европе появилось множество учащихся, отличающихся по культурным и расовым признакам от европейских сверстников.
Объективно поликультурное образование иммигрантов в Западной Европе необходимо. Многомиллионные группы иммигрантов озабочены вхождением в европейскую культуру и одновременно сохранением собственной культурной общности. Поликультурное образование находится в центре внимания педагогов Европы. Педагоги видят в поликультурном воспитании выход из кризиса в межэтнических отношениях. Поликультурное воспитание имеет несколько перспективных направлений:
Адресуется ко всем школьникам, включая выходцев из этнического меньшинства и этнического большинства;
Направлено на изменение содержания и методов образования, в результате чего поликультурность становится основополагающим педагогическим принципом;отражает подвижную культурную среду, включая мигрантскую и доминирующую;
Сосредоточено на взаимопонимании и культурном обмене, преодолении барьеров культурного отчуждения;
Предусматривает обучение социальным наукам, истории и естествознанию, позволяющее подчеркнуть общечеловеческий характер научных знаний.
Поликультурное воспитание на постсоветском пространстве. После распада СССР, краха стратегии создания «исторической общности – советского народа» новые государства, возникшие на постсоветском пространстве, поставлены перед нарастающей проблемой педагогических решений поликультурности.
В научно-педагогическом сообществе стран постсоветского пространства идет активная дискуссия, посвященная поиску путей гуманитаризации и гуманизации образования, определению важнейших характеристик нового социально-культурного типа личности, которая должна формироваться в образовательном процессе при сочетании общекультурного развития и всемерного сохранения национальных и региональных культурных традиций. Аспекты, в которых исследуются проблемы поликультурного образования, чрезвычайно разнообразны. В работах Е.В.Бондаревской, В.П.Борисенкова, В.С. Гершунского, О.В.Гукаленко, Ю.С.Давыдова, А.Н.Джуринского, З.А.Мальковой, М.Н.Кузьмина, Л.Л.Супруновой и др. оно рассматривается и как феномен культуры, и как механизм передачи социального опыта, как сфера педагогических ценностей, как часть педагогической культуры преподавателя, как новая информационная среда, как парадигма образования ХХI века и т.д. Разрабатываются концептуальные основы поликультурного образования (Аракелян О. В., Джуринский А. П., Дмитриев, Г. Д., Ершов В. А., Макаев В. В., Малькова 3. А., Супрунова Л. Л.). Народно-педагогические идеи воспитания народов отражены в работе А. Духновича, Г.Сковороды, В.А. Сухомлинского, Г.Н. Волкова, А.М. Богуш, М.И. Стельмаховича, А. Измайлова, Ш. Гашимова, М.А. Хайруддинова, Л.И.Редькиной и др.
Таким образом, в подавляющем большинстве регионов мира обозначились новые тенденции, признававшие ценность культурного многообразия; разрабатываются специальные программы поликультурного образования, обучения иммигрантов, этнических и расовых меньшинств.
На смену эпизодическим педагогическим проектам с информацией о малых этносах и их культуре приходят концептуальные программы образования, направленные против расизма и иных национальных предрассудков. В них делаются попытки учитывать мировосприятие инокультур, предлагается учебный материал по истории, культуре, литературе доминирующей культуры. Во многих странах мира установки поликультурализма входят в программы педагогического образования.
Основными направлениями, в русле которых развивается поликультурное воспитание в ведущих странах мира, являются: педагогическая поддержка представителей этнических меньшинств; билингвальное обучение; многокультурное воспитание, сопровождающееся мерами против этноцентризма.
Все эти направления отражаются в особых учебных программах и специальном обучении детей из меньшинств, а также обращении воспитания ко всем детям многоэтнического школьного класса.
Педагогическая поддержка детей – представителей меньшинств осуществляется в нескольких видах педагогической работы: лингвистическая поддержка: обучение на языке большинства и преподавание языка малой группы; социокоммуникативная поддержка: знакомство (особенно детей иммигрантов) с нормами поведения, принятыми в стране пребывания; специфическое преподавание учебных предметов; так, преподавание языка меньшинства содействует успеваемости говорящих на нем детей, что позволяет смягчать трудности при изучении социальных наук, истории, естествознания, поскольку дети из меньшинств часто не владеют соответствующей терминологией на доминирующем языке; работа с родителями; родители-иммигранты включаются в процесс улучшения академических результатов своих детей и унесут главную ответственность за приобщение детей к окружающей среде.
Билингвальное обучение (обучение на родном для меньшинства и доминирующем языках) рассматривается как важный инструмент академических успехов детей этнических меньшинств. Существует ряд программ, основанных на концепции двуязычного обучения. Одна из них, например, предусматривает переходное использование родного языка меньшинств как способа обучения (особенно в первый год) до поддержки билингвального обучения в более старших классах. Благодаря двуязычию налаживается коммуникация этнических групп, приобретаются дополнительные лингвистические знания как одна из гарантий социальной мобильности. Билингвальное обучение – важный путь формирования личности – носителя общенациональной культуры в полиэтническом государстве.
В поликультурном сообществе процессы воспитания происходят при межэтническом и межкультурном взаимодействии больших и малых этносов. Эти процессы не исключают наряду с развитием общенациональной культуры обогащение посредством воспитания и образования как доминирующей, так и малых культур. Подобные тенденции предполагают сопряжение через воспитание культурных и этнических ценностей всех участников межэтнического и межкультурного диалога, создание общего интеркультурного пространства, в пределах которого каждый человек обретает социальный и этнический статус, определяет принадлежность к тем или иным языкам и субкультурам.
Э.К. Суслова пишет: «Дружелюбие, уважение к людям разных национальностей не передаются по наследству, в каждом поколении их надо воспитывать вновь и вновь, и чем раньше начинается формирование этих качеств, тем большую устойчивость они приобретут».
Признание и принятие различий этнических коллективов можно считать нормой межкультурного взаимодействия на современном этапе развития человечества. Одновременно это является и нормой поведения для современного поликультурно образованного человека. Под поликультурным (интернациональным) воспитанием понимается развитие у человека способности уважительно воспринимать этническое разнообразие и культурную самобытность различных человеческих групп. Отсутствие должного внимания к поликультурной образованности индивида приводит к проявлению с его стороны социально-культурной нетерпимости и враждебности к окружающим его людям иной этнической принадлежности. Исследователь Л.Боровиков отмечает, что «при отсутствии должного внимания к решению задач поликультурного воспитания в полиэтнических условиях могут возникать достаточно острые кризисные ситуации типа «этнического эгоцентризма» - тенденции судить о других культурах только по своим национально ориентированным стандартам».
Поликультурное воспитание базируется на поликультурном образовании, которое включает в себя знания о следующих элементах культуры народов:
1. Материальная культура:
Основной тип поселений, жилища, основные предметы быта;
Одежда (национальный костюм), украшения;
Национальные кушанья;
Транспортные средства;
Орудия труда;
Труд с учетом его специфики.
2. Духовная культура:
Народные обычаи, обряды, праздники;
Язык, народное творчество (сказки, пословицы и поговорки, детские игры, музыка);
Искусство (песни, танцы, произведения художественного и декоративно-прикладного творчества, литература).
3. Нормативная культура:
Общечеловеческие нравственные качества;
Правила общения между людьми внутри этноса и вне его.
Следует учитывать, что в основе сообщаемых знаний об обычаях, культурных ценностях, стереотипных нормах поведения других народов должно лежать полноценное овладение этническими особенностями своей культуры - лишь человек, глубоко уважающий и понимающий самобытность своего народа, сможет понять и принять специфику культурных ценностей других этнических коллективов.
На наш взгляд, в поликультурном воспитании целесообразна следующая последовательность:
Национальное воспитание, понимаемое как привитие любви и уважения к своему народу, гордости за его культурно-исторические достижения;
Ознакомление детей с людьми ближайшего национального окружения, формирование доброжелательного отношения к сверстникам и взрослым соседних национальностей на основе приобщения к обычаям и традициям соседних народов;
Сообщение знаний об этнической самобытности отдаленных народов и формирование эмоционально-положительного отношения к национальному многообразию планеты.
Таким образом, процесс поликультурной социализации детей начинается с вхождения в культуру своего народа, с процесса формирования этнической идентичности.
Крупнейший психолог Ж.Пиаже, один из первых проследивший динамику развития этнической идентичности в онтогенезе, выделил три этапа ее формирования:
1. В возрасте 6-7 лет ребенок приобретает первые знания (фрагментарные, несистематические) о своей этнической принадлежности.
2. В 8-9 лет у ребенка развиваются национальные чувства и идет четкая идентификация с членами своей этнической группы.
3. В 10-11 лет этническая идентичность формируется в полном объеме: ребенок осознает этническую самобытность не только своего народа, но и других.
Многие авторы отмечают, что сегодня чувство национальной принадлежности зарождается у наших детей задолго до того, как они переступили порог школы. «Дети становятся чувствительны к национальному фактору» - именно этим положением известного исследователя интернационального (поликультурного) воспитания детей Э.К. Сусловой обосновывается актуальность формирования этики межнационального общения уже у детей дошкольного возраста.
Содержание понятия «этика межнационального общения» включает: симпатию, дружелюбие и уважение к сверстникам и взрослым различных национальностей, понимание и принятие этнической самобытности, обычаев и традиций разных народов, их функциональной значимости; проявление заинтересованного отношения к жизни, культуре представителей иных этнических коллективов; отражение эмоционально-положительного отношения к ним в собственном поведении при непосредственном и опосредованном общении.
Поликультурное воспитание детей должно осуществляться в трех направлениях:
Информационное насыщение (сообщение знаний о традициях, обычаях разных народов, специфике их культуры и ценностей и т.д.);
Эмоциональное воздействие (в процессе реализации первого направления - информационного насыщения - важно вызвать отклик в душе ребенка, «расшевелить» его чувства);
Поведенческие нормы (знания, полученные ребенком о нормах взаимоотношений между народами, правилах этикета, должны быть обязательно закреплены в его собственном поведении).
Современная образовательная ситуация в Казахстане требует не только принципиально новых моделей описания культуры, но и внедрения в практику образования инновационных парадигм. В этой связи, проблема поликультурного образования сегодня, становится более чем актуальной.
В настоящее время, в эпоху глобализации, когда обособленное существование разных народов и культур становится невозможным, когда стоит вопрос о совмещении национальных ценностей Востока и Запада, когда идет переосмысление целей и задач образования и мы понимаем, что действующее содержание образования не удовлетворяет в достаточной мере потребностям социума, возникают и широко обсуждаются новые парадигмы образования и все чаще употребляются такие понятия как поликультурное образование, культурологический подход, социокультурная компетентность и другие. Что означает «поликультурное воспитание»?
Идеи поликультурного воспитания зародились в Америке в середине 1960-х годов и носили название «полиэтнического образования». Однако спустя десятилетие некоторые исследователи стали использовать в своих работах термин «поликультурное образование», который прочно вошел в научный оборот. Первое определение термина «поликультурное образование» было дано в «Международном словаре по педагогике» в 1977 г. как «воспитание, включающее организацию и содержание педагогического процесса, в котором представлены две или более культуры, отличающиеся по языковому, этническому, национальному или расовому признаку». На сегодняшний день существует несколько теоретико-методических направлений: формирование культуры межнационального общения, воспитание толерантности, изучение этнопедагогического аспекта в поликультурном воспитании и, соответственно, несколько подходов к трактовке этого понятия. Поликультурное воспитание - это:
Способ противостоять расизму, предубеждениям, ксенофобии, предвзятости, этноцентризму, ненависти, основанной на культурных различиях (Дмитриев Г.Д.);
Альтернатива интернационального воспитания, означающая «интегративно-плюралистический процесс с тремя главными источниками: русским, национальным и общечеловеческим» (Джуринский А.Н.);
Подготовка к жизни в полиэтническом социуме: овладение культурой своего народа, формирование представлений о многообразии культур и воспитание этнотолерантностй (Палаткина Г.В.);
Формирование человека, способного к активной и эффективной жизнедеятельности в многонациональной и поликультурной среде, обладающего развитым чувством понимания и уважения других культур, умения жить в мире и согласии с людьми разных национальностей (Макаев В.В., Малькова З.А., Супрунов Л.Л.).
Поликультурный характер образования включает в свой состав следующие компоненты: воспитание гражданственности и готовность к активному участию в жизни общества, способствование постоянному развитию общества, демократии; понимание, сохранение, усвоение локальных, международных и исторических культур в контексте культурного плюрализма; воспитание у детей способности защитить и преумножить социальные ценности, формирующие основу демократического общества; развитие и совершенствование образования на всех уровнях, включая подготовку учителей, повышение их квалификации.
Реализация реформы поликультурного воспитания предусматривает решение следующих стратегических задач, реализующих идею интеграции этого типа образования в единое образовательное поликультурное пространство на глоболокальном уровне:
Обновление содержания образования, ориентация на ценности гражданского общества, идей информационной педагогики и поликультурного образования;
Педагогические средства повышения качества образования, предполагающего переход к международным стандартам образования через повышение методологического уровня преподавания и учебно-исследовательской работы, усвоение педагогами образовательных учреждений передовых достижений в соответствующих областях педагогики.
Это означает, что одним из важных средств воспитания становится создание системы целенаправленного взаимодействия всех институтов социума и школы в поликультурном образовательном пространстве.
Исходя из приведенной характеристики поликультурного образовательного пространства, следует признать, что для современных образовательных систем содержание поликультурного воспитания, любого института образования, должно отвечать таким критериям, как:
Отражение в учебном материале гуманистических идей;
Характеристика уникальных этнических, национальных, самобытных черт в культурах народов определенного государства и мира;
Раскрытие в культурах народов общих элементов традиций, позволяющих жить в мире, согласии, терпимости, гармонии;
Приобщение учащихся к мировой культуре, раскрытие процесса глобализации, взаимозависимости стран и народов в современных условиях;
Гуманизм, который выражает безусловную веру в добрые начала, заложенные в природу ребенка;
Демократизм, базирующийся на признании равных прав и обязанностей взрослых и детей, предоставлении последним свободы жизнедеятельности в семье, школе, в социальной среде;
Толерантность, терпимость иного рода взглядам, нравам, привычкам, к особенностям различных народов, наций, религий;
Компетентность, т.е. необходимость формирования особых способностей учителя и учащихся по овладению знаниями, воспитания интеллектуальной личности, способной решать задачи творческого характера в поликультурном обществе;
Базовое основание содержания поликультурного образования, в качестве которого призван выступить культурологический подход.
Проблема поликультурного образования не только является актуальной, но и отражает реальную действительность, обладает тенденцией к развитию. Вот почему разработка содержательных характеристик данного педагогического феномена приобретает сегодня особую значимость, что предусматривает обоснование функций поликультурного образовательного пространства, разработку психолого-педагогических основ повышения квалификации и профессиональной переподготовки педагогов.
Казахстан, являясь многонациональной страной, на территории которой мирно существует около 130 национальностей, не мог не отреагировать на новое направление педагогической мысли. В 90-х годах прошлого века были разработаны новые концепции образования, в том числе и концепция этнокультурного образования, в которой дается подробное определение поликультурной личности. Согласно данной концепции, «поликультурная личность - это индивид с развитым лингвистическим сознанием. Знание родного и государственных языков, изучение иностранного языка расширяют кругозор личности, содействуют ее многогранному развитию, способствуют формированию установки на толерантность и объемное видение мира. Это определение как нельзя лучше дает нам представление о том, каким должно быть новое поколение. Учитывая сложившуюся ситуацию, когда большинство детей с раннего детства изучают два языка (как правило, родной и государственный), знают обычаи и традиции, как минимум, двух народов, в Казахстане не стоит вопрос о воспитании толерантности. Полиязыковые личности, то есть люди, владеющие двумя и более языками, свободно переключающиеся с одного языка на другой, знающие и уважающие культуру того народа, на языке которого они говорят, не могут относиться друг к другу нетерпимо или с ненавистью. Поэтому поликультурное воспитание в Казахстане имеет несколько иные приоритеты, чем воспитание уважения и терпимости друг к другу.
Таким образом, условия в современном Казахстане идеально подходят для воспитания поликультурной личности, целью, которой является повышение уровня своей собственной культуры в целом: культуры общения, культуры речи, культуры умственного труда.
Назначение гуманитарного образования состоит в обеспечении условий для свободного самоопределения каждого человека в пространстве мировоззрений, для принятия собственных ценностей в форме жизненных целей. Ценности гуманитарного образования глубоко связаны с личностной самоактуализацей в культуре и в жизни, что предполагает поиск человеком в профессии, культуре и жизни своего места, и в этом ему обязано помочь воспитание.
Учитывая, что глобализация – явление объективное и необратимое, современное образование не должно оставаться в стороне от мировых процессов, ибо в современном мире оно стало важным фактором стратегического развития общества и интеллектуального потенциала нации. Интенсивное развитие и внедрение новых, преимущественно западных, образовательных программ накладывает отпечаток на отечественную систему образования и науки. Неизвестные до сегодняшнего дня формы образования стали нормой, а их копирование – данью моде. В новых социально-политических условиях происходит глобализация образования. Налицо конкуренция образовательных систем, которые диктуют мировые державы. Развитие мирового образования на современном этапе четко обозначило три новейшие тенденции: глобализацию образовательных процессов, внедрение инновационных технологий в организацию учебного процесса и управление образованием как целостным механизмом.
В силу своей многоаспектности глобализацию можно охарактеризовать как положительно, так и отрицательно. В контексте отрицательных моментов глобализация предполагает экспансию западных ценностей, западной культуры, западного образа жизни, дает мало возможностей для сохранения национального опыта и эффективной адаптации национальной образовательной системы к международным условиям, навязывает чужую модель образования. Это может привести к размыванию культурной идентичности, которая тесно соприкасается с образованием. Маргинализация и размывание национальной культуры становятся опасными для государственности.
В условиях глобализации важным приоритетом образования является его этнокультурная особенность. К сожалению, необходимо констатировать, что в контексте глобализации этой особенности не уделяется должного внимания. Нельзя забывать, что в ракурсе государственной политики и национальной идеологии образование является средством формирования национального самосознания, реализации культурно-языковых интересов. Этнокультурное образование выполняет функцию возрождения, сохранения и развития национальной культуры, помогает выявлять национально-культурные потребности человека, а также обеспечивает взаимообмен и взаимообогащение культур. Национальные особенности есть у каждого народа, их необходимо учитывать при модернизации образования, а если игнорировать данный компонент, то искажается сама сущность нации.
В данном контексте система образования должна строиться на тех фундаментальных ценностях, идеях и приоритетах, которые складывались на нашей земле на протяжении тысячелетней ее истории, опираться на общее культурное наследие тюркских этносов, на духовные и нравственные традиции казахского народа, на ценности, накопленные мировой цивилизацией.
Казахский народ, являющийся наследником сложившейся тысячелетиями степной цивилизации, имеет огромное духовно-идеологическое богатство, оказавшееся долго невостребованным. Как любая система воспитания, она имеет глубокие корни в истории народа, изначально выражает нравственный дух именно казахов. Особенность этнокультурного наследия заключается в том, что оно имеет глубокие корни, не угасает, а при соответствующих условиях может превратиться в реальную духовную силу.
В настоящее время идут интенсивные процессы, направленные на возрождение этнокультурного статуса. В их основе лежат как специфические причины, связанные с советской действительностью, так и закономерности глобального характера, свойственные современному миру, в частности феномен этнического возрождения.
Этнокультурные традиции не являются дополнительным компонентом, частью системы образования. Они пронизывают ее всю, поэтому предполагают изменения всей образовательной сферы: речь идет о создании национальной системы образования, сочетающей мировой уровень науки, техники и культуры с этнокультурным наследием.
Развитие этнического начала в содержании образования каждым народом ставит специфические проблемы, суть которых составляют поиски нового этнокультурного статуса. Речь идет не о сохранении «счастливой первобытности», консервации для потомков своеобразной национальной культуры, традиционных видов хозяйства. Вопрос заключается в том, как гармонично соединить закономерный процесс модернизации хозяйственной и культурной жизни, реформы образования с традициями, которые не исчерпали своих возможностей и играют важную роль в сохранении национальных ценностей.
Образование обеспечивает целостность и преемственность культурной традиции, ее развитие и обогащение. Для выполнения этой функции оно не должно быть отчуждено от национальной почвы, прежде всего от родного языка, закладывающего основы национального самосознания. Язык – одно из бесспорных достояний нации, удовлетворяющих национально-культурные потребности. В языке получают выражение особые достоинства нации, ее сокровенные свойства и «уникальный гений», создающий ее неповторимое отличие от других наций. Постижение национального языка оказывает существенное влияние на личность, интегрируя ее в сложный духовный мир этноса, способ его мышления и чувствования.
Национальная система воспитания и образования не исчерпывается только преподаванием на родном языке. Школа, где преподавание ведется на казахском языке, еще не казахская национальная школа, точно так же школа с русским языком обучения не является русской школой. Национальной школа может быть только тогда, когда важнейшие вопросы бытия изучаются на богатом духовном опыте народа, социально-экономических, нравственных , экологических , эстетических и других ценностях этноса.
Обращение к этнокультурным традициям актуализирует значение исторического образования. Пробуждение национального самосознания повышает естественный интерес к своему прошлому, оживляет историческую память.
В фундаменте этнокультурного образования лежит двуединый процесс, единство национальной и мировой цивилизации. Образно говоря, наряду со знанием русского языка, вторым языком образованного человека должен быть язык науки и технологии. Патриотизм и авторитет народа базируется не только на уважении и сохранении традиционной культуры, но на достижениях в сфере науки, технологии, бизнеса. Активное участие в эффективных формах производственной деятельности развивает умственные способности, волю и характер. Не только восстанавливая храмы и заботясь о национальных языках, но и овладевая премудростями информатики и робототехники, можно сохранить национальное достоинство и ощутить уверенность в мировом содружестве.
Государственная политика в области образования должна быть нацелена на воспитание национального духа и патриотизма у учащихся. Общеизвестно, что эта деятельность органически связана с государственным языком. Укрепление национальных начал образования должно тесно соприкасаться с обеспечением безусловного приоритета родного языка и культуры. Эта политика реализуется во многих государствах. Языковой вопрос и этнокультурное образование находятся в диалектическом единстве. Как говорил великий сын казахского народа Ахмет Байтурсынов: «Сөзі жоғалған жұрттың өзі де жоғалады» (Народ, потерявший язык, теряется сам). Можно ли представить японца, немца или узбека, не знающего свой родной язык?
В условиях глобализации и вестернизации элементы этнокультурного образования должны пронизывать все звенья образовательной системы. Фактически этнокультурное образование органически связано с вопросами национальной безопасности. Ибо укрепление суверенного государства немыслимо без самодостаточного уровня национального духа, которое также осуществляется через образование. Поэтому воспитание национального духа народа – главная задача нашей государственной образовательной политики.
Безусловно, важным аспектом образования является гармоничное единство между национальным опытом и современными мировыми тенденциями . Если мы хотим сохранить свою этнокультурную идентичность, то, принимая как объективную реальность процессы глобализации, должны в то же время сохранять все лушее из национального опыта и решать вопрос о соотношении мировых тенденций и особенностей национальной системы образования.
В целом как образование, так и воспитание являются способом построения культурного мира человека, причем каждый человек является носителем своего культурного мира, не имеющего границ, как Вселенная, и похожего, и не похожего на культурные миры других людей. Культурный мир данного человека – это характер, нравы, обычаи, привычки; сознание и самознание; знания; умения, навыки; интеллект и чувства, – короче говоря, целостная система понятий и представлений о себе в этом мире.
Наиболее передовые люди всегда сознавали, что будущее человечества, нации всецело зависит от обучения и воспитания подрастающего поколения. Так, у казахов все преподаваемые предметы имели воспитательно-познавательное значение. Продолжительность учебы была в основном 4 года, с 9 до 13 лет.
Мечеть была в каждом ауле. Вышеупомянутые 4 года распределялись таким образом.
Похожая информация.
1
Статья написана на основе личного опыта автора по разработке и внедрению в практику высшего профессионального образования теоретических и научно-методических основ этнокультурного образования студентов, а также федеральных государственных образовательных стандартов специальности «Народное художественное творчество» и направления высшего образования «Народная художественная культура». Существенный вклад в разработку и обновление содержания этнокультурного образования студентов внесли исследования научной школы «Теория, история и методика преподавания народной художественной культуры», основателем которого является автор статьи, доктор педагогических наук, профессор Т.И. Бакланова. Для дальнейших исследований этнокультурного образования автором статьи разработана понятийно-терминологическая система, ключевыми понятиями в которой являются «этнокультурное образование» и «этнохудожественное образование». В статье даны уточненные варианты определений этих понятий, раскрыты особенности русского этнокультурного образования и его значение в современной российской образовательной и культурной политике, затронуты проблемы подготовки студентов современных вузов к сохранению культурного разнообразия и культурного наследия России.
русская культура
народная культура
этнохудожественное образование
этнокультурное образование
2. Бакланова Т.И. Научная школа теории, истории и методики преподавания народной художественной культуры: основные направления исследований, перспективы развития // Наука, образование, бизнес: Сборник научных трудов по материалам научно-практической конференции. - М.: Арт-Консалт, 2013. – С. 39–41.
3. Бакланова Т.И. Проблемы кадрового обеспечения программы развития народного творчества // Народное творчество. Перспективы развития и формы социальной организации: сборник научных трудов. - М.: НИИ культуры, 1990. - С. 168–183.
4. Бакланова Т.И. Проблемы этнохудожественного образования в содержании профессиональной подготовки студентов педагогического вуза // Стратегии и тренды развития науки в современных условиях. – 2015.– № 1. – С. 27–31.
5. Бакланова Т.И. Система профессиональной подготовки кадров по народной художественной культуре как национальное достояние России // Вестник Московского государственного университета культуры и искусств. – 2007. - № 3. – С. 187–192.
6. Бакланова Т.И. Специальность «Народное художественное творчество» и направление «Народная художественная культура» // Вестник Московского государственного университета культуры и искусств. Вып. 3. -М.: МГУКИ, 2005. – С. 21–26.
7. Бакланова Т.И. Становление и развитие в России системы этнохудожественного образования // Первый Международный конгресс традиционной художественной культуры: фундаментальные исследования народного искусства. - Ханты-Мансийск, 2014. – С. 40–44.
8. Бакланова Т.И. Этнокультурный компонент содержания образования магистрантов, обучающихся по направлению «Социально-культурная деятельность» // Актуальные проблемы развития современной науки и образования: сборник научных трудов по материалам Международной научно-практической конференции 30 апреля 2015 г.: в 5 частях. - М.: АР-Консалт, 2015. - С. 20–23.
9. Бакланова Т.И. и др. Народная художественная культура: Учебник для вузов. М.: МГУКИ, 2002.
10. Ткалич С.К. Универсальная педагогическая модель подготовки творческих кадров на основе национально-культурного компонента: теоретический анализ и технологическая характеристика // Вестник Московского государственного гуманитарного университета им. М.А. Шолохова. Педагогика и психология. - 2011. - № 4. -С. 68–74.
Становление и развитие этнокультурного образования студентов в вузах России началось с введения специальности «Народное художественное творчество» в «Классификатор направлений и специальностей высшего профессионального образования», утвержденный Государственным комитетом Российской Федерации по высшему образованию 05.06.1994 г. (Приказ № 180). В «Перечень направлений (специальностей) высшего профессионального образования», утвержденный Приказом Минобрнауки России от 12.01.2005 г., вошло направление 07.13.00 «Народная художественная культура» для подготовки бакалавров и магистров народной художественной культуры.
В период с 1994 до 2010 гг. было утверждено несколько Федеральных государственных образовательных стандартов (ФГОС) специальности «Народное художественное творчество» и направления «Народная художественная культура». Основным их разработчиком был автор данной статьи как председатель Учебно-методического совета по народной художественной культуре УМО вузов РФ по образованию в области народной художественной культуры, социально-культурной деятельности и информационных ресурсов. При разработке первых ФГОС были учтены результаты наших исследований по проблемам перестройки подготовки кадров в конце 1980-х - начале 1990-х гг. .
В марте 2015 г. Министерство образования и науки Российской Федерации утвердило новый Федеральный государственный образовательный стандарт высшего образования (ФГОС ВО) по направлению подготовки 51.03.02 «Народная художественная культура» (уровень бакалавриата). В нем сохранены многие положения предыдущих стандартов, просматривается преемственность с ними. Согласно данному ФГОС область профессиональной деятельности выпускников, освоивших программу бакалавриата, включает реализацию государственной культурной политики, организацию народного художественного творчества, изучение, сохранение и трансляцию в современное мировое культурно-информационное пространство ценностей народного художественного творчества, а также многообразного художественного наследия народов России, осуществление межнационального и международного культурного сотрудничества. Среди объектов профессиональной деятельности выпускников, освоивших программу бакалавриата, в этом ФГОС названы этнокультурные и социокультурные общности, различные виды любительских коллективов, образовательные организации, в которых осуществляется изучение и преподавание теории и истории народной художественной культуры, и др.
Для подготовки кадров к таким видам деятельности в учебные планы, по которым осуществлялось с середины 1990-х гг. их профессиональное образование, были введены такие общепрофессиональные дисциплины, как «Теория и история народной художественной культуры», «Педагогика народного художественного творчества» и др. Студенты, обучавшиеся по специализации «Теория и история народной художественной культуры», изучали также этнологию, этнопедагогику, этническую историю России, этнографию, этнолингвистику, мифологию, этнопсихологию, народные игры, устное народное творчество, народное песенное творчество, народные музыкальные инструменты, народные танцы, народное декоративно-прикладное творчество, фольклорный театр, народные праздники, а также методологию и методы исследований народной художественной культуры, методику преподавания специальных дисциплин и др.
По каждой этнокультурной дисциплине в Московском государственном университете культуры и искусств были изданы программы, в 2000 г. появился первый вузовский учебник по народной художественной культуре . Для аспирантов и соискателей был разработан авторский курс «Народная художественная культура» . В нем рассматривались сущность, структура, функции народной художественной культуры, ее роль и место в традиционной народной празднично-обрядовой и семейно бытовой культуре, особенности педагогической и научно-исследовательской деятельности в сфере народной художественной культуры.
Развитие практики этнокультурного образования студентов в вузах России сопровождалось научными исследованиями. Первые диссертации по этнокультурному образованию были выполнены в рамках научной школы «Теория, история и методика преподавания народной художественной культуры» (основатель научной школы Т.И. Бакланова) и защищены в середине 1990-х - начале 2000-х гг. .
В настоящее время исследования нашей научной школы продолжаются, способствуя, во-первых, обновлению содержания этнокультурного образования студентов, обучающихся по направлению подготовки высшего образования «Народная художественная культура», а во-вторых, разработке и внедрению этнокультурных компонентов содержания образования студентов, обучающихся по другим направлениям, в том числе «Социально-культурная деятельность» и «Педагогическое образование» .
Для дальнейшего развития таких исследований необходимо обновление понятийно-терминологической системы этнокультурного образования. Рассмотрим некоторые компоненты такой системы, разработанной нами с учетом современных определений понятий «образование», «культура», «культурное наследие» и др. Ключевыми понятиями в этой системе являются «этнокультурное образование» и «этнохудожественное образование».
Понятия «этнокультурное образование» и этнохудожественное образование» были впервые введены в научный оборот в 1990-х гг. автором данной статьи , а затем получили распространение в работах других авторов, стали применяться при разработке научных основ подготовки кадров , в исследованиях не только этнокультурной, но и социально-культурной деятельности, которую, на наш взгляд, можно определить как деятельность социально-культурных институтов по организации и педагогическому руководству досуговой деятельностью различных групп населения в сфере культуры.
Рассматриваемым понятиям предшествовали понятия «народность образования» (К.Д. Ушинский, Л.Н. Толстой и др.), «народная педагогика» (Г.С. Виноградов), «этнопедагогика» (Г.Н. Волков), «русская национальная школа» (И.Ф. Гончаров).
Наше определение понятия «этнокультурное образование» соотнесено с понятием «образование» в Федеральном законе Российской Федерации от 29.12.2012 г. № 273-ФЗ «Об образовании в Российской Федерации», а также с понятиями «культура» и «культурное наследие» в «Основах государственной культурной политики», утвержденных Указом Президента РФ от 24.12.2014 г. № 808. Этнокультурное образование, на наш взгляд, есть целенаправленный процесс воспитания и обучения на материале и средствами этнической (т.е. народной) культуры, являющийся общественно значимым благом и осуществляемый в интересах человека, семьи, общества и государства, а также это совокупность приобретаемых этнокультурных знаний, умений, навыков, ценностных установок, опыта этнокультурной деятельности и этнокультурных компетенции определенных объема и сложности в целях интеллектуального, духовно-нравственного, творческого, физического и (или) профессионального развития человека, удовлетворения его образовательных потребностей и интересов в сфере народной культуры.
Этнохудожественное образование, с нашей точки зрения - это один из видов этнокультурного образования, содержанием которого является народная художественная культура, т.е. совокупность произведений народного художественного творчества, традиционных форм и способов их создания, воспроизведения, бытования, сохранения, распространения и передачи от поколения к поколению.
Термин «этнос» (от греч. etnos) применен в данных определениях в значении «народ». Судя по научным источникам, в Древней Греции он изначально использовался в нескольких значениях: как один из видов человеческих общностей (род, племя, толпа, греческий полис, народ) либо для обозначений роя, стаи или стада. Лишь к V в. до н.э. термин «этнос» стал означать только «народ». В отечественную науку термин «этнос» ввел С.М. Широкогоров в книге «Этнос. Исследование основных принципов изменения этнических и этнографических явлений» (1923 г.). Затем различные определения понятия «этнос» были предложены С.А. Арутюновым, Ю.В. Бромлеем, Л.Н. Гумилевым, В.И. Козловым, Н.Н. Чебоксаровым и др. Однако до сих пор данное понятие не имеет общепринятого научного определения, дискуссии о нем продолжаются. Поэтому использование в педагогике слова «этнос» в значении «народ» (вслед за древними греками) и, соответственно, трактовка этнокультурного образования как образования в сфере народной культуры (культуры одного или нескольких народов) вполне допустимы.
Содержание этнокультурного образования в сфере культуры того или иного народа имеет свои особенности. Рассмотрим особенности русского этнокультурного образования. Как отмечено в «Основах государственной культурной политики», «ключевая, объединяющая роль в историческом сознании многонационального российского народа принадлежит русскому языку, великой русской культуре». Поэтому одним из важнейших факторов повышения объединяющей роли русской культуры в современном российском обществе должно стать развитие русского этнокультурного образования в контексте культурного разнообразия России и всего современного мира.
Исходя из определения понятия «культура» в «Основах государственной культурной политики» русскую культуру в современных условиях можно определить как совокупность формальных и неформальных институтов, явлений и факторов, влияющих на сохранение, производство, трансляцию и распространение духовно-нравственных ценностей русского народа (Родина, родная природа, народ, русский дом, семья и др.).
Основными компонентами русской культуры являются:
- празднично-обрядовая культура (прежде всего народные календарные праздники, русские традиции их празднований с использованием различных видов и жанров народного художественного творчества, праздничных народных костюмов, народной кухни и т.д.);
- семейно-бытовая культура (в том числе детские игры и игрушки, традиции русской свадьбы и др.);
- художественная культура.
В русской художественной культуре можно выделить четыре основных культурно-исторических пласта - фольклорный, церковный, классический и современный. В практике этнокультурного образования зачастую акцентируется внимание лишь на фольклорном пласте русской культуры. Вместе с тем, на наш взгляд, каждый из названных выше пластов необходимо в полной мере отражать в содержании такого образования, уделяя при этом первостепенное внимание выдающимся памятникам художественной культуры как важной части отечественного культурного наследия.
Понятие «культурное наследие» определено в «Основах государственной культурной политики» как совокупность предметов, явлений и произведений, имеющих историческую и культурную ценность. Русское культурное наследие - это богатейшая сокровищница мирового, общечеловеческого масштаба. Достаточно упомянуть памятники русской культуры, вошедшие в Свод памятников культурного наследия ЮНЕСКО. Это Московский Кремль и Красная площадь, Архитектурный ансамбль Кижского погоста - величайший памятник русского народного деревянного зодчества, исторические памятники г. Новгорода и его окрестностей, белокаменные храмы старинных русских городов Владимира и Суздаля, архитектурный ансамбль Троице-Сергиевой Лавры, церковь Вознесения в Коломенском (г. Москва) и др. Все они должны найти достойное отражение в содержании русского этнокультурного образования в контексте этнокультурного разнообразия современной России.
Этнокультурное разнообразие всегда было частью человеческой истории. В документах ЮНЕСКО отмечается, что мир состоял и состоит не из простого набора различных культур, а из их потока, который все время меняет русло, образуя новые сливающиеся течения и во-довороты.
Сохранение культурного наследия и этнокультурного разнообразия в условиях глобализации - одна из важнейших задач России и всего международного сообщества. На ее решение нацелены международная деятельность и ряд документов ЮНЕСКО, включая «Рекомендации по сохранению фольклора» (1989 г.), программу «Живые сокровища человечества», которая обеспечивает поддержку народных мастеров - носителей подлинных народных традиций, проекты «Атлас языков народов мира», «Всемирная коллекция традиционной музыки», провозглашение «Шедевров устного и нематериального наследия человечества». Знакомство с этнокультурными проектами и программами ЮНЕСКО, с культурным наследием русского народа, получившим мировое признание, - одна из приоритетных задач русского этнокультурного образования.
Русское этнокультурное образование - часть российского этнокультурного образования, содержанием которого является русская культура, а русское этнохудожественное образование - часть русского этнокультурного образования, содержанием которого является русская художественная культура.
Русское этнокультурное образование в современном российском обществе призвано решать три важнейшие задачи:
- сохранение этнокультурной идентичности русского народа;
- повышение ключевой, объединяющей роли русской культуры в историческом сознании всех народов России;
- продвижение ценностей и шедевров русской культуры в современное мировое культурно-образовательное пространство.
Проблемам русского этнокультурного образования посвящено несколько научных статей, диссертаций и других научных работ. Однако до настоящего времени недостаточно разработаны и научно обоснованы многие аспекты такого образования, в том числе принципы отбора содержания, педагогические технологии, критерии эффективности и др. Учитывая, что русское этнокультурное (в том числе этнохудожественное) образование может реализовываться в двух вариантах - как монокультурное или как часть поликультурного образовательного процесса, на основе диалога этнических культур, в контексте этнокультурного разнообразия современной России, важно разработать и апробировать вариативные модели такого образования в различных регионах РФ.
Дальнейшее развитие этнокультурного образования студентов будет способствовать сохранению традиционных культур народов России в целях патриотического и духовно-нравственного воспитания граждан нашей страны, сохранения этнокультурного разнообразия РФ и развития межкультурных коммуникаций.
Рецензенты:
Сергеева В.П., д.п.н., профессор, профессор общеинститутской кафедры теории и истории педагогики ИППО ГБОУ ВО «Московский городской педагогический университет», г. Москва;
Ткалич С.К., д.п.н., профессор, профессор кафедры дизайна Института искусств и креативных технологий ГБОУ ВО «Московский государственный гуманитарный университет им. М.А. Шолохова», г. Москва.
Библиографическая ссылка
Бакланова Т.И. ТЕОРЕТИЧЕСКИЕ ОСНОВЫ И ПРАКТИКА РАЗВИТИЯ ЭТНОКУЛЬТУРНОГО ОБРАЗОВАНИЯ СТУДЕНТОВ // Современные проблемы науки и образования. – 2015. – № 5.;URL: http://science-education.ru/ru/article/view?id=21588 (дата обращения: 01.02.2020). Предлагаем вашему вниманию журналы, издающиеся в издательстве «Академия Естествознания»