พระคัมภีร์เกิดขึ้นได้อย่างไร? พระคัมภีร์คืออะไร - ใครและเมื่อเขียนพระคัมภีร์ออร์โธดอกซ์

หลักคำสอนของคริสเตียนสร้างขึ้นจากพระคัมภีร์ แต่หลายคนไม่ทราบว่าใครเป็นผู้แต่งและเผยแพร่เมื่อใด เพื่อให้ได้คำตอบสำหรับคำถามเหล่านี้ นักวิทยาศาสตร์ได้ทำการศึกษาจำนวนมาก การแพร่กระจายของพระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์ในศตวรรษของเรานั้นมีสัดส่วนมหาศาล เป็นที่ทราบกันดีว่ามีการพิมพ์หนังสือเล่มหนึ่งทุกวินาทีในโลก

พระคัมภีร์คืออะไร?

คริสเตียนเรียกหนังสือที่ประกอบขึ้นเป็นพระคัมภีร์ไบเบิล เขาถือเป็นพระวจนะของพระเจ้าซึ่งมอบให้กับผู้คน หลายปีที่ผ่านมา มีการค้นคว้าวิจัยมากมายเพื่อทำความเข้าใจว่าใครเป็นผู้เขียนพระคัมภีร์และเมื่อใด จึงเชื่อกันว่าการเปิดเผยนี้ถูกเปิดเผยแก่บุคคลต่างๆ และบันทึกต่างๆ ได้ถูกสร้างขึ้นมาเป็นเวลาหลายศตวรรษ ศาสนจักรยอมรับการรวบรวมหนังสือที่ได้รับการดลใจ

The Orthodox Bible ในเล่มเดียวมี 77 เล่มที่มีสองหน้าขึ้นไป ถือเป็นห้องสมุดโบราณวัตถุทางศาสนา ปรัชญา ประวัติศาสตร์ และวรรณกรรม พระคัมภีร์ประกอบด้วยสองส่วน: พันธสัญญาเดิม (50 เล่ม) และพันธสัญญาใหม่ (27 เล่ม) นอกจากนี้ยังมีการแบ่งตามเงื่อนไขของหนังสือพันธสัญญาเดิมออกเป็นกฎหมายเชิงบวก ประวัติศาสตร์และการสอน

ทำไมพระคัมภีร์ถึงเรียกว่าพระคัมภีร์ไบเบิล?

มีทฤษฎีหลักหนึ่งที่เสนอโดยนักวิชาการพระคัมภีร์ที่ตอบคำถามนี้ เหตุผลหลักสำหรับการปรากฏตัวของชื่อ "พระคัมภีร์" มีความเกี่ยวข้องกับเมืองท่าของ Byblos ซึ่งตั้งอยู่บนชายฝั่งทะเลเมดิเตอร์เรเนียน โดยผ่านเขา ต้นกกอียิปต์ถูกส่งไปยังกรีซ หลังจากนั้นไม่นาน ชื่อนี้ในภาษากรีกเริ่มมีความหมายว่าหนังสือ เป็นผลให้หนังสือของพระคัมภีร์ปรากฏขึ้นและชื่อนี้ใช้สำหรับพระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์เท่านั้นซึ่งเป็นสาเหตุที่พวกเขาเขียนชื่อด้วยตัวพิมพ์ใหญ่

พระคัมภีร์และพระกิตติคุณ - อะไรคือความแตกต่าง?

ผู้เชื่อหลายคนไม่มีความคิดที่ถูกต้องเกี่ยวกับหนังสือศักดิ์สิทธิ์หลักสำหรับคริสเตียน

1. พระกิตติคุณเป็นส่วนหนึ่งของพระคัมภีร์ไบเบิล ซึ่งเป็นส่วนหนึ่งของพันธสัญญาใหม่
2. พระคัมภีร์เป็นพระคัมภีร์ยุคแรก แต่ข้อความของพระกิตติคุณถูกเขียนขึ้นในภายหลัง
3. เนื้อความของพระกิตติคุณบอกเฉพาะเกี่ยวกับชีวิตบนโลกและการเสด็จขึ้นสู่สวรรค์ของพระเยซูคริสต์เท่านั้น พระคัมภีร์ให้ข้อมูลอื่นๆ มากมาย
4. นอกจากนี้ยังมีความแตกต่างในผู้ที่เขียนพระคัมภีร์และพระกิตติคุณเนื่องจากไม่ทราบผู้เขียนหนังสือศักดิ์สิทธิ์หลัก แต่ด้วยค่าใช้จ่ายของงานที่สองมีข้อสันนิษฐานว่าข้อความนี้เขียนโดยผู้ประกาศข่าวประเสริฐสี่คน: Matthew, John, Luke และมาร์ค
5. เป็นที่น่าสังเกตว่าพระกิตติคุณเขียนเป็นภาษากรีกโบราณเท่านั้นและมีการเสนอข้อความในพระคัมภีร์ใน ภาษาที่แตกต่างกัน.

ใครคือผู้เขียนพระคัมภีร์?

สำหรับผู้เชื่อ ผู้เขียนหนังสือศักดิ์สิทธิ์คือพระเจ้า แต่ผู้เชี่ยวชาญสามารถท้าทายความคิดเห็นนี้ เนื่องจากมีปัญญาของโซโลมอน หนังสืองาน และอื่นๆ ในกรณีนี้ เมื่อตอบคำถาม - ใครเป็นคนเขียนพระคัมภีร์ เราสามารถสรุปได้ว่ามีผู้เขียนหลายคน และแต่ละคนก็มีส่วนสนับสนุนงานนี้ด้วยตัวเขาเอง มีข้อสันนิษฐานว่าเขียนขึ้นโดยคนธรรมดาที่ได้รับการดลใจจากสวรรค์ นั่นคือ พวกเขาเป็นเพียงเครื่องมือ ถือดินสอไว้เหนือหนังสือ และพระเจ้าได้ทรงนำพระหัตถ์ของพวกเขา การค้นหาว่าพระคัมภีร์มาจากไหน นับว่าคุ้มค่าที่จะชี้ให้เห็นว่าชื่อคนที่เขียนข้อความนั้นไม่เป็นที่รู้จัก

พระคัมภีร์เขียนเมื่อใด

มีการถกเถียงกันมานานแล้วว่าหนังสือที่ได้รับความนิยมมากที่สุดในโลกถูกเขียนขึ้นเมื่อใด ในบรรดาข้อความที่รู้จักกันดีซึ่งนักวิจัยหลายคนเห็นด้วยสามารถแยกแยะได้ดังต่อไปนี้:

1. นักประวัติศาสตร์หลายคนเมื่อถูกถามว่าพระคัมภีร์ปรากฏเมื่อใด ให้ชี้ไปที่ ศตวรรษที่ VIII-VI ก่อนคริสต์ศักราช อี
2. นักวิชาการพระคัมภีร์จำนวนมากมั่นใจว่าในที่สุดหนังสือเล่มนี้ได้ถูกสร้างขึ้นใน V-II ศตวรรษก่อนคริสต์ศักราช อี
3. คัมภีร์ไบเบิลฉบับทั่วไปอีกฉบับหนึ่งระบุว่าพระคัมภีร์ได้รวบรวมและนำเสนอต่อผู้เชื่อรอบ ๆ ตัว ศตวรรษที่ II-I ก่อนคริสต์ศักราช อี

เหตุการณ์มากมายถูกบันทึกไว้ในพระคัมภีร์ ซึ่งสรุปได้ว่าหนังสือเล่มแรกถูกเขียนขึ้นในช่วงชีวิตของโมเสสและโยชูวา จากนั้นมีฉบับและส่วนเพิ่มเติมอื่น ๆ ปรากฏขึ้นซึ่งทำให้พระคัมภีร์ไบเบิลเป็นที่รู้จักในปัจจุบัน นอกจากนี้ยังมีนักวิจารณ์ที่โต้แย้งลำดับเหตุการณ์ในการเขียนหนังสือ โดยเชื่อว่าข้อความที่นำเสนอนั้นเชื่อถือไม่ได้ เนื่องจากข้อความดังกล่าวอ้างว่ามีต้นกำเนิดจากสวรรค์

พระคัมภีร์เขียนเป็นภาษาอะไร?

หนังสือที่ยิ่งใหญ่ตลอดกาลเขียนขึ้นในสมัยโบราณและวันนี้ได้รับการแปลเป็นภาษาต่างๆ มากกว่า 2.5 พันภาษา จำนวนฉบับของพระคัมภีร์มีเกิน 5 ล้านเล่ม เป็นที่น่าสังเกตว่าฉบับปัจจุบันเป็นการแปลในภายหลังจากภาษาต้นฉบับ ประวัติของพระคัมภีร์ระบุว่าพระคัมภีร์ถูกเขียนขึ้นมากว่าสิบปี จึงรวมข้อความในภาษาต่างๆ เข้าด้วยกัน พันธสัญญาเดิมส่วนใหญ่แสดงเป็นภาษาฮีบรู แต่ก็มีข้อความในภาษาอราเมอิกด้วย พันธสัญญาใหม่นำเสนอเกือบทั้งหมดในภาษากรีกโบราณ

เมื่อพิจารณาถึงความนิยมของพระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์ จะไม่แปลกใจเลยที่ใครก็ตามที่ทำการวิจัยและเปิดเผยข้อมูลที่น่าสนใจมากมาย:

1. พระคัมภีร์กล่าวถึงพระเยซูบ่อยกว่าคนอื่น และดาวิดอยู่ที่สอง ในบรรดาผู้หญิง Sarah ภรรยาของอับราฮัมได้รับเกียรติยศ
2. หนังสือเล่มที่เล็กที่สุดถูกพิมพ์เมื่อปลายศตวรรษที่ 19 โดยใช้วิธีการลดขนาดเครื่องกลด้วยแสง ขนาดคือ 1.9x1.6 ซม. และความหนา 1 ซม. เพื่อให้อ่านข้อความได้ จึงใส่แว่นขยายลงในปก
3. ข้อเท็จจริงเกี่ยวกับพระคัมภีร์ระบุว่ามีตัวอักษรประมาณ 3.5 ล้านตัว
4. ใช้เวลา 38 ชั่วโมงในการอ่านพันธสัญญาเดิม และ 11 ชั่วโมงในการอ่านพันธสัญญาใหม่
5. หลายคนจะแปลกใจกับข้อเท็จจริงนี้ แต่จากสถิติพบว่าพระคัมภีร์ถูกขโมยบ่อยกว่าหนังสือเล่มอื่นๆ
6. พระคัมภีร์ส่วนใหญ่ทำขึ้นเพื่อส่งออกไปยังประเทศจีน ในเวลาเดียวกัน ในเกาหลีเหนือ การอ่านหนังสือเล่มนี้มีโทษถึงตาย
7. พระคัมภีร์ไบเบิลเป็นหนังสือที่ถูกข่มเหงมากที่สุด ตลอดประวัติศาสตร์ไม่มีใครรู้ว่างานอื่นใดที่ออกกฎหมายใดสำหรับการละเมิดที่มีการกำหนดโทษประหารชีวิต

ไม่ใช่ทุกคนที่จะตอบคำถาม: พระคัมภีร์คืออะไร แม้ว่าจะเป็นหนังสือที่มีชื่อเสียงและแพร่หลายที่สุดในโลกก็ตาม สำหรับบางคน นี่เป็นจุดสังเกตทางจิตวิญญาณ สำหรับคนอื่นๆ เป็นเรื่องราวที่บรรยายถึงการดำรงอยู่และการพัฒนาของมนุษยชาติเป็นเวลาหลายพันปี

บทความนี้ให้คำตอบสำหรับคำถามที่พบบ่อย: ใครเป็นผู้คิดค้นพระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์ มีหนังสือกี่เล่มในพระคัมภีร์ อายุเท่าไหร่ มาจากไหน และในตอนท้ายจะได้รับลิงก์ไปยังข้อความ

พระคัมภีร์คืออะไร

พระคัมภีร์คือชุดงานเขียนที่รวบรวมโดยผู้เขียนหลายคน พระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์เขียนขึ้นในรูปแบบวรรณกรรมที่แตกต่างกัน และการตีความมาจากรูปแบบเหล่านี้ จุดประสงค์ของพระคัมภีร์คือนำพระวจนะของพระเจ้ามาสู่ผู้คน

หัวข้อหลักคือ:

• การสร้างโลกและมนุษย์
• การตกสู่บาปและการขับไล่ผู้คนออกจากสวรรค์
• ชีวิตและศรัทธาของชาวยิวโบราณ
• การเสด็จมาของพระเมสสิยาห์บนแผ่นดินโลก
• ชีวิตและความทุกข์ทรมานของพระบุตรของพระเจ้าพระเยซูคริสต์

ใครเขียนพระคัมภีร์

พระคำของพระเจ้าเขียนขึ้นโดยผู้คนต่าง ๆ และในเวลาที่ต่างกัน การสร้างนี้ดำเนินการโดยผู้บริสุทธิ์ที่ใกล้ชิดกับพระเจ้า - อัครสาวกและผู้เผยพระวจนะ

พระวิญญาณบริสุทธิ์ได้ถ่ายทอดความจริงและความชอบธรรมของพระเจ้าแก่ผู้คนโดยพระหัตถ์และความคิดของพวกเขา

มีกี่เล่มในพระคัมภีร์

องค์ประกอบของพระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์ของโบสถ์รัสเซียออร์โธดอกซ์ประกอบด้วยหนังสือ 77 เล่ม พันธสัญญาเดิมมีพื้นฐานมาจากงานเขียนที่เป็นที่ยอมรับ 39 ฉบับและงานเขียนที่ไม่เป็นที่ยอมรับ 11 ฉบับ

พระวจนะของพระเจ้าที่เขียนหลังจากการประสูติของพระคริสต์ มี27 หนังสือศักดิ์สิทธิ์.

พระคัมภีร์เขียนเป็นภาษาอะไร?

บทแรกเขียนในภาษาของชาวยิวโบราณ - ฮีบรู ข้อความที่รวบรวมในช่วงชีวิตของพระเยซูคริสต์เขียนเป็นภาษาอาราเมค

ในอีกไม่กี่ศตวรรษข้างหน้า พระคำของพระเจ้าเขียนเป็นภาษากรีก มีล่ามเจ็ดสิบคนแปลเป็นภาษากรีกจากภาษาอราเมอิก ผู้รับใช้ของคริสตจักรออร์โธดอกซ์ใช้ข้อความที่แปลโดยล่าม

พระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์สลาฟฉบับแรกแปลจากภาษากรีกและเป็นหนังสือเล่มแรกที่ปรากฏในรัสเซีย พี่น้อง Cyril และ Methodius มอบหมายงานแปลการประชุมศักดิ์สิทธิ์

ในรัชสมัยของพระเจ้าอเล็กซานเดอร์ที่ 1 คัมภีร์ไบเบิลได้รับการแปลจาก ภาษาสลาฟเป็นภาษารัสเซีย ตอนนั้นเองที่ Synodal Translation ปรากฏขึ้นซึ่งเป็นที่นิยมในคริสตจักรรัสเซียสมัยใหม่

ทำไมถึงเป็นหนังสือศักดิ์สิทธิ์ของคริสเตียน

พระคัมภีร์ไม่ได้เป็นเพียงหนังสือศักดิ์สิทธิ์ นี่เป็นแหล่งที่มาของจิตวิญญาณของมนุษย์ที่เขียนด้วยลายมือ จากหน้าพระคัมภีร์ ผู้คนดึงสติปัญญาที่พระเจ้าส่งมา พระวจนะของพระเจ้าเป็นแนวทางสำหรับคริสเตียนในชีวิตทางโลกของพวกเขา

พระเจ้าสื่อสารกับผู้คนผ่านข้อความในพระคัมภีร์ช่วยในการค้นหาคำตอบของคำถามที่ยากที่สุด หนังสือพระไตรปิฎกเปิดเผยความหมายของการเป็น ความลับของการกำเนิดของโลก และคำจำกัดความของสถานที่ของบุคคลในโลกนี้

โดยการอ่านพระวจนะของพระเจ้า บุคคลจะรู้จักตนเองและการกระทำของเขา เข้าใกล้พระเจ้ามากขึ้น

Gospel vs Bible - อะไรคือความแตกต่าง?

พระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์คือชุดของหนังสือที่แบ่งออกเป็นพันธสัญญาเดิมและพันธสัญญาใหม่ พันธสัญญาเดิมอธิบายเวลาตั้งแต่การสร้างโลกจนถึงการเสด็จมาของพระเยซูคริสต์

พระกิตติคุณเป็นส่วนที่ประกอบขึ้นเป็นข้อความในพระคัมภีร์รวมอยู่ในส่วนพันธสัญญาใหม่ของพระคัมภีร์ ในพระกิตติคุณ คำอธิบายเริ่มต้นตั้งแต่การประสูติของพระผู้ช่วยให้รอดจนถึงการเปิดเผยที่พระองค์ประทานแก่อัครสาวก

พระกิตติคุณประกอบด้วยงานหลายชิ้นที่เขียนโดยผู้เขียนหลายคนและบอกเล่าเรื่องราวพระชนม์ชีพของพระเยซูคริสต์และพระราชกิจของพระองค์

พระคัมภีร์มีส่วนประกอบอะไรบ้าง?

ตำราพระคัมภีร์แบ่งออกเป็นส่วนที่เป็นที่ยอมรับและไม่ใช่ตามบัญญัติ ที่ไม่ใช่บัญญัติรวมถึงสิ่งที่ปรากฏหลังจากการสร้างพันธสัญญาใหม่

โครงสร้างของส่วนบัญญัติของพระคัมภีร์รวมถึง:

• นิติบัญญัติ: ปฐมกาล อพยพ เฉลยธรรมบัญญัติ ตัวเลขและเลวีนิติ;
• เนื้อหาทางประวัติศาสตร์: ที่บรรยายเหตุการณ์ในประวัติศาสตร์อันศักดิ์สิทธิ์
• เนื้อหาบทกวี: สดุดี, สุภาษิต, เพลงของเพลง, ปัญญาจารย์, งาน;
• คำทำนาย: งานเขียนของผู้เผยพระวจนะผู้ยิ่งใหญ่และผู้น้อย

ตำราที่ไม่ใช่บัญญัติยังแบ่งออกเป็นข้อความเชิงพยากรณ์ ประวัติศาสตร์ บทกวี และกฎหมายอีกด้วย

พระคัมภีร์ดั้งเดิมในรัสเซีย - ข้อความของพันธสัญญาเดิมและพันธสัญญาใหม่

การอ่านข้อพระคัมภีร์เริ่มต้นด้วยความปรารถนาที่จะรู้พระวจนะของพระเจ้า นักบวชแนะนำให้ฆราวาสเริ่มอ่านจากหน้าพระคัมภีร์ใหม่ หลังจากอ่านหนังสือพันธสัญญาใหม่ บุคคลจะสามารถเข้าใจสาระสำคัญของเหตุการณ์ที่อธิบายไว้ในพันธสัญญาเดิม

เพื่อให้เข้าใจความหมายของสิ่งที่เขียน คุณต้องมีงานที่ทำสำเนาพระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์ นักบวชหรือผู้สารภาพที่มีประสบการณ์สามารถตอบคำถามที่เกิดขึ้นได้

พระคำของพระเจ้าสามารถให้คำตอบสำหรับคำถามมากมาย การศึกษาข้อคัมภีร์เป็นส่วนสำคัญของชีวิตคริสเตียนทุกคน โดยผ่านพวกเขา ผู้คนมารู้จักพระคุณของพระเจ้า ดีขึ้นและใกล้ชิดพระเจ้ามากขึ้นทางวิญญาณ

“เขารับใช้เราอย่างดี ตำนานคริสต์นี้…” สมเด็จพระสันตะปาปาลีโอที่ X ศตวรรษที่ 16.

“ทุกอย่างจะเรียบร้อย!” พระเจ้าตรัสและสร้างโลก แล้วพระองค์ทรงสร้างฟ้าและสรรพสัตว์ทั้งหลายเป็นคู่ ๆ พระองค์ไม่ทรงลืมพืชพรรณเพื่อให้สัตว์เหล่านั้นได้กินอะไร และแน่นอน พระองค์ทรงสร้างบุคคลตามพระฉายาของพระองค์เอง เป็นคนที่ครอบงำและล้อเลียนความผิดพลาดและการละเมิดพระบัญญัติของพระเจ้า ...

พวกเราเกือบทุกคนมั่นใจว่านี่คือสิ่งที่เกิดขึ้นจริง สิ่งที่หนังสือศักดิ์สิทธิ์ควรรับรองซึ่งเรียกว่าอย่างแยบยล - "หนังสือ"เฉพาะในภาษากรีกเท่านั้น แต่เป็นชื่อกรีกของเธอที่คุ้นเคยกับการได้ยิน - "คัมภีร์ไบเบิล"ซึ่งเป็นที่มาของชื่อที่เก็บหนังสือ - ห้องสมุด.

แต่ถึงกระนั้นที่นี่ก็ยังเป็นการหลอกลวงที่น้อยคนหรือไม่มีใครสนใจ ผู้ศรัทธาทราบดีว่าหนังสือเล่มนี้ประกอบด้วย 77 หนังสือเล่มเล็กและจากสองส่วนเก่าและ. พวกเราคนใดรู้บ้างว่า ร้อยหนังสือเล่มเล็กอื่นๆ ไม่ได้รวมอยู่ในหนังสือเล่มใหญ่นี้เพียงเพราะว่า "ผู้บังคับบัญชา" ของคริสตจักร - มหาปุโรหิต - เป็นตัวเชื่อมกลาง ที่เรียกว่าผู้ไกล่เกลี่ยระหว่างผู้คนกับพระเจ้า ดังนั้นพวกเขาจึงตัดสินใจกันเอง โดยที่ เปลี่ยนซ้ำแล้วซ้ำเล่าไม่เพียงแต่องค์ประกอบของหนังสือที่รวมอยู่ในหนังสือเล่มใหญ่เท่านั้น แต่ยังรวมถึงเนื้อหาของหนังสือเล่มเล็ก ๆ เหล่านี้ด้วย

ฉันจะไม่วิเคราะห์พระคัมภีร์อีกแล้ว คนที่ยอดเยี่ยมหลายคนที่คิดว่าสิ่งที่เขียนใน "พระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์" และกล่าวถึงสิ่งที่พวกเขาเห็นในงานเขียนของพวกเขา เช่น "ความจริงในพระคัมภีร์" เดวิด เนดิส "พระคัมภีร์ตลก" และ «Funny Gospel» โดย Leo Teksil «Bible Pictures…» โดย Dmitry Baida และ Elena Lyubimova « Crusade» โดย Igor Melnik อ่านหนังสือเหล่านี้แล้วคุณจะได้รู้จักพระคัมภีร์จากมุมที่ต่างออกไป ใช่ และฉันมั่นใจมากกว่าว่าผู้เชื่อไม่อ่านพระคัมภีร์ เพราะหากพวกเขาอ่าน มันคงเป็นไปไม่ได้ที่จะไม่สังเกตเห็นความขัดแย้ง ความไม่สอดคล้องกัน การแทนที่แนวคิด การหลอกลวงและการโกหก รวมถึงการเรียกร้องให้กำจัด ทุกคนในโลก ผู้คนที่พระเจ้าเลือกสรร ใช่ และคนพวกนี้เองก็ถูกทำลายหลายครั้งภายใต้รากของกระบวนการคัดเลือก จนกระทั่งพระเจ้าของพวกเขาเลือกกลุ่มซอมบี้ที่สมบูรณ์แบบซึ่งเข้าใจพระบัญญัติและคำแนะนำทั้งหมดของเขาเป็นอย่างดี และที่สำคัญที่สุดคือปฏิบัติตามอย่างเคร่งครัดซึ่งพวกเขา ได้รับการอภัยโทษด้วยชีวิตและความต่อเนื่อง และ... ใหม่.

ในงานนี้ ฉันต้องการดึงความสนใจของคุณไปที่สิ่งที่ไม่รวมอยู่ในหนังสือตามบัญญัติที่ระบุไว้ข้างต้น หรือแหล่งข้อมูลอื่นๆ ที่น่าสนใจไม่น้อยไปกว่าพระคัมภีร์ "ศักดิ์สิทธิ์" ที่กล่าวไว้ ดังนั้น ให้พิจารณาข้อเท็จจริงในพระคัมภีร์และไม่เพียงเท่านั้น

ความสงสัยครั้งแรกผู้ซึ่งชี้ให้เห็นถึงความเป็นไปไม่ได้ที่จะเรียกโมเสสว่าเป็นผู้เขียน Pentateuch (กล่าวคือ เจ้าหน้าที่ของคริสเตียนและยิวรับรองเราในเรื่องนี้) เป็นชาวยิวชาวเปอร์เซีย Khivy Gabalki ซึ่งอาศัยอยู่ในศตวรรษที่ 9 เขาสังเกตว่าในหนังสือบางเล่มเขาพูดถึงตัวเองในบุคคลที่สาม ยิ่งกว่านั้น บางครั้งโมเสสยอมให้ตัวเองทำสิ่งที่ไม่สุภาพอย่างยิ่ง ตัวอย่างเช่น เขาสามารถแสดงลักษณะตนเองว่าเป็นคนถ่อมตนที่สุดในบรรดาผู้คนทั้งหมดบนแผ่นดินโลก (หนังสือของตัวเลข) หรือพูดว่า: “...ไม่มีผู้เผยพระวจนะเหมือนโมเสสในอิสราเอลอีกต่อไป”(เฉลยธรรมบัญญัติ).

พัฒนาหัวข้อต่อไปเบเนดิกต์ สปิโนซา นักปรัชญาวัตถุนิยมชาวดัตช์ ผู้เขียนบทความเกี่ยวกับศาสนศาสตร์-การเมืองที่มีชื่อเสียงของเขาในศตวรรษที่ 17 สปิโนซา "ขุดคุ้ย" ในพระคัมภีร์ถึงความไม่สอดคล้องกันและความผิดพลาดอย่างตรงไปตรงมามากมาย กล่าวคือ โมเสสบรรยายถึงงานศพของเขาเอง ว่าไม่มีการสอบสวนใดๆ ที่จะหยุดความสงสัยที่เพิ่มขึ้นได้

ในช่วงต้นศตวรรษที่ 18ครั้งแรกที่บาทหลวงชาวเยอรมันลูเธอรัน Witter จากนั้นแพทย์ชาวฝรั่งเศส Jean Astruc ได้ค้นพบว่าประกอบด้วยข้อความสองฉบับที่มีแหล่งที่มาหลักต่างกัน นั่นคือ เหตุการณ์บางอย่างในพระคัมภีร์ได้รับการบอกเล่าสองครั้ง ยิ่งกว่านั้น ในฉบับแรก พระนามของพระเจ้าฟังดูเหมือนพระเจ้า และในครั้งที่สอง - พระยาห์เวห์ ปรากฎว่าแทบทุกเล่มที่เรียกว่าหนังสือของโมเสสถูกรวบรวมในช่วงระยะเวลาของการเป็นเชลยของชาวบาบิโลนของชาวยิวเช่น มากในภายหลังกว่าพวกแรบไบและพวกปุโรหิตกล่าวอ้าง และโมเสสเขียนไว้อย่างชัดเจนไม่ได้

ชุดของการสำรวจทางโบราณคดีใน รวมทั้งการเดินทางของมหาวิทยาลัยฮิบรูไม่พบร่องรอยของเหตุการณ์ในพระคัมภีร์ที่สร้างยุคเช่นการอพยพของชาวยิวจากประเทศนี้ในศตวรรษที่สิบสี่ก่อนคริสต์ศักราช ไม่มีแหล่งที่มาในสมัยโบราณ ไม่ว่าจะเป็นต้นกกหรือแผ่นจารึกอัสซีโร-บาบิโลน มีการกล่าวถึงชาวยิวที่ถูกกักขังในอียิปต์ในเวลาที่ระบุหรือไม่ มีการอ้างอิงถึงพระเยซูในภายหลัง แต่ไม่ใช่ถึงโมเสส!

และศาสตราจารย์ Zeev Herzog ได้สรุปการวิจัยทางวิทยาศาสตร์เกี่ยวกับคำถามของชาวอียิปต์เป็นเวลาหลายปีในหนังสือพิมพ์ Haaretz: “ บางทีมันอาจจะไม่เป็นที่พอใจสำหรับคนที่ได้ยินและยอมรับได้ยาก แต่นักวิจัยในปัจจุบันเห็นได้ชัดว่าชาวยิวไม่ได้เป็นทาสในอียิปต์และไม่ได้เดินเตร่ในทะเลทราย ... ”แต่ชาวยิวตกเป็นทาสในบาบิโลเนีย (ปัจจุบัน) และนำตำนานและประเพณีจากที่นั่นมาปรับใช้ จากนั้นจึงรวมเอาตำนานเหล่านั้นในรูปแบบที่แก้ไขใหม่ในพันธสัญญาเดิม ในหมู่พวกเขามีตำนานน้ำท่วม

Josephus Flavius ​​​​Vespasian นักประวัติศาสตร์และผู้นำทางทหารที่มีชื่อเสียงของชาวยิวซึ่งถูกกล่าวหาว่าอาศัยอยู่ในศตวรรษที่ 1 ในหนังสือของเขาเรื่อง "On the Antiquity of the Jewish People" ซึ่งตีพิมพ์ครั้งแรกในปี ค.ศ. 1544 เท่านั้น นอกจากนี้ในภาษากรีกยังก่อตั้ง จำนวนหนังสือที่เรียกว่าพันธสัญญาเดิมจำนวน 22 หน่วย และกล่าวว่าหนังสือเล่มใดไม่โต้แย้งเพราะส่งมาจากสมัยโบราณ เขาพูดถึงพวกเขาด้วยคำพูดต่อไปนี้:

“เราไม่มีหนังสือพันเล่มที่ไม่เห็นด้วย อย่าหักล้างซึ่งกันและกัน มีหนังสือเพียงยี่สิบสองเล่มที่ครอบคลุมอดีตทั้งหมดและถือว่าศักดิ์สิทธิ์ ในจำนวนนี้ ห้าคนเป็นของโมเสส พวกเขามีกฎหมายและประเพณีเกี่ยวกับคนรุ่นก่อนที่เขาเสียชีวิต - นี่คือช่องว่างเกือบสามพันปี เหตุการณ์ตั้งแต่การตายของโมเสสไปจนถึงการเสียชีวิตของอาร์ทาเซอร์ซีสซึ่งปกครองหลังจากเซอร์ซีสได้รับการอธิบายไว้ในหนังสือสิบสามเล่มโดยผู้เผยพระวจนะที่มีชีวิตอยู่หลังจากโมเสสซึ่งเป็นผู้ร่วมสมัยของสิ่งที่เกิดขึ้น หนังสือที่เหลือมีเพลงสรรเสริญพระเจ้าและคำแนะนำแก่ผู้คนถึงวิธีดำเนินชีวิต มีการอธิบายทุกอย่างที่เกิดขึ้นตั้งแต่ Artaxerxes จนถึงสมัยของเรา แต่หนังสือเหล่านี้ไม่สมควรได้รับศรัทธาแบบเดียวกับที่กล่าวไว้ข้างต้น เพราะผู้เขียนของพวกเขาไม่ได้ต่อเนื่องกันอย่างเคร่งครัดในความสัมพันธ์กับผู้เผยพระวจนะ วิธีที่เราปฏิบัติต่อหนังสือของเรานั้นสามารถเห็นได้ในทางปฏิบัติ: ผ่านไปหลายศตวรรษแล้ว และไม่มีใครกล้าที่จะเพิ่มอะไรเข้าไป หรือเอาอะไรไป หรือจัดเรียงใหม่ ชาวยิวมีศรัทธาโดยกำเนิดในคำสอนนี้ในฐานะพระเจ้า: เราควรยึดมั่นในคำสอนนี้ และหากจำเป็น ให้ตายเพื่อมันด้วยความปิติยินดี ... "

ผู้ไปโบสถ์โดยเฉลี่ยไม่ทราบถึงคำถามยากๆ ที่คำที่คุ้นเคยสามารถหยิบยกขึ้นมาได้ อย่างไรก็ตาม นักวิชาการคัมภีร์ไบเบิลถือว่าหนังสือเล่มนี้เป็นสิ่งประดิษฐ์ของเผ่าพันธุ์มนุษย์ เช่นเดียวกับหนังสือเล่มอื่นๆ การถอดรหัสและวิเคราะห์จากมุมมองนี้กลายเป็นความหมายของชีวิตของพวกเขา

จากการศึกษาตำราของพวกเขาเอง นักวิชาการด้านพระคัมภีร์ได้เสนอทฤษฎีมากมายเกี่ยวกับผู้ที่เขียนพระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์จริงๆ และทฤษฎีเหล่านี้ก่อให้เกิดความท้าทายอย่างมากต่อการสันนิษฐานแบบดั้งเดิมว่าใครเป็นผู้เขียนพระคัมภีร์

10. โมเสสไม่ได้เขียน Pentateuch

ชาวยิวและคริสเตียนเชื่อว่าโมเสสเขียนหนังสือห้าเล่มแรกของพระคัมภีร์ไบเบิล อย่างไรก็ตาม ความสงสัยเกี่ยวกับเรื่องนี้เริ่มเกิดขึ้นแม้ในหมู่แรบไบในยุคกลาง ข้อเท็จจริงที่ชัดเจนประการแรกที่ก่อให้เกิดความสงสัยคือ โมเสสไม่สามารถเขียนข้อ 5-10 ในเฉลยธรรมบัญญัติ 34 ซึ่งพูดถึงความตายของเขา แต่ความไม่สอดคล้องกันที่เห็นได้ชัดนี้เป็นเพียงจุดเริ่มต้นของความไม่สอดคล้องกันเท่านั้น

จากปฐมกาล 12:6 ผู้เขียนได้เขียนเกี่ยวกับช่วงเวลาหนึ่งหลังจากที่ชาวคานาอันถูกขับไล่ออกจากพื้นที่ ถึงแม้ว่าเหตุการณ์นี้จะเกิดขึ้นหลังจากโยชูวา ผู้สืบทอดของโมเสสปรากฏตัวแล้วก็ตาม ในทำนองเดียวกัน ข้อมูลในปฐมกาล 36:31 ชี้ให้เห็นว่าข้อความนี้เขียนขึ้นเมื่ออิสราเอลกลายเป็นราชาธิปไตยแล้ว ปฐมกาล 24 กล่าวถึงอูฐที่เลี้ยงไว้ แต่อูฐถูกเลี้ยงในเวลาต่อมา สำหรับคาราวานค้าขายในปฐมกาล 37:25 กิจกรรมประเภทนี้เจริญรุ่งเรืองในศตวรรษที่แปดและเจ็ดก่อนคริสต์ศักราชเท่านั้น

คำอธิบายแรกๆ สำหรับข้อผิดพลาดทางข้อความทั้งหมดนี้คือโมเสสเขียนเฉพาะสาระสำคัญของเพนทาทุก แต่บรรณาธิการในเวลาต่อมา (เช่น เอซรา) ได้เพิ่มเข้าไป แต่ในปี ค.ศ. 1670 บารุค สปิโนซา นักปรัชญาคนแรกแนะนำว่าโมเสสไม่ได้เขียนหนังสือเหล่านี้เลย เป็นเรื่องปกติธรรมดาในตะวันออกสมัยโบราณที่จะถือว่างานของตนเป็นวีรบุรุษรุ่นก่อน หรือแม้แต่กับพระเจ้า เพื่อทำให้ข้อความและเนื้อหาของตนถูกต้องตามกฎหมาย ต้องมีสิ่งที่คล้ายกันเกิดขึ้นที่นี่เช่นกัน

9. สมมติฐานสารคดี

ในศตวรรษที่ 19 นักวิชาการเริ่มค้นพบความไม่สอดคล้องกันและข้อผิดพลาดในพระคัมภีร์มากขึ้น ซึ่งทำให้ประวัติศาสตร์การเรียบเรียงของคัมภีร์ไบเบิลซับซ้อนกว่าที่เคยคิดไว้มาก ในปี 1886 Julius Wellhausen นักประวัติศาสตร์ชาวเยอรมันเสนอว่า Hexateuch ( Pentateuch ร่วมกับหนังสือ Joshua) ประกอบด้วยเอกสารสี่ฉบับที่แตกต่างกันโดยผู้เขียนต่างกัน เอกสารเหล่านี้มีการทำเครื่องหมาย: J (Jahwist แปลจากภาษาเยอรมัน - Yahwist), E (Elohist แปลจากภาษาเยอรมัน Elogist), D (Deuteronomium แปลจากภาษาละติน Deuteronomy) และ P (Priesterkodex แปลจาก German Priestly Code) แต่ละคนมีเทววิทยาและจุดประสงค์ของตนเอง

ทฤษฎีนี้อธิบายการมีอยู่ของเรื่องซ้ำ ("doublets") เช่นการอ้างอิงถึงการสร้างสองครั้งและการอ้างอิงถึงน้ำท่วมสองครั้ง - ปฐมกาล 7:17 อธิบายถึงอุทกภัย 40 วันในขณะที่ปฐมกาล 8:3 บอกว่ากินเวลา 150 วัน สันนิษฐานว่าบรรณาธิการในเวลาต่อมาได้รวมข้อมูลจากแหล่งต่างๆ มาเป็นการเล่าเรื่องเดียว บางครั้งเชื่อมโยงเรื่องราวเดียวกันสองเวอร์ชันเข้าด้วยกัน และบางครั้งก็ละเลยที่จะแยกแยะความแตกต่างที่เห็นได้ชัด ดังที่เห็นในเรื่องราวของอุทกภัย

ใน Yahvist (J) พระเจ้าถูกเรียกว่า "Yahveh" (Yahveh) หรือ "Jehovah" (Jahveh) ในภาษาเยอรมัน ดังนั้นชื่อ "J" แนวความคิดของเขาทำให้เราเข้าใจพระเจ้าในแนวความคิดของมนุษย์ เพราะเขาปรากฏตัวต่อหน้าคนอย่างอับราฮัมตัวต่อตัว หนังสือชื่อ E หมายถึงพระเจ้าโดยใช้ชื่อ "เอโลฮิม" และพรรณนาถึงพระองค์ทางอ้อมเหมือนในความฝัน D เป็นแหล่งข้อมูลสำหรับเฉลยธรรมบัญญัติ เช่นเดียวกับพระธรรมโจชัว พระธรรมผู้วินิจฉัยแห่งอิสราเอล พระธรรมเล่มแรกและเล่มที่สองของกษัตริย์ และพระธรรมราชา เอกสารนี้ให้คำจำกัดความว่าพระเจ้าไม่มีรูปแบบใด ๆ ที่บุคคลใดสามารถเห็นได้ สำหรับ Priestly Code (P) นั้นเน้นที่ลัทธิรอบ ๆ พระเจ้าเป็นหลักและถูกกำหนดไว้ที่สายเลือดและรายการลำดับวงศ์ตระกูลของเขา

ไม่นานมานี้ แนวคิดเรื่องเอกสารสี่ฉบับที่แยกจากกัน ครบถ้วนและสอดคล้องกันได้รับการตั้งคำถามอย่างมาก แต่ลักษณะที่ซับซ้อนของการเขียนเพนทาทุกยังคงเป็นข้อเท็จจริงที่เถียงไม่ได้

8. เฉลยธรรมบัญญัติมีต้นกำเนิดมาจากการโฆษณาชวนเชื่อของราชวงศ์

เฉลยธรรมบัญญัติหมายถึง "กฎข้อที่สอง" สันนิษฐานว่าหนังสือเล่มนี้เขียนขึ้นในรัชสมัยของกษัตริย์โยสิยาห์ในศตวรรษที่ 7 เพื่อเผยแพร่กฎหมายใหม่ที่เสริมสร้างตำแหน่งของนักบวชและสร้างศาสนาที่พิเศษกว่าในอาณาจักรยูดาห์

กฎหมายชุดใหม่ตีความบทบัญญัติเก่าที่จัดตั้งขึ้นที่ภูเขาซีนายในแง่ของความเป็นจริงทางการเมืองและสังคมใหม่ ธรรมชาติของการบรรยายของเขาชี้ให้เห็นว่าเฉลยธรรมบัญญัติจะถูกอ่านโดยชาวเมืองและหมู่บ้านต่างๆ ที่เน้นไปที่การปกครองของพระวิหารเยรูซาเลม กฎหมายที่เขียนขึ้นสำหรับพระวิหารนั้นใช้แทนกฎหมายก่อนหน้าที่เขียนไว้ในอพยพ 20:24 ซึ่งบ่งชี้ว่าเฉลยธรรมบัญญัติเขียนขึ้นในเวลาต่อมามากหลังจากที่ชาวอิสราเอลเดินทางไปในถิ่นทุรกันดาร

ในปี ค.ศ. 1805 วิลเฮล์ม มาร์ติน เลอเบอเรชต์ เดอ เวตต์ เสนอว่า "หนังสือธรรมบัญญัติ" ที่ค้นพบในพระวิหารในกรุงเยรูซาเล็มระหว่างรัชสมัยของโยสิยาห์นั้นเป็นเฉลยธรรมบัญญัติ ผู้เสนอมุมมองนี้เชื่อว่าเอกสารถูกวางไว้โดยเจตนาเพื่อให้ง่ายต่อการตรวจจับ พระบัญญัติที่อธิบายไว้ในเฉลยธรรมบัญญัตินั้นเหมือนกันกับการปฏิรูปที่ดำเนินการโดยโยสิยาห์ ดังนั้นหนังสือเล่มนี้อาจเขียนขึ้นโดยผู้สนับสนุนราชวงศ์ที่ต้องการได้รับการสนับสนุนจากพระเจ้าสำหรับการกระทำของกษัตริย์

นอกจากนี้ยังมีหลักฐานว่าเฉลยธรรมบัญญัติเป็นงานประกอบที่เขียนขึ้นใน ช่วงเวลาต่างๆเวลา. หนังสือที่พบในวัดเป็นส่วนหลัก อย่างไรก็ตาม หลักฐานโดยสังเขปชี้ให้เห็นว่าการถูกจองจำของชาวบาบิโลนในศตวรรษที่หกได้เกิดขึ้นแล้วในขณะที่เขียน ข้อความเหล่านี้อาจถูกเพิ่มที่นี่หลายปีต่อมา

7. ดาเนียลสร้างคำทำนายเมื่อมองย้อนกลับไป

หนังสือของผู้เผยพระวจนะดาเนียลมักถูกนำมาเปรียบเทียบกับหนังสือวิวรณ์ เพราะทั้งสองสามารถบ่งบอกถึงเหตุการณ์ในอนาคตที่จะเกิดขึ้นก่อนสิ้นโลก คำทำนายของดาเนียลหลายเรื่องที่ควรจะเป็นจริง แต่สิ่งนี้พิสูจน์หรือไม่ว่าดาเนียลเป็นผู้หยั่งรู้ที่ได้รับการดลใจจากพระเจ้า?

นักวิทยาศาสตร์เห็นคำอธิบายที่ธรรมดากว่าสำหรับข้อเท็จจริงนี้ ดานิเอลอาจเป็นชาวยิวจากยุคเฮลเลนิสต์ แต่ก็ไม่ใช่ผู้พิพากษาชาวบาบิโลนอย่างแน่นอน คำทำนายที่เรียกว่า "vaticinium ex eventu" หรือ "คำทำนายเกี่ยวกับสิ่งที่เกิดขึ้น" ซึ่งสร้างขึ้นบนพื้นฐานของข้อเท็จจริงที่ได้รับการยืนยัน เพื่อที่เขาจะได้แกล้งทำเป็นผู้มีญาณทิพย์ที่แท้จริง

ดูเหมือนว่าหนังสือเล่มนี้จะรวบรวมโดยผู้แต่งมากกว่าหนึ่งคน ท้ายที่สุดแล้ว บทที่ 1-6 เขียนเป็นภาษาอาราเมอิก ขณะที่บทที่ 7-12 เป็นภาษาฮีบรู ดานิเอล​ทำ​ความ​ผิด​พลาด​ใน​ประวัติศาสตร์​มาก​มาย​เกี่ยว​กับ​สมัย​บาบิโลน ซึ่ง​เป็น​ช่วง​เวลา​ที่​เขา​คาด​คะเน. ตัวอย่างเช่น เขาอ้างว่าเบลชัสซาร์เป็นบุตรของเนบูคัดเนสซาร์ แต่กระบอกของนาโบนิดัสที่พบในอูร์ระบุว่าบิดาที่แท้จริงของเบลชัสซาร์คือนาโบนิดัส นอกจากนี้ เบลชัสซาร์ยังเป็นมกุฎราชกุมาร แต่ไม่เคยขึ้นเป็นกษัตริย์ ขัดกับคำกล่าวอ้างของดาเนียล ในดาเนียล 5:30 น. ดาเนียลบอกว่าดาริอัสแห่งมีเดียคนหนึ่งเอาชนะบาบิโลนได้อย่างไร อันที่จริง เรื่องนี้เกิดขึ้นโดยไซรัสมหาราช ซึ่งเป็นชาวเปอร์เซียโดยกำเนิด และไม่ได้มาจากสื่อเลย เป็นผู้ที่ล้มล้างบาบิโลน

ในทางกลับกัน ดาเนียลเขียนเกี่ยวกับเหตุการณ์ในยุคขนมผสมน้ำยาอย่างแม่นยำ บทที่ 11 นำเสนอที่นี่เป็นคำทำนาย อธิบายทุกรายละเอียดอย่างแท้จริงว่ากำลังจะเกิดอะไรขึ้น สิ่งนี้นำไปสู่ข้อสรุปว่าดาเนียลได้เห็นเหตุการณ์เหล่านี้ แต่แน่นอนว่าไม่ได้มีชีวิตอยู่ในยุคบาบิโลน ซึ่งเขาให้คำอธิบายที่คลุมเครือและไม่ถูกต้อง

ดังนั้น นักวิชาการแนะนำว่าหนังสือของท่านศาสดาพยากรณ์ดาเนียลถูกเขียนขึ้นในช่วงประมาณ 167 ถึง 164 ปีก่อนคริสตกาล ในระหว่างการกดขี่ข่มเหงชาวยิวโดย Antiochus Epiphanes ผู้กดขี่ชาวซีเรีย หนังสือเล่มนี้เขียนขึ้นในรูปแบบของการเขียนสร้างแรงบันดาลใจซึ่งควรจะสนับสนุนชาวยิวในช่วงการทดลองชีวิตที่ยากลำบาก เมื่อดานิเอลพยายามจะเผยพระวจนะที่แท้จริง พูดถึงการสิ้นพระชนม์ของอันทิโอคุสในดินแดนศักดิ์สิทธิ์ แต่ปรากฏว่าไม่สำเร็จ Antiochus เสียชีวิตในเปอร์เซียใน 164 ปีก่อนคริสตกาล

6. พระกิตติคุณไม่มีบัญชีของผู้เห็นเหตุการณ์

พระกิตติคุณตามบัญญัติสี่ข้อในพันธสัญญาใหม่ไม่ระบุชื่อ ชื่อแมทธิว มาระโก ลูกา และยอห์นไม่ได้ผูกติดอยู่กับพวกเขาจนกระทั่งศตวรรษที่สอง

ไม่ว่าผู้แต่งที่แท้จริงของพระกิตติคุณทั้งสี่เล่มจะเป็นใครก็ตาม พวกเขาไม่เคยอ้างว่าตนได้เห็นเหตุการณ์ที่พวกเขาบรรยายเป็นการส่วนตัว พระกิตติคุณชวนให้นึกถึงความปั่นป่วนทางศาสนามากกว่าชีวประวัติของพระเยซู เพราะที่นี่แรงจูงใจด้านเทววิทยามองเห็นได้ชัดเจน หนังสือแต่ละเล่มของเขาเป็นการตีความเฉพาะของพระเยซู โดยที่พระเยซูเป็นตัวแทนของตำแหน่งทางศาสนศาสตร์ของผู้ประกาศข่าวประเสริฐ

ในมัทธิว ซึ่งเป็นข่าวประเสริฐของชาวยิวส่วนใหญ่ เราได้ยินพระเยซูทรงประกาศความเกี่ยวข้องอย่างต่อเนื่องของโตราห์ ในพระกิตติคุณยอห์นที่เน้นคนต่างชาติ พระเยซูเองทรงหยุดวันสะบาโต และข่าวประเสริฐของมาระโกนำเสนอเราด้วยพระเยซูผู้ทรงอยู่ในความทุกข์ทรมานและทนทุกข์ทรมานจนสิ้นพระชนม์ สำหรับข่าวประเสริฐของยอห์น ตรงกันข้าม พระเยซูทรงดูสงบนิ่งและทรงควบคุมทุกสิ่งให้อยู่ภายใต้การควบคุมของพระองค์

นักวิชาการบางคนแนะนำว่าพระกิตติคุณเขียนด้วยเทคนิค midrash ซึ่งเป็นวิธีการตีความของชาวยิวที่ช่วยให้เรื่องราวในพระคัมภีร์เก่าได้รับรูปแบบใหม่ ดังนั้น การประทับอยู่ 40 วันของพระเยซูในถิ่นทุรกันดารทำให้ระลึกถึงโมเสสที่ถูกเนรเทศมา 40 ปีในดินแดนมีเดียน นั่นคือเรื่องราวเมื่อพระเยซูเสด็จมาจากถิ่นทุรกันดาร ประกาศทุกคนเกี่ยวกับอาณาจักรของพระเจ้า ถูกยืมมาจากเรื่องราวการกลับมาของโมเสสจากการถูกเนรเทศและการประกาศของพระองค์เกี่ยวกับการปลดปล่อยชาวอิสราเอลจากการเป็นทาส และชื่อดัง "อัครสาวกสิบสอง" ก็ได้รับแรงบันดาลใจจากวิธีที่เอลียาห์เรียกเอลีชา และต่อไปนี้ คุณจะพบช่วงเวลาที่คล้ายคลึงกันมากมาย เพราะพระกิตติคุณทั้งหมดถูกสร้างขึ้นจากเศษของเรื่องราวเก่า แต่บอกเกี่ยวกับผู้เข้าร่วมใหม่และสถานที่ดำเนินการใหม่

5. ข่าวประเสริฐของมัทธิวและข่าวประเสริฐของลูกาเป็นการลอกเลียนข่าวประเสริฐของมาระโก

นักวิชาการในพันธสัญญาใหม่ส่วนใหญ่ยอมรับว่าพระวรสารของมาระโกเป็นพระกิตติคุณเล่มแรกจากทั้งหมดสี่เล่ม เป็นข้อความสั้น ๆ เขียนเป็นภาษากรีกที่ไม่ดี และมีข้อผิดพลาดทางภูมิศาสตร์และข้อผิดพลาดอื่นๆ มากมาย

แทนที่จะแยกจากกันเกี่ยวกับชีวิตของพระเยซู ข่าวประเสริฐของมัทธิวและลูกากลับยืมมาจากข่าวประเสริฐของมาระโกอย่างหนัก และในบางกรณีถึงกับคัดลอกข้อความในนั้นแทบจะทุกคำ พระวรสารของมัทธิวใช้ประมาณ 607 ข้อจาก 661 ข้อของมาระโก ขณะที่พระวรสารของลูกาใช้ 360

แมทธิวและลุคได้ปรับปรุงข้อความต้นฉบับของมาระโกเพื่อยกย่องพวกเขา พวกเขาแก้ไขไวยากรณ์ รูปแบบ ความถูกต้องของข้อมูล และเทววิทยา

ตัวอย่างเช่นในมาระโก 5: 1 ชายฝั่งตะวันออกของทะเลกาลิลีถูกเรียกว่าเป็นประเทศของ Gergeses ซึ่งจริง ๆ แล้วอยู่ห่างออกไปกว่า 50 กิโลเมตร มัทธิว 8:28 แทนที่ด้วยประเทศ Gadara ที่เป็นไปได้มากกว่าซึ่งอยู่ห่างจากทะเลสาบเพียง 12 กิโลเมตร (หมายเหตุหมายถึงทะเลสาบ Tiberias ซึ่งก่อนหน้านี้เรียกว่าทะเลกาลิลี) ในมาระโก 7:19 พระเยซู “ทรงประกาศว่าอาหารทั้งหมดสะอาด” ซึ่งมัทธิวซึ่งอ่านเพนทาทุกอย่างละเอียด ดูเหมือนจะไม่เห็นด้วย เนื่องจากเขาเลือกที่จะไม่คัดลอกข้อความนี้ลงในพระคัมภีร์คู่ขนานของเขา

มาระโกระบุอ้างคำพูดของมาลาคีอย่างไม่ถูกต้องกับอิสยาห์ และมัทธิว 3:3 แก้ไขข้อผิดพลาดนั้น คำสอนดั้งเดิมเกี่ยวกับพระคริสต์ซึ่งสามารถติดตามได้ในข่าวประเสริฐของมาระโก ช่วยให้คุณสามารถเรียกพระเยซูว่า "พระเจ้า" เพียงครั้งเดียวและไม่ใช่ชาวยิวเลย ในคริสต์ศาสนาของมัทธิวที่พัฒนามากขึ้น คำว่า "พระเจ้า" ใช้ 19 ครั้ง ในขณะที่ในพระกิตติคุณลูกา มีการใช้ซ้ำ 16 ครั้ง

4. พระกิตติคุณที่ถูกลืม Q

ทั้งแมทธิวและลูกามีเนื้อหาทั่วไปที่ไม่มีในมาระโก นักวิทยาศาสตร์สงสัยว่าพวกเขามีเอกสารอีกฉบับหนึ่งซึ่งดูเหมือนจะสูญหายไปแล้วเพราะสำหรับข้อความเหล่านี้พวกเขาตั้งชื่อแหล่งที่มาที่ไม่รู้จักชื่อเดียวกันซึ่งเรียกว่า "Q" (จากภาษาเยอรมัน "Quelle" - "แหล่งที่มา") เราสามารถกู้คืนข้อมูลบางส่วนจากแหล่ง Q โดยสังเกตใบเสนอราคาทั่วไปจากแมทธิวและลุค เห็นได้ชัดว่า Q รวมบันทึกในพระคัมภีร์ที่สำคัญเช่น Beatitudes และคำอธิษฐานของพระเจ้า (พระบิดาของเรา)

ข้อตกลงด้วยวาจาระหว่างแมทธิวกับลูกาแนะนำว่าเนื้อหาที่ไม่ได้นำมาจากมาระโกจะต้องนำมาจากแหล่งที่เป็นลายลักษณ์อักษรและไม่ใช่ด้วยวาจา แมทธิวและลุคไม่สามารถคัดลอกข้อความเหล่านี้จากกันและกันได้ เนื่องจากพระกิตติคุณทั้งสองมีเรื่องราวที่ขัดแย้งกัน (เช่น เรื่องราวของการประสูติและการฟื้นคืนพระชนม์ของพระเจ้า)

Q ส่วนใหญ่เป็นชุดของคำพูดไม่ใช่เรื่องเล่า แมทธิวและลุคเพิ่มคำพูดที่แยกจากกันในบริบทของเรื่องราวของพวกเขา และพวกเขายังใช้รูปแบบที่แตกต่างกันด้วย ตัวอย่างเช่น พระกิตติคุณของมัทธิวได้รวมเรื่องผู้เป็นสุขไว้ในคำเทศนาบนภูเขาของพระเยซู ในขณะที่ลูกาเลือกที่จะเลิกคำเทศนาเดียวกันและนำเสนอข้อความที่แยกจากกันตลอดประวัติศาสตร์ของเขา

การฟื้นฟู Q ได้นำนักวิจัยไปสู่ข้อสรุปที่แปลกประหลาดว่าเนื่องจาก Q ไม่มี Passion of the Lord ใครก็ตามที่เขียนเอกสารนี้เป็นครั้งแรกจะต้องถือว่าพระเยซูเป็นครูแห่งปัญญาและไม่มีใครอื่น การสิ้นพระชนม์ของพระเยซูไม่มีค่าสำหรับผู้เขียนคนนี้

3. ปรากฎว่า Simon Magus และ Paul เป็นคนเดียวกัน

แม้ว่าทฤษฎีบางข้อที่นำเสนอในบทความนี้จะได้รับการยอมรับจากนักวิทยาศาสตร์ส่วนใหญ่ แต่บางทฤษฎีก็อาจเป็นการเก็งกำไรมากกว่า

หนึ่งในนั้นเกี่ยวข้องกับ Simon Magus บรรพบุรุษของคริสตจักรประณามเขาในฐานะผู้สร้างลัทธินอกรีต ซึ่งเผยแพร่ทัศนคติที่ไม่เป็นมิตรต่อพระเจ้า ชาวยิว และโตราห์ ดังนั้น หลายคนจึงอาจช็อกใจได้ว่าเปาโล อัครสาวกที่ยิ่งใหญ่ที่สุดและผู้เขียนพระคัมภีร์ใหม่ส่วนใหญ่อาจเป็นซีโมนจริงๆ

เป็นการยากที่จะแยกแยะขบวนการคิดที่สอดคล้องกันในสาส์นของเปาโล งานเขียนของเขาวุ่นวาย ไม่ต่อเนื่อง และมีเทววิทยาที่ขัดแย้งกัน แต่เปาโลไม่ได้รักษาบัญญัติสิบประการหรือ พระองค์ไม่ทรงให้สตรีร่วมสักการะหรือ? มิใช่เขาหรือที่แสวงหาการยอมรับพระกิตติคุณท่ามกลางมนุษย์? นักวิชาการ เช่น Hermann Detering และ Robert Price ได้เสนอแนะอย่างรุนแรงว่าจดหมายของ Paul ได้รับการแก้ไขและทำงานใหม่โดยนักกรานต์ในภายหลังเพื่อลบหรือทำให้เนื้อหาเกี่ยวกับความรู้น้อยลง สิ่งนี้ทำให้ผู้คนจากนิกายโรมันคาธอลิกดั้งเดิมเป็นที่ยอมรับมากขึ้น สันนิษฐานว่าจดหมายต้นฉบับที่ไม่ได้ปลอมแปลงเป็นผลงานของ Simon Magus หรือหนึ่งในผู้ติดตามของเขา

มีความคล้ายคลึงกันบางอย่างระหว่างซีโมนกับพอล ซีโมนมีชื่อเสียงในการพบปะกับอัครสาวกเปโตร ในกาลาเทีย 2:11-14 เปาโลกับเปโตรเป็นคนละคนกัน ซีโมนถูกเรียกว่า "บิดาแห่งนอกรีต" และพอลได้รับการยอมรับว่าเป็น "อัครสาวกแห่งความนอกรีต" ไซม่อนแสร้งทำเป็นว่าเป็นผู้ยิ่งใหญ่ โดยกล่าวว่า "เจ้าตัวเล็กต้องยิ่งใหญ่" ชื่อละติน "พอล" หมายถึง "น้อย" นักประวัติศาสตร์ชาวยิว ฟลาวิอุส พูดถึงพ่อมดที่อาจเคยเป็นซีโมน เพราะเขาถูกเรียกว่า "อะโทมัส" หรือ "แบ่งแยกไม่ได้" นั่นคือ "ตัวเล็ก"

หากสมมติฐานที่ว่าเปาโลคือซีโมนถูกต้อง พันธสัญญาใหม่ส่วนใหญ่มีพื้นฐานมาจากงานเขียนของพวกนอกรีต

2. จดหมายอภิบาลเป็นของปลอม

จดหมายถึงทิโมธีและทิตัสแตกต่างจากรูปแบบการเขียนและความหมายตามพระคัมภีร์ในจดหมายต้นฉบับของเปาโล นี่แสดงให้เห็นว่าอันที่จริงแล้วสาส์นเป็นงานของนักปลอมแปลงที่พยายามจะยึดอิทธิพลที่เปาโลมี นักวิชาการส่วนใหญ่ที่ไม่ประสงค์จะเรียกจดหมายฝากฉบับปลอม กลับระบุว่าพวกเขาเป็น "pseudo epigraphs" ซึ่งหมายถึงสิ่งเดียวกัน

จาก 848 คำ (ไม่รวมชื่อเฉพาะ) ที่พบในจดหมายฝาก 306 คำไม่เคยใช้ในสาส์นที่เหลือของเปาโล คำศัพท์ของพวกเขาคล้ายกับภาษาของปรัชญาขนมผสมน้ำยาที่เป็นที่นิยมมากกว่าคำพูดของพอล นอกจากนี้รูปแบบวรรณกรรมยังทรยศต่อผู้ปลอมแปลง ในขณะที่เปาโลใช้ภาษากรีกที่มีพลวัตและมีอารมณ์ ท้ายที่สุด จดหมายเหล่านี้มุ่งเน้นไปที่ประเด็นปัจจุบันในการพัฒนานิกายโรมันคาทอลิกในศตวรรษที่สอง (แทนที่จะเป็นนิกายโรมันคาทอลิกในศตวรรษแรก เมื่อเปาโลมีชีวิตอยู่) เช่น การจัดระเบียบคริสตจักรและการรักษาขนบธรรมเนียมประเพณี ในจดหมายฝากฉบับเขียน คริสตจักรที่เกิดใหม่ได้เปลี่ยนเปาโลจาก "อัครสาวกแห่งนอกรีต" ที่มีความรู้ความเข้าใจให้กลายเป็นแชมป์ของลัทธิออร์ทอดอกซ์ที่เกิดขึ้นใหม่

ศาสตราจารย์ David Trobisch สงสัยว่า Bishop Polycarp แห่ง Smyrna ในการเขียนของปลอมเหล่านี้ Trobisch กล่าวว่า Polycarp วางลายเซ็นของเขาไว้ที่ 2 Timothy 4:13: "เมื่อคุณไป ให้นำ phelonion ที่ฉันทิ้งไว้ใน Troas กับปลาคาร์พ และหนังสือ โดยเฉพาะหนังสือหนัง" ชื่อคาร์ปาไม่เหมือนกับชื่ออื่นๆ ในบทนี้ ไม่เคยปรากฏอีกในกิจการของอัครสาวกหรือในจดหมายฉบับก่อนๆ ของเปาโล ในที่นี้ว่ากันว่าปลาคาร์ปควรนำ "ฟีโลเนียน" มาให้ กล่าวคือ ควรเอาเสื้อคลุมของพอล เขาใช้สื่อเขียนของพอลด้วย ต่อมาข้อนี้กล่าวถึงชายคนหนึ่งชื่อ Criskent และถึงแม้เขาจะไม่ปรากฏที่ใดในจดหมายฝากบัญญัติก็ตาม Criskent ถูกกล่าวถึงในจดหมายฝากของ Polycarp

1. ยอห์นไม่ได้เขียนวิวรณ์

สมมติฐานดั้งเดิมที่ว่ายอห์นสาวกของพระเยซูเขียนหนังสือวิวรณ์ถูกตั้งคำถามตั้งแต่ช่วงต้นศตวรรษที่สาม นักเขียนคริสเตียน Dionysus of Alexandria ใช้ วิธีการที่สำคัญการศึกษาที่ยังคงใช้โดยนักวิชาการสมัยใหม่สังเกตเห็นความแตกต่างระหว่างพระกิตติคุณยอห์นกรีกอันสง่างามกับร้อยแก้ววิวรณ์ที่อ่านไม่ออกและหยาบกระด้าง งานเหล่านี้ไม่สามารถเขียนโดยบุคคลเดียวกันได้

ไดโอนีซุสตั้งข้อสังเกตว่าในการเปิดเผยของนักบุญยอห์นนักศาสนศาสตร์ ผู้เขียนระบุตัวเองในงาน ในขณะที่นี่ไม่ใช่กรณีในข่าวประเสริฐของยอห์น เขาอ้างว่าชายทั้งสองมีชื่อเดียวกัน

นักวิทยาศาสตร์สมัยใหม่ยังได้เพิ่มความเข้าใจในปัญหานี้ด้วย ทุกวันนี้ สันนิษฐานว่าผู้เขียนที่แท้จริงคือชาวยิวที่ต่อต้านการพรรณนาถึงศาสนาคริสต์ตามที่เปาโลนำเสนอ ด้วยองค์ประกอบนอกรีตและความรอดโดยไม่คำนึงถึงเพนทาทุก ผู้เขียนกล่าวถึงคริสตจักรของเปาโลในเมืองสมีร์นาว่าเป็น "ชุมนุมของซาตาน" และหญิงสจ๊วตในคริสตจักรอื่นในเมืองทิยาทิราว่า "เยเซเบล" กล่าวโดยสรุป เขาไม่สามารถเป็นอย่างที่เราเรียกว่าคริสเตียนในทุกวันนี้ได้

แท้จริงวิวรณ์อาจเขียนขึ้นก่อนคริสต์ศาสนา มีการใส่การอ้างอิงถึงพระเยซูคริสต์ที่นี่หลายปีต่อมาเพื่อทำให้เอกสารนี้เป็นคริสเตียนมากขึ้น ส่วนใหญ่จะจัดกลุ่มไว้ในบทที่ 1 และ 22 โดยมีเฉพาะที่อื่นเป็นครั้งคราวเท่านั้น น่าแปลกที่โองการเหล่านี้สามารถลบออกจากที่นี่ได้โดยไม่รบกวนโครงสร้างพื้นฐานและการไหลของโองการรอบข้าง ขณะที่ยังคงความหมายทั่วไปของข้อความไว้อย่างครบถ้วน นี่แสดงให้เห็นว่าหนังสือวิวรณ์ต้นฉบับไม่มีส่วนเกี่ยวข้องกับพระเยซูเลย

วัสดุนี้จัดทำโดย Natalia Zakalyk - ตามเนื้อหาของเว็บไซต์ listverse.com

หากศาสนาอยู่ไกลจากคุณ สภาพแวดล้อมของแฟนคลับก็อยู่ใกล้ตัวแน่นอน หากคุณต้องการทราบข่าวกีฬาทั้งหมดและรู้ทุกอย่างเกี่ยวกับชีวิตของสโมสรโปรดของคุณ ตามลิงค์เพื่อค้นหาทุกสิ่ง

เว็บไซต์ลิขสิทธิ์ © - ข่าวนี้เป็นของเว็บไซต์และเป็นทรัพย์สินทางปัญญาของบล็อก ได้รับการคุ้มครองโดยกฎหมายลิขสิทธิ์และไม่สามารถใช้งานได้ทุกที่หากไม่มีลิงก์ที่ใช้งานอยู่ไปยังแหล่งที่มา อ่านเพิ่มเติม - "เกี่ยวกับการประพันธ์"

อ่านเพิ่มเติม:

คัมภีร์ไบเบิล
หนังสือที่มีงานเขียนศักดิ์สิทธิ์ของศาสนายิวและคริสเตียน คัมภีร์ไบเบิลภาษาฮีบรู ซึ่งเป็นชุดของข้อความศักดิ์สิทธิ์ของชาวฮีบรู รวมอยู่ในพระคัมภีร์คริสเตียนด้วย โดยสร้างส่วนแรก - พันธสัญญาเดิม ทั้งชาวคริสต์และชาวยิวถือว่านี่เป็นบันทึกข้อตกลง (พันธสัญญา) ที่พระเจ้าสรุปไว้กับมนุษย์และทรงเปิดเผยต่อโมเสสบนภูเขาซีนาย คริสเตียนเชื่อว่าพระเยซูคริสต์ทรงประกาศพันธสัญญาใหม่ ซึ่งเป็นการปฏิบัติตามพันธสัญญาที่ประทานไว้ในวิวรณ์แก่โมเสส แต่ในขณะเดียวกันก็เข้ามาแทนที่ ดังนั้นหนังสือที่เล่าถึงกิจกรรมของพระเยซูและเหล่าสาวกจึงเรียกว่าพันธสัญญาใหม่ พันธสัญญาใหม่เป็นส่วนที่สองของพระคัมภีร์คริสเตียน
ข้อความในพระคัมภีร์หนังสือในพันธสัญญาเดิมส่วนใหญ่เขียนเป็นภาษาฮีบรู (Biblical Hebrew) แต่ก็มีข้อความในภาษาอราเมอิกด้วยเช่นกัน ซึ่งชาวยิวพูดหลังศตวรรษที่ 4 ปีก่อนคริสตกาล ตามเนื้อผ้า การประพันธ์หนังสือในพันธสัญญาเดิมมีสาเหตุมาจากผู้นำหลายคนที่มีชื่อเสียงในประวัติศาสตร์ยิว รวมทั้งโมเสส ซามูเอล ดาวิด โซโลมอน อย่างไรก็ตาม ในปัจจุบัน เป็นที่ยอมรับแล้วว่าหนังสือหลายเล่มเป็นการรวบรวมประเพณีและเอกสารในสมัยโบราณ ตัวอย่างเช่น หนังสือปฐมกาลมีชิ้นส่วนที่เขียนขึ้นในศตวรรษที่ 10 ปีก่อนคริสตกาล และสืบย้อนไปถึงประเพณีปากเปล่าเมื่อ 800 ปีที่แล้ว แต่หนังสือทั้งเล่มน่าจะเขียนในตัวเธอ รูปทรงทันสมัยไม่เร็วกว่าค. ปีก่อนคริสตกาล หนังสือในพันธสัญญาใหม่ปรากฏขึ้นในช่วงศตวรรษแรกหลังจากการสิ้นพระชนม์ของพระเยซู พวกเขาเขียนเป็นภาษากรีกแม้ว่าจะเป็นไปได้ว่าหนังสือหนึ่งหรือสองเล่มเดิมเขียนเป็นภาษาอาราเมคและแปลเป็นภาษากรีกในภายหลัง ผู้เขียนหนังสือพันธสัญญาใหม่ถือเป็นอัครสาวกและสาวกของพระเยซู
คัมภีร์ไบเบิล.รายชื่อหนังสือในศาสนาใดศาสนาหนึ่งได้รับการดลใจจากสวรรค์และยอมรับว่าศักดิ์สิทธิ์เรียกว่าศีล ศีลของพันธสัญญาเดิมและพันธสัญญาใหม่ตั้งขึ้นช้ากว่าหนังสือที่รวบรวมไว้มาก สารบบของพระคัมภีร์ยิวน่าจะเสร็จสิ้นในศตวรรษที่ 2 ก่อนคริสตกาล ก่อนคริสตกาลในสมัยฮัสโมเนียน หนังสือพระคัมภีร์แบ่งออกเป็นสามกลุ่ม: "กฎหมาย" หรือ "เพนทาทูช" (โตราห์) ซึ่งเป็นแก่นสารของหลักคำสอน "ศาสดาพยากรณ์" (Neviim) - ชุดหนังสือประวัติศาสตร์และการพยากรณ์ "พระคัมภีร์" (Ketuvim) ที่มีเนื้อหาการเล่าเรื่อง งานกวี คำอธิษฐานและคำพังเพยของปัญญาทางโลก พวกแรบไบที่ชุมนุมกันที่จัมเนียตอนปลายคริสตศักราชที่ 1 AD พยายามแก้ไขปัญหาการยกเว้นจากหลักการของหนังสือบางเล่มที่ได้รับอนุมัติมาก่อน แต่ยังคงทิ้งไว้ในพระคัมภีร์ ประวัติของศีลคริสเตียนในพันธสัญญาเดิมพัฒนาแตกต่างกัน ใน 3-2 ศตวรรษ ปีก่อนคริสตกาล ในบรรดาชาวยิวในพลัดถิ่นซึ่งพูดภาษากรีก มีการแปลหนังสือศาสนายิวเป็นภาษากรีก ซึ่งได้รับมอบหมายให้เป็นพระคัมภีร์เซปตัวจินต์ หนังสือเซปตัวจินต์จัดเรียงในลำดับที่แตกต่างกันเล็กน้อย: Pentateuch, หนังสือประวัติศาสตร์, หนังสือบทกวีและการแก้ไขและหนังสือพยากรณ์ นอกจากนี้ยังมีหนังสือบางเล่มที่ไม่รวมอยู่ในศีลของรับบีนิก เมื่อศาสนาคริสต์เริ่มแพร่หลายในหมู่ชาวกรีก พวกเขาใช้ฉบับแปลภาษาฮีบรูของพระคัมภีร์ไบเบิลฉบับเซปตัวจินต์ ในปัจจุบัน พันธสัญญาเดิมซึ่งใช้โดยคริสตจักรนิกายโรมันคาธอลิกและคริสตจักรอีสเทิร์นออร์ทอดอกซ์ เป็นชุดของหนังสือในพันธสัญญาเดิมที่จัดเรียงลำดับตามพระคัมภีร์ไบเบิลฉบับเซปตัวจินต์ พันธสัญญาเดิมของนิกายโปรเตสแตนต์มีเฉพาะหนังสือที่ได้รับการยอมรับว่าเป็นบัญญัติในศาสนายิว แต่ลำดับของหนังสือในพระคัมภีร์ไบเบิลฉบับเซปตัวจินต์ยังคงอยู่ที่นี่ หนังสือที่ไม่รวมอยู่ในศีลของชาวยิวอาจถูกละเว้นหรือวางไว้ในส่วนเพิ่มเติมเป็น "คัมภีร์ที่ไม่มีหลักฐาน" เช่นเดียวกับในพันธสัญญาเดิม รายชื่องานเขียนของคริสเตียนที่ถือว่าเป็นที่ยอมรับได้เปลี่ยนไปตลอดหลายศตวรรษที่ผ่านมา รายการสมัยใหม่ รวมทั้งหนังสือในพันธสัญญาใหม่ตามบัญญัติ 27 เล่ม ซึ่งได้รับการยอมรับในคราวเดียวโดยนิกายหลักของคริสเตียนส่วนใหญ่ ก่อตั้งโดย 367 เล่มนี้ได้รับการยอมรับอย่างเป็นทางการว่าครั้งสุดท้ายในปี 405
ฮีบรูพระคัมภีร์คัมภีร์​ไบเบิล​ภาษา​ฮีบรู​สมัย​ใหม่ โดย​พื้น​ฐาน​แล้ว​ตาม​หลักการ​ที่​ใช้​ใน​จัมเนีย. ในภาษาฮีบรูเรียกว่า Kitwe Kodesh ("พระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์") หรือ Tanakh (ตัวย่อของ Torah, Neviim, Ketuvim) ข้อความภาษาฮีบรูยังถือว่าเป็นทางการและใช้ในการบูชา ข้อความมาตรฐานอ้างอิงจากฉบับของนักวิชาการชาวยิวแห่งศตวรรษที่ 10 Moshe ben Asher ผู้ซึ่งแก้ไขข้อผิดพลาดด้านการเขียนจำนวนมากที่สะสมมาตลอดหลายศตวรรษ ฉบับที่เผยแพร่อย่างกว้างขวางนอกจากต้นฉบับภาษาฮีบรูแล้ว ยังมีการแปลเป็นภาษาอาราเมอิก รวมทั้งคำอธิบายโดยราชิ นักวิชาการผู้ยิ่งใหญ่แห่งศตวรรษที่ 11 ชาวยิวนับถือคัมภีร์ไบเบิลทั้งเล่มว่าศักดิ์สิทธิ์ แต่คัมภีร์โตราห์เป็นที่เคารพนับถือเป็นพิเศษ ธรรมศาลาทุกแห่งมีคัมภีร์โทราห์ที่เขียนด้วยลายมือ ต้องขอบคุณกฎที่ว่าไม่มีม้วนหนังสือโทราห์ถูกทำลาย ต้นฉบับโบราณหลายฉบับจึงได้รับการอนุรักษ์ มิฉะนั้นอาจสูญหายได้ ในศตวรรษแรกของยุคของเรา ประมวลกฎหมายด้วยวาจา (มิชนาห์) และคำอธิบาย (เจมารา) ได้ก่อตัวขึ้นในศาสนายิว พวกเขาขยายระบบของพระบัญญัติในพระคัมภีร์ไบเบิล เปลี่ยนเป็นชุดข้อกำหนดที่ครอบคลุมทุกด้านของชีวิตชาวยิว มิชนาห์และเกมาราในคริสต์ศตวรรษที่ 6 ถูกรวบรวมเป็นหนังสือเล่มหนึ่งเรียกว่า ลมุด ลมุดเป็นหนังสือที่ได้รับความนับถืออย่างสูงในศาสนายิว ด้านที่เป็นทางการและด้านพิธีกรรมถูกกำหนดโดยพระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์ในการตีความลมุด ประเพณีการอธิบายพระคัมภีร์ไบเบิลของชาวยิวมีความสมบูรณ์เป็นพิเศษ ตำราของแรบบินิกใช้ระบบเทคนิคการตีความที่ซับซ้อน ("มิดดอท") เพื่ออธิบายและประยุกต์ใช้ข้อความในพระคัมภีร์ไบเบิลกับชีวิต การตีความ ("derash") ดำเนินการในระดับต่างๆ และความหมายตามตัวอักษรของข้อความ ("peshat") ยังคงมีความสำคัญในระดับของตัวเอง ฟิโลแห่งอเล็กซานเดรีย (20 ปีก่อนคริสตกาล - ค.ศ. 40) ใช้วิธีการเปรียบเทียบในการตีความพระคัมภีร์ ซึ่งมีอิทธิพลต่อการอธิบายอรรถกถาของคริสเตียนในภายหลังมากกว่าชาวยิว นักวิจารณ์ชาวยิวในยุคกลางเกี่ยวกับพระคัมภีร์ (ราชิ อิบันเอซรา กิมจิ นัคมานิเดส ฯลฯ) ส่วนใหญ่มีส่วนร่วมในการระบุความหมายตามตัวอักษร โดยอาศัยวิธีการทางภาษาศาสตร์แบบใหม่ แต่ด้วยเหตุนี้ โรงเรียนการตีความทางปรัชญาและความลึกลับจึงเจริญรุ่งเรือง

พระคัมภีร์คาทอลิก คริสตจักรนิกายโรมันคาธอลิกใช้การแปลภาษาละตินของพระคัมภีร์ตามประเพณี คริสตจักรยุคแรกในกรุงโรมใช้การแปลภาษาละตินหลายฉบับจากพระคัมภีร์ไบเบิลฉบับเซปตัวจินต์และพันธสัญญาใหม่ของกรีก ในปี ค.ศ. 382 โป๊ป ดามาซุสได้มอบหมายให้เจอโรม นักปรัชญาและนักวิชาการที่มีชื่อเสียง ให้แปลพระคัมภีร์เล่มใหม่ เจอโรมแก้ไขฉบับภาษาละตินที่มีอยู่ตามต้นฉบับภาษากรีกและแก้ไขพันธสัญญาเดิมตามต้นฉบับภาษาฮีบรู แปลเสร็จประมาณ ค.ศ. 404. ต่อจากนั้น เขาได้แทนที่การแปลภาษาละตินอื่นๆ และเริ่มถูกเรียกว่า "เป็นที่ยอมรับโดยทั่วไป" (Vulgata versio) หนังสือที่พิมพ์ครั้งแรก (Gutenberg Bible, 1456) ที่มีชื่อเสียงเป็นฉบับของ Vulgate พระคัมภีร์คาทอลิกประกอบด้วยหนังสือ 73 เล่ม: หนังสือพันธสัญญาเดิม 46 เล่มและหนังสือพันธสัญญาใหม่ 27 เล่ม เนื่องจากพันธสัญญาเดิมมีต้นกำเนิดมาจากพระคัมภีร์ไบเบิลฉบับเซปตัวจินต์ และไม่ได้มาจากพระคัมภีร์ฮีบรูที่รับรองโดยสภาแซนเฮดรินแห่งจัมเนีย มีหนังสือเจ็ดเล่มที่ไม่รวมอยู่ในสารบบของชาวยิว รวมทั้งส่วนเพิ่มเติมในหนังสือของเอสเธอร์และดาเนียล นอกจากนี้ เซปตัวจินต์ยังปฏิบัติตามคำสั่งของหนังสือในพระคัมภีร์คาทอลิก ฉบับหลักตามบัญญัติของวัลเกตได้รับการตีพิมพ์ในปี ค.ศ. 1592 ตามคำสั่งของสมเด็จพระสันตะปาปาเคลมองต์ที่ 8 และถูกเรียกว่าฉบับผ่อนผัน (ฉบับแก้ไข คลีเมนตินา) มันซ้ำข้อความของเจอโรม (404) ยกเว้นเพลงสดุดีซึ่งนำเสนอในการแก้ไขของเจอโรมก่อนที่จะมีการแก้ไขโดยคำนึงถึงต้นฉบับภาษาฮีบรู ในปี 1979 คริสตจักรได้อนุมัติ Vulgate ฉบับใหม่ (Vulgata Nova) ซึ่งคำนึงถึงความสำเร็จล่าสุดของการศึกษาพระคัมภีร์ การแปลพระคัมภีร์คาทอลิกเป็นภาษาอังกฤษครั้งแรกทำขึ้นโดยตรงจากภูมิฐาน การแปลที่มีชื่อเสียงและใช้กันอย่างแพร่หลายคือฉบับ Douay-Rheims, 1582-1610 อย่างไรก็ตาม ในปี 1943 สมเด็จพระสันตะปาปาปีโอที่ 12 ทรงออกคำสั่งเคร่งครัดแก่นักวิชาการด้านพระคัมภีร์ในกิจกรรมการแปลของพวกเขาให้พึ่งพาเฉพาะต้นฉบับอาราเมคและฮีบรูโบราณเท่านั้น ส่งผลให้มีการแปลพระคัมภีร์ใหม่ ตำแหน่งของนิกายโรมันคาธอลิกเกี่ยวกับอำนาจของพระคัมภีร์ถูกกำหนดขึ้นที่สภาเมืองเทรนต์ (1545-1563) ตรงกันข้ามกับนักปฏิรูปนิกายโปรเตสแตนต์ที่เห็นในพระคัมภีร์เป็นรากฐานแห่งศรัทธาของพวกเขา สมัยที่สี่ของสภา (1546) ได้บัญญัติว่าประเพณี - ​​ส่วนหนึ่งของวิวรณ์ไม่ได้เขียนไว้ในพระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์ แต่ถ่ายทอดในคำสอนของคริสตจักร - มีอำนาจเท่าเทียมกับพระคัมภีร์ ชาวคาทอลิกไม่ได้รับอนุญาตให้อ่านพระคัมภีร์ในฉบับแปลที่ไม่ได้รับการอนุมัติจากคริสตจักรและไม่มีความคิดเห็นที่สอดคล้องกับประเพณีของคริสตจักร ในบางครั้งการอ่านพระคัมภีร์ต้องได้รับอนุญาตจากสมเด็จพระสันตะปาปาหรือการสอบสวน ปลายศตวรรษที่ 18 ข้อจำกัดนี้ถูกยกเลิก และตั้งแต่ปี 1900 ฆราวาสยังสนับสนุนการอ่านพระคัมภีร์อย่างเป็นทางการอีกด้วย ที่สภาวาติกันครั้งที่สอง (ค.ศ. 1962-1965) ได้มีการหารือเกี่ยวกับความสัมพันธ์ระหว่างพระคัมภีร์กับประเพณี: หากพิจารณาว่าเป็น "แหล่งแห่งวิวรณ์" ที่เป็นอิสระ (มุมมองที่อนุรักษ์นิยมมากกว่า) หรือเป็นแหล่งที่เสริมซึ่งกันและกัน "เช่นสอง โค้งไฟฟ้าในไฟฉายเดียว"

พระคัมภีร์ออร์โธดอกซ์คริสตจักรออร์โธดอกซ์ประกอบด้วยคริสตจักรที่เกี่ยวข้องกันแต่เป็นเอกเทศ ซึ่งส่วนใหญ่เป็นคริสตจักรกรีกและสลาฟ พระคัมภีร์ไบเบิลของคริสตจักรกรีกใช้พระคัมภีร์เซปตัวจินต์เป็นพันธสัญญาเดิมและตำราภาษากรีกดั้งเดิมของพันธสัญญาใหม่ The Orthodox Bible เป็นการแปลพระคัมภีร์กรีกเป็นภาษาถิ่นของภาษาบัลแกเรียเก่า (ภาษาของการแปลนี้ตามเนื้อผ้าเรียกว่า Church Slavonic) เช่นเดียวกับคริสตจักรคาทอลิก คริสตจักรออร์โธดอกซ์มีศรัทธาในประเพณีอันศักดิ์สิทธิ์และพระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์
พระคัมภีร์โปรเตสแตนต์.ไม่มีพระคัมภีร์โปรเตสแตนต์ฉบับเดียว: พระคัมภีร์โปรเตสแตนต์ทั้งหมดเป็นฉบับแปลที่ทำขึ้นในศตวรรษที่ 16 ในระหว่างหรือหลังการปฏิรูป แม้แต่ฉบับคิงเจมส์ก็ไม่เคยได้รับสถานะการแปลอย่างเป็นทางการของนิกายเชิร์ชออฟอิงแลนด์ แม้ว่าจะมักเรียกกันว่าฉบับที่ได้รับการรับรองอย่างเป็นทางการ (Authorized Version) ในยุคกลาง คริสตจักรนิกายโรมันคาธอลิกไม่สนับสนุนการแปลภูมิลำเนาเพราะกลัวว่าหากปราศจากคำแนะนำจากคริสตจักร ข้อความอาจถูกบิดเบือนหรือถ้อยคำในพระคัมภีร์อาจเข้าใจผิด อย่างไรก็ตาม นักปฏิรูปโปรเตสแตนต์ในต้นศตวรรษที่ 16 เชื่อว่าพระเจ้าตรัสกับมนุษย์โดยตรงผ่านพระคัมภีร์ และการอ่านและศึกษาพระคัมภีร์เป็นสิทธิและหน้าที่ของคริสเตียนทุกคน จำเป็นต้องมีการแปลเพื่อมอบพระคัมภีร์ให้กับคริสเตียนส่วนใหญ่ ซึ่งละตินเป็นภาษาที่ตายแล้ว "คนจะคิดเกี่ยวกับสิ่งที่พวกเขาไม่เข้าใจได้อย่างไร" ถามนักแปลคนหนึ่งในคำนำของฉบับคิงเจมส์ นักปฏิรูปไม่ใช่ผู้แปลพระคัมภีร์คนแรก (ในช่วงหลังการประดิษฐ์การพิมพ์และก่อนการถือกำเนิดของคัมภีร์ไบเบิลของลูเทอร์ มีการตีพิมพ์ภาษาเยอรมัน 17 ฉบับในเยอรมนี) นักปฏิรูปโปรเตสแตนต์สนับสนุนการแปลหรือรับหน้าที่แปลพระคัมภีร์เป็นภาษาของประเทศของตน พวกเขาใช้เป็นพื้นฐานไม่ใช่ภูมิฐาน แต่เป็นข้อความภาษาฮีบรูของพันธสัญญาเดิมและข้อความภาษากรีกของพันธสัญญาใหม่ ในช่วงต้นทศวรรษที่ 20 ของศตวรรษที่ 16 ลูเทอร์แปลพันธสัญญาใหม่เป็นภาษาเยอรมัน จาโคบัส เฟเบอร์เป็นภาษาฝรั่งเศส และวิลเลียม ทินเดลเป็นภาษาอังกฤษ การแปลพันธสัญญาเดิมทำโดยนักแปลคนเดียวกันในทศวรรษหน้า ตั้งแต่นั้นมา มีการเผยแพร่งานแปลโปรเตสแตนต์จำนวนมาก
การตีความพระคัมภีร์ในช่วงศตวรรษแรกของยุคคริสเตียน ตำราพระคัมภีร์มีความคิดหลายความหมาย โรงเรียนเทววิทยาแห่งซานเดรียซึ่งได้รับอิทธิพลจากฟิโล ได้พัฒนาระบบการตีความข้อความในพระคัมภีร์เป็นอุปมานิทัศน์ ซึ่งเบื้องหลังคือความจริงที่ซ่อนอยู่นอกเหนือจากความหมายตามตัวอักษร ทุกอย่างในพระคัมภีร์ได้รับการพิจารณาจากมุมมองของคริสเตียน และความหมายที่เป็นอิสระของพันธสัญญาเดิมก็ถูกละเลย เหตุการณ์ในพันธสัญญาเดิมและผู้เข้าร่วมของพวกเขาได้รับการตีความในระดับสากลว่าเป็นประเภทของเหตุการณ์และตัวละครในพันธสัญญาใหม่ วิธีการตีความนี้เรียกว่า typological ดังนั้น โยนาห์ที่อาเจียนออกมาในวันที่สามจากท้องปลาวาฬ ถูกตีความว่าเป็นต้นแบบของพระคริสต์ ผู้ทรงฟื้นคืนพระชนม์ในวันที่สามหลังจากการตรึงบนไม้กางเขน โรงเรียนเทววิทยาที่เป็นคู่แข่งกันในเมืองอันทิโอกได้พัฒนาหลักคำสอนเกี่ยวกับความหมายทางประวัติศาสตร์และตามตัวอักษรของข้อความในพระคัมภีร์ไบเบิล โรงเรียนนี้ปฏิเสธการค้นหาอุปมานิทัศน์ ยกเว้นในกรณีที่มีการใช้อย่างมีสติ บิดาของนิกายละตินพยายามหาทางประนีประนอมระหว่างตำแหน่งสุดโต่งของโรงเรียนอเล็กซานเดรียและอันติโอเชียน โดยทั่วไป นักเทววิทยาถูกดึงดูดโดยระบบความหมายโดยนัย ภายในศตวรรษที่ 11-12 การจำแนกประเภทได้รับการยอมรับโดยทั่วไปที่แยกแยะความหมายสี่ประเภท (มีการใช้กันอย่างแพร่หลายมาจนถึงทุกวันนี้): 1) ความหมายตามตัวอักษรหรือทางประวัติศาสตร์ 2) ความรู้สึกเชิงเปรียบเทียบหรือเชิงเปรียบเทียบที่เกี่ยวข้องกับข้อความที่ให้ไว้กับพระคริสต์หรือคริสตจักรของเขา 3) ความรู้สึกเชิงเปรียบเทียบ, เปิดเผยความจริงทางวิญญาณหรือสวรรค์; และสุดท้าย ๔) ความหมายทางศีลธรรมที่เกี่ยวกับจิตวิญญาณและการให้คำแนะนำในการดำเนินชีวิต
การปฏิรูปนักปฏิรูปโปรเตสแตนต์แห่งศตวรรษที่ 16 ปฏิเสธการตีความเชิงเปรียบเทียบและกลับไปสู่ความหมายเชิงประวัติศาสตร์ของพระคัมภีร์โดยตรง พวกเขาได้รับคำแนะนำจากหลักการดังต่อไปนี้: "พระคัมภีร์เองเป็นผู้แปลเอง"; พวกเขาถือได้ว่าพระเจ้าให้ความกระจ่างแก่จิตใจของบรรดาผู้ที่อ่านวลีของคาลวินว่า "ราวกับว่าพวกเขาได้ยินคำเหล่านี้จากพระโอษฐ์ของพระเจ้าเอง" อย่างไรก็ตาม นิกายโปรเตสแตนต์ต่าง ๆ ได้พัฒนาวิธีการตีความข้อความในพระคัมภีร์ที่แตกต่างกัน ตัวอย่างเช่น ลูเทอร์เชื่อว่าพระคัมภีร์มีพระวจนะของพระเจ้า แต่ไม่ใช่พระวจนะของพระเจ้าในตัวเอง ตำแหน่งนี้ทำให้เขาสามารถแยกแยะหนังสือที่มีความสำคัญทางวิญญาณมากหรือน้อยในนั้น เควกเกอร์ยืนยันว่าพระวิญญาณบริสุทธิ์สามารถตรัสรู้บุคคลทั้งโดยตรงและผ่านทางพระคัมภีร์ ชาวแบ๊บติ๊บมองว่าพระคัมภีร์เป็นประมวลกฎหมายที่ควบคุมกิจกรรมของรัฐหรือส่วนตัว ในศตวรรษที่ 18 เมธอดิสต์และกระแสอื่นๆ เทศน์ว่าในพระคัมภีร์ไบเบิล พระเจ้าตรัสถึงความรอดของมนุษย์โดยทางพระเยซูคริสต์โดยเฉพาะ และไม่ควรมองหาสิ่งอื่นใดในพระคัมภีร์ไบเบิล
ข้อสงสัยเกี่ยวกับอำนาจของพระคัมภีร์เริ่มตั้งแต่ศตวรรษที่ 17 การพัฒนาของวิทยาศาสตร์ธรรมชาติและมนุษย์ทำให้เกิดปัญหาใหม่ในการตีความพระคัมภีร์ นักดาราศาสตร์ นักธรณีวิทยา และนักชีววิทยาวาดภาพจักรวาลที่ต่างไปจากเดิมอย่างสิ้นเชิงในพระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์ นักวิชาการหลายคนสรุปว่าคัมภีร์ไบเบิลมีการเปลี่ยนแปลงหลายอย่าง ด้วยเหตุนี้จึงมีข้อสงสัยเกี่ยวกับความถูกต้องตามตัวอักษรและการประพันธ์หนังสือพระคัมภีร์ตามประเพณี และสุดท้าย จิตวิญญาณแห่งเหตุผลนิยมในช่วงปลายศตวรรษที่ 19 - ต้นศตวรรษที่ 20 สะท้อนความเชื่อทางโลกในความก้าวหน้าของมนุษยชาติและการรับรู้ของพระคัมภีร์ว่าเป็นของที่ระลึก หรือแม้แต่เป็นเพียงการรวบรวมความเชื่อโชคลาง ผลจากการวิจัยใหม่เป็นข้อเสนอแนะว่าพระคัมภีร์ไม่ใช่พระคำที่ไม่เปลี่ยนแปลง แต่เป็นหลักฐานทางประวัติศาสตร์ของการค้นหาพระเจ้าของมนุษย์ ประการแรก คริสตจักรคาทอลิกประกาศว่าผลการวิจัยทางวิทยาศาสตร์ทางประวัติศาสตร์และวิทยาศาสตร์ธรรมชาติเป็นเรื่องนอกรีตที่บ่อนทำลายคำสอนดั้งเดิมของพระศาสนจักร ต่อมาภายใต้สมเด็จพระสันตะปาปาปิอุสที่สิบสอง (ค.ศ. 1939-1958) คริสตจักรเริ่มสนับสนุนการวิจัยทางวิทยาศาสตร์ โดยประกาศว่าผลลัพธ์ของพวกเขา หากเป็นความจริง จะไม่ส่งผลกระทบต่อประเพณีและหลักคำสอนของคริสตจักร เทววิทยาโปรเตสแตนต์แบ่งออกเป็นสองค่าย Fundamentalists ยืนกรานความจริงตามตัวอักษรของพระคัมภีร์และจะไม่ยอมรับการศึกษาใด ๆ โดยนักวิชาการด้านพระคัมภีร์หรือนักวิทยาศาสตร์ธรรมชาติหากผลลัพธ์ขัดแย้งกับพระวจนะของพระคัมภีร์ไบเบิล โปรเตสแตนต์อื่น ๆ โดยเฉพาะนักเทววิทยาและนักวิทยาศาสตร์ที่เรียกว่า ทิศทางประวัติศาสตร์-วิกฤต เป็นผู้นำในการศึกษาเชิงวิพากษ์ใหม่ สำนักคิดโปรเตสแตนต์แห่งหนึ่งเรียกร้องให้ "demytologyization" ของความคิดในพระคัมภีร์ไบเบิลเพื่อขจัดความขัดแย้งระหว่างการค้นพบทางวิทยาศาสตร์ตามธรรมชาติและภาพก่อนวิทยาศาสตร์ของโลกที่นำเสนอในพระคัมภีร์ โปรเตสแตนต์คนอื่นๆ โต้แย้งว่าไม่สามารถรู้จักพระเจ้าด้วยวิธีการทางวิทยาศาสตร์หรือทางประวัติศาสตร์ และข้อมูลที่เพิ่มมากขึ้นเกี่ยวกับการประพันธ์หนังสือในพระคัมภีร์ สภาพแวดล้อมทางประวัติศาสตร์ในขณะที่เขียน และการเปลี่ยนแปลงที่ทำกับพวกเขาไม่ได้ลบล้างความสำคัญ แนวคิดหลักของความบาป การไถ่ และการเปิดเผย
การศึกษาพระคัมภีร์การศึกษาทางวิทยาศาสตร์ของข้อความในพระคัมภีร์แบ่งออกเป็นสองสาขาวิชาที่เกี่ยวข้อง: การวิจารณ์ข้อความและการวิเคราะห์เชิงประวัติศาสตร์-วิพากษ์วิจารณ์ หน้าที่ของการวิพากษ์วิจารณ์ด้วยข้อความคือการฟื้นฟูข้อความต้นฉบับของหนังสือในพระคัมภีร์ไบเบิล การศึกษาเชิงประวัติศาสตร์ที่สำคัญจะวิเคราะห์การประพันธ์ข้อความ เวลาในการสร้าง วัตถุประสงค์ รูปแบบ รูปแบบ และถ้าเป็นไปได้ ให้พิจารณาจากรุ่นก่อนด้วยวาจา
ข้อความวิทยาความจำเป็นในการวิพากษ์วิจารณ์ข้อความเกิดขึ้นเนื่องจากต้นฉบับต้นฉบับของพระคัมภีร์หายไปและรายการที่เก่าแก่ที่สุดที่ลงมาให้เราแตกต่างกันอย่างมาก ต้นฉบับฉบับสมบูรณ์ที่เก่าแก่ที่สุดของวันที่ในพันธสัญญาใหม่ตั้งแต่ศตวรรษที่ 4 ก่อนคริสต์ศักราช จนกระทั่งปี 1947 เมื่อมีการค้นพบม้วนหนังสือเดดซี ซึ่งมีบางส่วนของหนังสือในพันธสัญญาเดิมเกือบทั้งหมดและเขียนขึ้นระหว่าง 200 ปีก่อนคริสตกาล และ 100 AD นักวิทยาศาสตร์มีรายการที่เก่าแก่ที่สุดของพันธสัญญาเดิมย้อนหลังไปถึงศตวรรษที่ 9-11 AD มีข้อยกเว้นเพียงอย่างเดียว - ส่วนหนึ่งของ Pentateuch ของศตวรรษที่ 2 ปีก่อนคริสตกาล ในยุคโบราณและยุคกลาง ข้อความทั้งหมดถูกคัดลอกด้วยมือและมีข้อผิดพลาดเกี่ยวกับการเขียน มีกรณีบ่อยครั้งในการเพิ่ม เปลี่ยนแปลง ทำซ้ำ และข้ามคำ บางครั้งทั้งส่วนถูกทำลายหรือวาดใหม่ โดยมักจะมีการเปลี่ยนแปลงในความหมายของข้อความอย่างสิ้นเชิง นักวิชาการด้านข้อความในพระคัมภีร์ไบเบิลตั้งแต่สมัยโบราณ (ในหมู่ชาวยิว เริ่มจากพวกมาโซเรต และในบรรดานักวิชาการด้านพระคัมภีร์ที่เป็นคริสเตียน เจอโรม) พยายามดิ้นรนเพื่อความถูกต้อง งานของพวกเขามีพื้นฐานมาจากการเปรียบเทียบข้อความที่เขียนด้วยลายมืออย่างละเอียดถี่ถ้วน ทุกวันนี้ การตั้งเกณฑ์ที่เป็นที่ยอมรับโดยทั่วไปสำหรับการเปรียบเทียบต้นฉบับ การพัฒนาความรู้เกี่ยวกับภาษาโบราณ และการค้นพบต้นฉบับใหม่ ทำให้สามารถวิจารณ์ข้อความบนพื้นฐานทางวิทยาศาสตร์ได้
วิธีการเชิงประวัติศาสตร์ที่สำคัญการวิพากษ์วิจารณ์ทางประวัติศาสตร์ถือเป็นก้าวใหม่ในการศึกษาพระคัมภีร์และเกิดขึ้นจากหลักฐานที่ว่าพระคัมภีร์ถูกเขียนขึ้นโดยมนุษย์ ผู้เชี่ยวชาญในวิธีการทางประวัติศาสตร์ที่สำคัญ (ซึ่งมีต้นกำเนิดเป็นนักวิชาการโปรเตสแตนต์) ศึกษาพระคัมภีร์เหมือนเอกสารที่เป็นลายลักษณ์อักษรใดๆ และไม่คำนึงถึงตำแหน่งในระบบหลักคำสอนของคริสตจักร จุดประสงค์ของการวิพากษ์วิจารณ์ทางประวัติศาสตร์คือการชี้แจงความหมายที่ข้อความในพระคัมภีร์มีในเวลาที่สร้าง และสิ่งนี้ทำให้พวกเขาสามารถพูดกับเรา คนสมัยใหม่ ในภาษาที่เข้าใจง่ายขึ้น วิธีการที่มีความสำคัญทางประวัติศาสตร์ได้ตั้งคำถามถึงความถูกต้องตามตัวอักษรของข้อความในพระคัมภีร์ส่วนใหญ่ และด้วยเหตุนี้จึงทำให้เกิดความขัดแย้งมากมาย นักวิชาการคาทอลิกสมัยใหม่มีส่วนสำคัญต่อการวิจัยเชิงวิพากษ์ทางประวัติศาสตร์ โดยเฉพาะอย่างยิ่งในด้านโบราณคดีในพระคัมภีร์ไบเบิล นักวิชาการพระคัมภีร์ชาวยิวหลายคนทำงานในด้านของการวิจารณ์ทางประวัติศาสตร์ทั้งพันธสัญญาเดิมและพันธสัญญาใหม่ แก้ไขแนวโน้มของนักวิชาการคริสเตียน (แม้แต่สมัยใหม่) ให้มองเห็นความสมบูรณ์ทางวิญญาณของพันธสัญญาเดิมในพันธสัญญาเดิมในพันธสัญญาใหม่
พันธสัญญาเดิม
พื้นฐานของข้อความในพันธสัญญาเดิมที่ยอมรับในฉบับปัจจุบันคือฮีบรูไบเบิล ในขั้นต้นมีหนังสือ 24 เล่มแบ่งออกเป็นสามส่วนต่อไปนี้: I. "กฎหมาย": ปฐมกาล, อพยพ, เลวีนิติ, ตัวเลข, เฉลยธรรมบัญญัติ ครั้งที่สอง "ศาสดาพยากรณ์" รวมถึง "ผู้เผยพระวจนะในยุคแรก" ("เนวิอิม ริชโชนิม"): โยชูวา ผู้วินิจฉัย ซามูเอล กษัตริย์ และ "ผู้เผยพระวจนะในเวลาต่อมา" ("เนวิอิม อาฮาโรนิม"): อิสยาห์ เยเรมีย์ เอเสเคียล 12 "ผู้เผยพระวจนะผู้เยาว์" . สาม. "พระคัมภีร์": สดุดี งาน สุภาษิต รูธ เพลง ปัญญาจารย์ คร่ำครวญ เอสเธอร์ ดาเนียล เอสรา พงศาวดาร ในฉบับสมัยใหม่ หนังสือของซามูเอล คิงส์ และพงศาวดารแบ่งออกเป็นสองเล่ม (ใน Russian Synodal Translation of the Bible หนังสือของซามูเอลและคิงส์เรียกว่า 1-4 Books of Kings และ Chronicles - 1-2 Books of Chronicles ) หนังสือของเนหะมีย์แยกออกมาจากหนังสือเอสรา และหนังสือผู้เผยพระวจนะสิบสองเล่มแบ่งออกเป็น 12 เล่มแยกกันตามจำนวนผู้เผยพระวจนะ ในพระคัมภีร์คาทอลิกยังมี: Tobit, Judith, the Wisdom of Solomon, Baruch, 1-2 Maccabees รวมทั้งส่วนเพิ่มเติมของ Esther และ Daniel ทั้งหมดนี้ร่วมกับ 1-2 Esdras (ใน Vulgate 3-4 Esdras) และการวิงวอนของ Manasseh เรียกว่า "apocrypha" ในพระคัมภีร์โปรเตสแตนต์
หนังสือในพันธสัญญาเดิม
เพนทาทูช. หนังสือที่บรรยายเหตุการณ์ตั้งแต่การกำเนิดโลกจนถึงความตายของโมเสสเรียกว่าโทราห์ หรือเพนทาทุก ในสมัยโบราณ ต้นฉบับของ Pentateuch เนื่องจากมีข้อความจำนวนมากจึงไม่สามารถเขียนบนม้วนกระดาษแผ่นเดียวที่มีขนาดปกติได้ ดังนั้นอัตเตารอตจึงถูกแบ่งออกเป็นหนังสือห้าเล่มที่เป็นที่ยอมรับโดยทั่วไปในปัจจุบัน (ปฐมกาล อพยพ เลวีนิติ, ตัวเลข, เฉลยธรรมบัญญัติ), เขียนแยกจากม้วน. ม้วนกระดาษเหล่านี้ถูกเก็บไว้ในภาชนะดินเผา (กรีก teuchos) ดังนั้นคำภาษากรีกว่า Pentateuchos "ภาชนะห้าใบ (สำหรับม้วนหนังสือ)" ตำราที่เก่าแก่ที่สุดรวมอยู่ตั้งแต่สมัยของ "ปรมาจารย์" (ศตวรรษที่ 18 ก่อนคริสต์ศักราช) และส่วนล่าสุดไม่สามารถเขียนได้ก่อนการตั้งถิ่นฐานใหม่ของชาวยิวในบาบิโลน (ศตวรรษที่ 6 ก่อนคริสต์ศักราช) ในค. ปีก่อนคริสตกาล เนื้อหาทั้งหมดนี้รวมกันและแก้ไขโดยธรรมาจารย์ในพระวิหารของกรุงเยรูซาเล็มใช้รูปแบบปัจจุบัน และจากนั้นบางทีในค. ก่อนคริสตกาล มีแนวคิดเกี่ยวกับการประพันธ์ของโมเสส แม้จะมีส่วนต่างๆ ที่หลากหลายทางอุดมการณ์ ภาษา และโวหาร แต่ Pentateuch ก็เป็นอนุสรณ์ที่มีความสำคัญอย่างยิ่ง แก่นหลักคือความเชื่อมโยงระหว่างชะตากรรมของอิสราเอลกับแผนของพระเจ้า ซึ่งเปิดเผยในการสร้างโลกและมนุษย์ เรื่องเล่าในปฐมกาลในหนังสือปฐมกาล - การล่มสลายของอาดัมและเอวา, การตายของมนุษยชาติในอุทกภัยสากล, ความพยายามอย่างกล้าหาญของมนุษย์ที่จะไปถึงสวรรค์ด้วยความช่วยเหลือของหอคอยบาเบล - พูดถึงระยะทางของเผ่าพันธุ์มนุษย์ ตั้งแต่ผู้สร้าง การเคลื่อนไหวของผู้คนผ่านสงครามและความรุนแรง ไปสู่ความโกลาหลและการทำลายล้าง อย่างไรก็ตาม ด้วยการถือกำเนิดของอับราฮัม ก็ยังมีความหวัง พระเจ้าเลือกลูกหลานของอับราฮัมให้เป็นแบบอย่างซึ่ง "ทุกครอบครัวในโลกจะได้รับพร" ต่อไปนี้เป็นประวัติของลูกหลานของอับราฮัม: บุตรชายของเขาคืออิสอัคและอิชมาเอล บุตรของอิสอัค - ยาโคบและเอซาว บุตรชายของยาโคบ - โยเซฟ หนังสือเล่มนี้จบลงด้วยเรื่องราวเกี่ยวกับโจเซฟ ผู้ซึ่งได้รับตำแหน่งสูงในอียิปต์ หนังสือที่เหลือเน้นที่กิจกรรมของโมเสสและบทสรุปของพันธสัญญาระหว่างพระเจ้ากับอิสราเอล หนังสืออพยพเล่าถึงการปลดปล่อยบุตรของอิสราเอลจากการเป็นทาสของอียิปต์และวิธีที่พระเจ้าบนภูเขาซีนายให้กฎหมายแก่โมเสส หนังสือเลวีนิติกล่าวถึงระเบียบการนมัสการเป็นหลัก Book of Numbers เล่าถึงเรื่องราว 40 ปีของอิสราเอลที่เดินเตร่อยู่ในถิ่นทุรกันดาร ประกอบด้วยผลการสำรวจสำมะโนประชากรของชนเผ่าอิสราเอลและกฎหมายเพิ่มเติมบางฉบับ ในเฉลยธรรมบัญญัติ โมเสสสั่งสอนเพื่อนร่วมเผ่าก่อนที่เขาจะเสียชีวิต: เขาเตือนพวกเขาถึงความสำคัญของการอพยพออกจากอียิปต์ในฐานะเหตุการณ์ที่เปลี่ยนชาวยิวให้เป็นประชากรของพระเจ้า และสรุปธรรมบัญญัติโดยสังเขป หนังสือเล่มนี้จบลงด้วยเรื่องราวของการตายของโมเสสที่ชายแดนของแผ่นดินที่สัญญาไว้ เป็น​ไป​ได้​ที่​จะ​แยกแยะ​ชั้น​ต่าง ๆ สี่​ชั้น​ของ​สื่อ​ที่​พวก​อาลักษณ์​เกี่ยว​ข้อง​กับ​การ​เรียบเรียง​เพนทาทุก. แหล่งข้อมูลเหล่านี้ ที่เรียกกันทั่วไปว่า "codices" ถูกเขียนแทนด้วยตัวอักษรละติน J, E, D และ P ไม่มีแหล่งข้อมูลใดที่ลงมาหาเราในรูปแบบดั้งเดิม แต่นักวิชาการได้สร้างเนื้อหาที่คาดคะเนขึ้นใหม่และ ประวัติของพวกเขา แหล่งที่เก่าแก่ที่สุดในสี่แหล่งนั้นเขียนแทนด้วยตัวอักษร J (Yahvist) มันเป็นอะไรที่เหมือนกับมหากาพย์ระดับชาติที่รวบรวมไว้ในศตวรรษที่ 11-10 ปีก่อนคริสตกาล จากประเพณีของชนเผ่ายิวที่อาศัยอยู่ในคานาอัน J เป็นที่มาของเรื่องราวปฐมกาลที่รู้จักกันดี ในหมู่พวกเขามีเรื่องที่สองเกี่ยวกับการสร้างโลก (บทที่ 2) เรื่องราวเกี่ยวกับอาดัมและเอวา โนอาห์และน้ำท่วม เกี่ยวกับพระสัญญาที่พระเจ้าประทานแก่อับราฮัม เกี่ยวกับการล่มสลายของเมืองโสโดมและโกโมราห์ เกี่ยวกับการที่ยาโคบใช้เล่ห์เหลี่ยม เอซาวพี่ชายของเขาขโมยพรของบิดาของเขา Codex J ยังมีเรื่องราวของการอพยพออกจากอียิปต์และการพเนจรในถิ่นทุรกันดารซึ่งมีการกล่าวถึงในหนังสืออพยพและตัวเลข เนื้อหาบางส่วนใน Codex J รอดชีวิตนอก Pentateuch ในพระธรรมโยชูวา ชื่อของแหล่งที่มา J ถูกกำหนดโดยคุณลักษณะหนึ่งที่เกี่ยวข้องกับชื่อศักดิ์สิทธิ์ของพระเจ้า ในภาษาฮีบรูซึ่งไม่มีสระเขียน พระนามของพระเจ้าเขียนด้วยพยัญชนะสี่ตัว: JHWH (หรือ YHWH) ซึ่งอาจออกเสียงว่า "พระยาห์เวห์" ตามหนังสืออพยพ ผู้คนไม่รู้จักชื่อนี้จนกระทั่งพระเจ้าเปิดเผยให้โมเสสทราบ อย่างไรก็ตาม ใน Codex J ชื่อ JHWH มักใช้ในเรื่องราวเกี่ยวกับเหตุการณ์ที่เกิดขึ้นก่อนการกำเนิดของโมเสส ประมาณ ค.ศ. 4 ปีก่อนคริสตกาล ชาวยิวไม่ได้ออกเสียงชื่อศักดิ์สิทธิ์ แต่แทนที่ด้วยคำว่า Adonai (พระเจ้า) การแปลพระคัมภีร์มักจะคำนึงถึงการปฏิบัตินี้ ดังนั้นในการแปลภาษารัสเซียของหนังสือปฐมกาล คำว่า Lord มักจะสอดคล้องกับตัวย่อ JHWH และมักบ่งชี้ว่าวลีที่มีคำนี้นำมาจากประเพณี J E (Elohist) แหล่งที่สองยังไม่สมบูรณ์ เป็น J. มันเป็นชุดเรื่องเล่าและกฎหมายที่เชื่อมโยงกันอย่างหลวม ๆ ที่อาจเผยแพร่ภายในอาณาจักรทางเหนือของอิสราเอล คอลเลกชันนี้มีต้นกำเนิดในศตวรรษที่ 8 ก่อนคริสตกาล เมื่ออิสราเอลและยูดาห์เป็นอาณาจักรที่แยกจากกัน Codex E มีเรื่องเล่าที่สำคัญมากมาย: เกี่ยวกับอับราฮัมและฮาการ์ เกี่ยวกับการเสียสละของอิสอัคของอับราฮัม เกี่ยวกับความสูงส่งของโยเซฟในอียิปต์ ในบรรดาเอกสารทางกฎหมายคือรูปแบบเริ่มต้นของบัญญัติสิบประการหรือบัญญัติสิบประการ (ตัวอย่างที่ 20) โคเด็กซ์นี้เขียนแทนด้วยตัวอักษร E เพราะในการเล่าเรื่องเหตุการณ์ที่เกิดขึ้นก่อนการเปิดเผยชื่อ JHWH เทพนั้นเรียกว่าพระเจ้าเท่านั้น แหล่งที่สาม D (เฉลยธรรมบัญญัติ) คือชุดเอกสารที่รวบรวมไว้ที่ศาลในช่วงสมัยของผู้พิพากษาและกษัตริย์ของอิสราเอล (12-8 ศตวรรษก่อนคริสต์ศักราช) และเกี่ยวข้องกับกฎหมายแพ่งและอาญาตลอดจนเรื่องศาสนา ฉบับบัญญัติในเฉลยธรรมบัญญัติ 5 อาจมาจาก D. หลังจากที่อาณาจักรอิสราเอลอยู่ใน 722 ปีก่อนคริสตกาล ที่อัสซีเรียพิชิต เอกสารทางกฎหมายนี้เขียนขึ้นโดยพวกธรรมาจารย์ที่รอดตายซึ่งพบที่หลบภัยในภาคใต้ในแคว้นยูเดีย ในที่สุดมันก็กลายเป็นแก่นของเฉลยธรรมบัญญัติ (ดิวเทอโรโนเมียม) ซึ่งใช้ชื่อภาษาละตินว่าตัวอักษร D แหล่งล่าสุดจากสี่แหล่งของ Pentateuch คือ P (Priestly Code) รวบรวมโดยนักบวชแห่งกรุงเยรูซาเล็มในการเป็นเชลยของชาวบาบิโลน (598- 538 ปีก่อนคริสตกาล) หลังจากการล่มสลายของอาณาจักรยูดาห์ นักบวชเหล่านี้ต้องการรื้อฟื้นความทรงจำของชาติโดยคำนึงถึงงานหลักของพวกเขา นั่นคือการรับใช้พระยาห์เวห์ในพระวิหารเยรูซาเลม งานสุดท้ายของพวกเขาเป็นการผสมผสานระหว่างประวัติศาสตร์โลก กฎลัทธิ และลำดับวงศ์ตระกูลตามแหล่งข้อมูลในยุคแรกๆ มากมาย ตัวอย่างเช่น บัญญัติในรูปแบบที่ทันสมัยคือเวอร์ชัน P ซึ่งเป็นการนำเวอร์ชัน E และ D มาปรับปรุงใหม่ รหัสของนักบวชประกอบด้วยเรื่องราวแรกเกี่ยวกับการสร้างโลก (ปฐมกาล 1) ตลอดจนเรื่องราวเกี่ยวกับสัญญาของพระเจ้ากับ อับราฮัมซึ่งเป็นข้อความคู่ขนานกับข้อความ J บางบทของหนังสืออพยพ, หนังสือเลวีนิติทั้งเล่มและหลายบทจากหนังสือตัวเลขซึ่งมีกฎหมายลัทธิและประกอบขึ้นเป็นส่วนใหญ่ของ Pentateuch รวมอยู่ด้วย ในแหล่ง P.

"ศาสดาพยากรณ์". ระหว่างศตวรรษที่ 9 และ 5 ปีก่อนคริสตกาล ในปาเลสไตน์ การเคลื่อนไหวของผู้เผยพระวจนะเกิดขึ้น โดยเชื่อว่าพระเจ้าเป็นแรงบันดาลใจให้พวกเขาประกาศเจตจำนงของพวกเขาต่อผู้คนที่ได้รับเลือก พวกเขาเฆี่ยนตีกษัตริย์ นักบวช และสามัญชนเพราะพวกเขาติดหล่มอยู่ในความชั่วร้าย หันหลังให้พระเจ้าและละเลยกฎหมายของพระองค์ พยากรณ์ถึงวิธีการพิพากษาของพระเจ้าเหนืออาณาจักรอิสราเอลและยูดาห์ และเรียกร้องให้ผู้ฟังกลับใจและยอมตามพระประสงค์ของพระเจ้า เรื่องราวเกี่ยวกับการกระทำ คำเทศนา คำพยากรณ์ ซึ่งรวบรวมมุมมองของประวัติศาสตร์ว่าเป็นคำพิพากษาจากสวรรค์ ครอบงำส่วนที่สองของพระคัมภีร์ฮีบรูที่เรียกว่า "ศาสดาพยากรณ์" "ผู้เผยพระวจนะยุคแรก" เล่าถึงเหตุการณ์ทางประวัติศาสตร์ตั้งแต่การตายของโมเสส (ค. 1400 ปีก่อนคริสตกาล) จนถึงการสิ้นพระชนม์ของอาณาจักรยูดาห์ในศตวรรษที่ 6 ปีก่อนคริสตกาล เนื้อหาทางประวัติศาสตร์ของหนังสือเหล่านี้ส่วนใหญ่ถูกบันทึกไว้ในศตวรรษที่ 8-7 คริสตศักราช แม้ว่าการเขียนส่วนสุดท้าย การแก้ไขและการรวบรวมหนังสือยังคงดำเนินต่อไปจนถึงศตวรรษที่ 5 ปีก่อนคริสตกาล พระธรรมโจชัวกล่าวถึงการพิชิตคานาอันโดยโจชัวในศตวรรษที่ 14 ปีก่อนคริสตกาล หนังสือผู้พิพากษากล่าวถึงการปกครองของผู้พิพากษาผู้นำทางทหาร - เดโบราห์ กิเดียน แซมซั่น และอื่นๆ ในศตวรรษที่ 13-11 ปีก่อนคริสตกาล หนังสือของซามูเอลเล่าถึงชะตากรรมของผู้เผยพระวจนะและ "ผู้พิพากษาของอิสราเอล" คนสุดท้าย แซมซั่น เกี่ยวกับการสร้างรัฐยิวภายใต้ซาอูลและการขึ้นของดาวิดในศตวรรษที่ 10 ปีก่อนคริสตกาล หนังสือของกษัตริย์กล่าวถึงการบานสะพรั่งของอาณาจักรภายใต้โซโลมอน โดยแบ่งออกเป็นสองอาณาจักร - ยูดาห์และอิสราเอล - หลังจากการสิ้นพระชนม์ของโซโลมอน และยังมีคำเตือนที่แสดงโดยผู้เผยพระวจนะเอลียาห์และเอลีชา ในตอนท้ายของเรื่อง มีการกล่าวเกี่ยวกับการพิชิตอิสราเอลโดยอัสซีเรียใน 732-721 ปีก่อนคริสตกาล การจับกุมยูดาห์โดยชาวบาบิโลนใน 598-587 ปีก่อนคริสตกาล และจุดเริ่มต้นของการตกเป็นเชลยสู่บาบิโลน แม้ว่าหนังสือของ "ผู้เผยพระวจนะยุคแรก" จะเป็นประวัติศาสตร์ แต่ผู้เขียนไม่สนใจเกี่ยวกับการลงทะเบียนวัตถุประสงค์ของเหตุการณ์ในอดีตของชาวยิว เป้าหมายของพวกเขาคือการแสดงการพัฒนาหลักการทางศาสนาบางอย่าง: ความเป็นอยู่ที่ดีของประเทศสามารถนับได้ก็ต่อเมื่อผู้คนและผู้นำของพวกเขาปฏิบัติตามเงื่อนไขของข้อตกลงกับพระเจ้าและภัยพิบัติและภัยพิบัติระดับชาติเป็นการลงโทษจากสวรรค์สำหรับความมุ่งร้ายและ ความไร้ระเบียบ ทัศนะที่ว่าพระเจ้าชี้นำประวัติศาสตร์ของผู้คนที่พระองค์ทรงเลือกตามความดีหรือความชั่วของพวกเขานั้นมาจากคำสอนของศาสดาพยากรณ์ ดังนั้น "ผู้เผยพระวจนะยุคแรก" จึงให้ภูมิหลังทางประวัติศาสตร์สำหรับคำเทศนาและงานกวีของผู้เผยพระวจนะเอง ซึ่งสรุปไว้ในหนังสือที่เรียกว่า "ผู้เผยพระวจนะในภายหลัง" "ผู้เผยพระวจนะในภายหลัง" แบ่งออกเป็นสองกลุ่ม: "ผู้เผยพระวจนะที่สำคัญ" - เยเรมีย์ อิสยาห์ เอเสเคียล และ "ผู้เผยพระวจนะน้อย" 12 คน แต่ถ้าคุณอ่านตามลำดับเวลา คุณจะเข้าใจพัฒนาการของความคิดของผู้เผยพระวจนะในบริบทของยุคนั้นได้ดีขึ้น ตามมุมมองหนึ่ง งานกวีและคำเทศนาของผู้เผยพระวจนะได้รับการเก็บรักษาไว้ในการถ่ายทอดด้วยวาจาโดยสาวกของพวกเขาและถูกเขียนขึ้นเพียงไม่กี่ปีหลังจากการสิ้นพระชนม์ของผู้เผยพระวจนะเอง วันที่ที่แน่นอนของการรวบรวมหนังสือเหล่านี้ยังคงเป็นประเด็นถกเถียง ดังนั้นวันที่ที่ระบุทั้งหมดจึงเป็นวันที่โดยประมาณ อามอส (ประมาณ 751 ปีก่อนคริสตกาล) เป็นชนพื้นเมืองของอาณาจักรทางใต้ของยูดาห์ แต่พยากรณ์ส่วนใหญ่ในอาณาจักรอิสราเอลทางตอนเหนือ ผู้เผยพระวจนะแห่งความยุติธรรมจากสวรรค์ เขาประกาศว่าพระเจ้าจะทำลายอิสราเอลเนื่องจากความอยุติธรรมทางสังคมและความเสื่อมทรามทางศีลธรรม พระเจ้าเรียกร้องความประพฤติที่ชอบธรรม ไม่ใช่การถือปฏิบัติอย่างเป็นทางการ และพระบัญญัติของพระองค์ไม่เพียงแต่ใช้ได้กับอิสราเอลและยูดาห์เท่านั้น แต่กับทั้งโลกด้วย โฮเชยา (ยุครุ่งเรืองของกิจกรรม 745-735 ปีก่อนคริสตกาล) ผู้เผยพระวจนะเพียงคนเดียวจากชนพื้นเมืองของอาณาจักรอิสราเอลซึ่งมีคำเทศนามาถึงสมัยของเรา เช่นเดียวกับอาโมสครูของเขา เขาเน้นว่าพระเจ้ารักประชาชนของพระองค์แม้ว่าพวกเขาจะเลิกนมัสการพระองค์แล้วก็ตาม ปฏิบัติตามพระบัญชาของพระเจ้า เขาจึงรับหญิงโสเภณีเป็นภรรยาของเขา ซึ่งเป็นสัญลักษณ์ของการทรยศต่ออิสราเอล ซึ่งเริ่มบูชาเทพเจ้าต่างด้าว โฮเชยาประกาศว่าพระเจ้าทนทุกข์ในฐานะสามีที่ถูกหลอกซึ่งยังคงรักภรรยาที่ไม่ซื่อสัตย์ และความทุกข์ยากที่อิสราเอลถูกกำหนดให้ต้องผ่านไปในท้ายที่สุดจะนำพวกเขาไปสู่การชำระ อิสยาห์แห่งเยรูซาเล็ม (ราว 740-686 ปีก่อนคริสตกาล) เป็นเหมือนโฮเชยา สาวกของอาโมส เขาทำนาย (และต่อมา ขณะอยู่ในอาณาจักรยูดาห์ ได้เห็นการบรรลุตามคำพยากรณ์ของเขา) การพิชิตอิสราเอลโดยอัสซีเรีย (722 ปีก่อนคริสตกาล) และการตกเป็นเชลยของชนเผ่าอิสราเอล ในเวลาเดียวกัน เขาได้ประกาศว่า "ส่วนที่เหลือ" ของอิสราเอลจะหันกลับมาหาพระยาห์เวห์อีกครั้ง และในตอนท้ายของประวัติศาสตร์จะมีสันติภาพสากล และมนุษยชาติทั้งหมดจะรวมกันเป็นหนึ่งภายใต้การปกครองของลูกหลานของกษัตริย์ดาวิด อิสยาห์เป็นคนแรกที่แสดงความหวังของการเสด็จมาของพระเมสสิยาห์ ซึ่งต่อมามีอิทธิพลอย่างมากต่อทั้งศาสนายิวและศาสนาคริสต์ ในทำนองเดียวกัน ความคิดของเขาเกี่ยวกับ "เศษที่เหลือ" ที่จะรอดพ้นจากการทำลายล้างของอิสราเอลได้ตั้งเวทีสำหรับแนวคิดเรื่องวัตถุประสงค์สากลของธรรมศาลาและคริสตจักรคริสเตียน เฉพาะ 33 บทแรกของพระธรรมอิสยาห์เท่านั้นที่สามารถนำมาประกอบกับตัวอิสยาห์เองได้ อย่างไรก็ตาม บางส่วนของบทเหล่านี้มีการแทรกในภายหลัง

มีคาห์แห่งมอเรเชต์ (ค. 700-650 ปีก่อนคริสตกาล) พูดออกมาเพื่อปกป้องผู้ยากไร้ที่ถูกกดขี่ และเช่นเดียวกับอามอส เตือนไม่ให้มีพิธีการตามพิธีที่มีมนต์ขลัง เศฟันยาห์ นาฮูม และฮาบากุก (ความมั่งคั่งของคริสตศักราช 626-620 ปีก่อนคริสตกาล) ยังคงเทศนาในกรุงเยรูซาเล็มถึงพระประสงค์ของพระเจ้าผู้ทรงเที่ยงธรรม ผู้ทรงเป็นเจ้าแห่งประวัติศาสตร์อย่างแท้จริง ฮาบากุกทำให้แนวคิดเรื่องศรัทธาของอิสยาห์ลึกซึ้งขึ้นและพัฒนาประเด็นเรื่องการยอมตามพระประสงค์ของพระเจ้าโดยไม่หวังว่าจะได้กำไรทางวัตถุ เยเรมีย์ (626-581 ปีก่อนคริสตกาล) ทำนายและประสบกับความพินาศของกรุงเยรูซาเลมและพระวิหาร หลังจากการล้อมและการเนรเทศชาวยิวครั้งแรก (598 ปีก่อนคริสตกาล) เขาเขียนจดหมายถึงเชลยในบาบิโลนให้กำลังใจพวกเขาและเสริมสร้างความมุ่งมั่นที่จะต่อต้านการดูดซึม หลังจากการล่มสลายครั้งสุดท้ายของกรุงเยรูซาเล็ม (586 ปีก่อนคริสตกาล) เขาประกาศว่าศาสนาของชาวยิวจะอยู่รอดได้จากการล่มสลายของรัฐและพระเจ้าจะทรงสร้าง "พันธสัญญาใหม่" กับ "วงศ์วานอิสราเอลและราชวงศ์ยูดาห์" และ เขียนไว้ในใจประชาชน (ยรม 31:31-34) หนังสือของผู้เผยพระวจนะโอบาดีห์ (หลัง 586 ปีก่อนคริสตกาล) เป็นหนังสือที่สั้นที่สุดในพันธสัญญาเดิม โดยพื้นฐานแล้วมันคือการแก้ไขบทที่ 49 ของหนังสือเยเรมีย์ซึ่งมีคำพยากรณ์เกี่ยวกับการตายของเผ่าเอโดมที่ช่วยทำลายยูดาห์ เอเสเคียล (593-571 ปีก่อนคริสตกาล) บุตรของปุโรหิตแห่งกรุงเยรูซาเล็ม สนับสนุนจิตวิญญาณของเชลยชาวยิวในบาบิโลน เขาได้พัฒนาหลักการของความรับผิดชอบของแต่ละบุคคล (แทนที่จะเป็นระดับชาติ) ต่อการกระทำที่ดีและชั่ว นิมิตของเขาเกี่ยวกับวัดใหม่ (เก้าบทสุดท้ายของหนังสือ) ก่อให้เกิดพื้นฐานของศาสนายิวในยุคหลังการถูกจองจำ ซึ่งเน้นการปฏิบัติตามกฎหมายและข้อกำหนดของลัทธิ ผู้เผยพระวจนะที่คลุมเครือจากการถูกจองจำของชาวบาบิโลน (ประมาณ 545 ปีก่อนคริสตกาล) เรียกว่าดิวเทอโร-อิสยาห์ สำหรับเขาเป็นคำทำนายที่มีอยู่ในch. 40-55 หนังสืออิสยาห์. ในส่วนที่เรียกว่า "เพลงของผู้รับใช้ที่ทนทุกข์ของพระยาห์เวห์" เขาตีความภารกิจของอิสราเอลว่าเป็นเครื่องบูชาเพื่อชดใช้บาปของโลกและเรียกร้องให้อิสราเอลใหม่เป็นความสว่างของทุกประเทศ แม้กระทั่งจนถึงที่สุดปลาย โลก. Haggai (ความมั่งคั่งของ 520 ปีก่อนคริสตกาล) และ Zechariah (ความมั่งคั่งของ 520-517 ปีก่อนคริสตกาล) ประกาศหลังจากการพิชิตบาบิโลนของเปอร์เซียใน 539 ปีก่อนคริสตกาล ซึ่งยุติการถูกจองจำของชาวยิว ชาวเปอร์เซียอนุญาตให้ชาวยิวกลับบ้านเกิด แต่หลายคนเลือกที่จะอยู่ในบาบิโลน ฮาฆีและเศคาริยาห์เป็นแรงบันดาลใจให้ผู้ที่กลับมาสร้างพระวิหารในเยรูซาเล็มขึ้นใหม่ วัดที่สอง. Tritoisaiah เป็นชื่อของคอลเล็กชั่นงานกวีที่ประกอบขึ้นเป็น Ch. 56-66 ของหนังสืออิสยาห์และเกี่ยวข้องกับยุคของการตกเป็นเชลยของชาวบาบิโลนและระยะเวลาที่ตามมาทันที (ค. 500 ปีก่อนคริสตกาล) โจเอลและมาลาคี (ค. 500-450 ปีก่อนคริสตกาล) ) พยายามปฏิรูปศาสนาและศีลธรรมของชาวยิวปาเลสไตน์ หนังสือของโยนาห์ (ราว 400 ปีก่อนคริสตกาล) แม้จะรวมอยู่ในหนังสือพยากรณ์ แต่ก็ไม่ใช่เล่มเดียวจริงๆ นี่เป็นข้อความที่เต็มไปด้วยอารมณ์ขันซึ่งสรุปตำนานของผู้เผยพระวจนะที่อาศัยอยู่ในศตวรรษที่ 8 ปีก่อนคริสตกาล (กล่าวไว้ใน 2 พงศ์กษัตริย์ 14:25) โยนาห์ผู้ต่อต้านพระประสงค์ของพระเจ้าและไม่ต้องการที่จะเทศนาแก่ชาวอัสซีเรีย ถูกลงโทษด้วยเหตุนี้ เขาต้องอยู่ในท้องปลาวาฬสามวันและมีอาการลมแดด หนังสือเป็นพยานว่าศาสนายิวในค. ปีก่อนคริสตกาล เป็นแนวคิดสากล จุดประสงค์ของหนังสือคือเพื่อแสดงให้เห็นว่าพระยาห์เวห์ห่วงใยทุกคน แม้แต่ชาวอัสซีเรียที่เกลียดชังจากนีนะเวห์

"พระคัมภีร์" เป็นคอลเล็กชั่นบทกวี เพลง คำพังเพย ตำราประวัติศาสตร์และคำพยากรณ์ที่มีสีสัน เพลงสดุดีมีเพลงสวดและคำอธิษฐาน บางส่วนย้อนหลังไปถึงสมัยโบราณ หลายคนใช้ในลัทธิเยรูซาเล็มระหว่างวัดที่หนึ่งและสอง การคัดเลือกครั้งสุดท้ายน่าจะเป็นวันที่ 3 ค. ปีก่อนคริสตกาล หนังสืองาน (ค. 575-500 ปีก่อนคริสตกาล) เป็นบทกวีที่น่าทึ่งที่อยู่ภายในกรอบการเล่าเรื่องของนิทานพื้นบ้าน โยบผู้ชอบธรรมต้องทนทุกข์กับความโชคร้ายที่พระเจ้าส่งมาเพื่อทดสอบความแข็งแกร่งของความเชื่อของเขา ในบทสนทนากับเพื่อน ๆ ของเขา โยบพยายามค้นหาว่าความทุกข์จะตกอยู่กับคนชอบธรรมได้อย่างไร ในตอนท้ายของบทกวี พระเจ้าประกาศว่าวิธีการของเขาไม่สามารถเข้าถึงได้สำหรับความเข้าใจของมนุษย์ และโยบยอมจำนนต่อพระประสงค์ของพระเจ้า ตัวละครหลักของหนังสือเล่มนี้ไม่ใช่คนยิว นอกจากนี้ยังไม่มีการเอ่ยถึงสัญญากับพระเจ้าบนภูเขาซีนาย หนังสือเล่มนี้แสดงให้เห็นชายคนหนึ่งที่ทางแยกในโลกที่ดูเหมือนศัตรู วันที่สร้างยังคงเป็นที่ถกเถียงกันอยู่ หนังสือสุภาษิต (ค. 950-300 ปีก่อนคริสตกาล) เป็นการรวบรวมคำพังเพยและคติพจน์ของปัญญาทางโลก เสนอปรัชญาชีวิตตามหลักความสำเร็จเป็นหลัก และคุณธรรมชี้นำโดยความรอบคอบและสามัญสำนึก งานประพันธ์ของหนังสือเล่มนี้มีสาเหตุมาจากโซโลมอน ถึงแม้ว่าคอลเล็กชันจะถูกรวบรวมในภายหลังโดยอาศัยแหล่งข้อมูลมากมาย Five Scrolls ("Megillot") - หนังสือที่อ่านตามธรรมเนียมในวันหยุดของชาวยิวห้าวัน เหล่านี้คือเพลงของเพลง รูธ เพลงคร่ำครวญ ปัญญาจารย์ และเอสเธอร์ บทเพลงแห่งบทเพลงซึ่งสืบเนื่องมาจากโซโลมอน น่าจะเป็นชุดของเพลงแต่งงานตั้งแต่ศตวรรษที่ 10 ถึง 9 ปีก่อนคริสตกาล มีการอ่านในเทศกาลปัสกาของชาวยิวเมื่อระลึกถึงการอพยพออกจากอียิปต์ หนังสือของรูธเล่าถึงการแต่งงานของโบอาสเจ้าของที่ดินผู้มั่งคั่งกับรูธสาวชาวโมอับ อาจเขียนระหว่างศตวรรษที่ 5 และ 3 ก่อนคริสตกาล หนังสือเล่มนี้ยืนยันการเปิดกว้างของศาสนายิวแก่ชาวต่างชาติ โดยบอกว่าแม้แต่ดาวิดก็มีบรรพบุรุษเป็นชาวต่างชาติ หนังสือเล่มนี้อ่านเกี่ยวกับ Shavuot หรือ Pentecost เทศกาลเก็บเกี่ยวฤดูใบไม้ผลิ หนังสือคร่ำครวญซึ่งสืบเนื่องมาจากเยเรมีย์ ประกอบด้วยบทกวีห้าบทที่กล่าวถึงความพินาศของเยรูซาเลม (586 ปีก่อนคริสตกาล) และมีอายุย้อนไปถึงช่วงเวลาที่ถูกกักขังชาวบาบิโลน (586-536 ปีก่อนคริสตกาล) มันถูกอ่านในวันที่ 9 ของเดือน Av ในวันถือศีลอดเมื่อชาวยิวระลึกถึงการทำลายพระวิหารในกรุงเยรูซาเล็ม หนังสือของปัญญาจารย์ พร้อมด้วยสุภาษิตและบทเพลงแห่งบทเพลง มีสาเหตุมาจากโซโลมอน แม้ว่ามีแนวโน้มว่าหนังสือเหล่านี้ทั้งหมดเป็นของผู้เขียนที่ไม่รู้จักในคริสต์ศักราชที่ 3 ปีก่อนคริสตกาล หนังสือปัญญาจารย์เต็มไปด้วยการไตร่ตรองในแง่ร้าย นี่คือชุดของคำพังเพย ความหมายหลักซึ่งไม่เหมือนกับหนังสือสุภาษิต คือ ความฉลาดและความสามารถไม่รับประกันความสำเร็จของบุคคล หนังสือของปัญญาจารย์มีความเกี่ยวข้องกับเทศกาลเก็บเกี่ยวในฤดูใบไม้ร่วงของสุกกต พระธรรมเอสเธอร์เล่าถึงภรรยาชาวยิวของกษัตริย์อาหสุเอรัสแห่งเปอร์เซียที่ไม่ปรากฏชื่อในอดีต ต้องขอบคุณความกล้าหาญของเธอ ชุมชนชาวยิวในเปอร์เซียจึงรอดพ้นจากการทำลายล้าง ซึ่งฮามานเจ้าอาวาสผู้ชั่วร้ายเตรียมไว้สำหรับเธอ หนังสือเล่มนี้อ่านในวันหยุดของ Purim ซึ่งเป็นวันหยุดฤดูใบไม้ผลิที่อุทิศให้กับความทรงจำของเหตุการณ์นี้ มันน่าจะถูกสร้างขึ้นในศตวรรษที่ 2 ปีก่อนคริสตกาล Chronicles (Chronicles), Ezra, Nehemiah ถือเป็นส่วนหนึ่งของหนังสือเล่มเดียวที่มีอายุประมาณ 250 ปีก่อนคริสตกาล และเห็นได้ชัดว่าเขียนโดยธรรมาจารย์คนหนึ่งของพระวิหารที่สอง หนังสือเล่มนี้หวนคืนสู่เหตุการณ์ทางประวัติศาสตร์ในหนังสือของกษัตริย์และมีเนื้อหาเพิ่มเติมเกี่ยวกับดาวิด โซโลมอน พระวิหารในกรุงเยรูซาเล็ม และกษัตริย์ของยูดาห์และอิสราเอล ประวัติศาสตร์ของชาวยิวนำมาสู่ยุคร่วมสมัยของผู้เขียน หนังสือเล่มนี้กล่าวถึงการฟื้นคืนชีพของชุมชนเมืองเยรูซาเลมหลังจากการกลับจากการถูกจองจำของชาวบาบิโลน (538-500 ปีก่อนคริสตกาล) การบูรณะกำแพงกรุงเยรูซาเล็มโดยเนหะมีย์ (444 ปีก่อนคริสตกาล) และการปฏิรูปกฎหมายที่ดำเนินการโดยอาลักษณ์เอสรา (397 ปีก่อนคริสตกาล) ) . หนังสือของดาเนียล (ค. 165-164 ปีก่อนคริสตกาล) น่าจะเป็นเล่มล่าสุดในพันธสัญญาเดิม เรื่องนี้เล่าถึงผู้เผยพระวจนะดาเนียล ผู้อาศัยอยู่ในบาบิโลนเป็นเชลย และคำพยากรณ์เกี่ยวกับการยึดครองบาบิโลนโดยชาวเปอร์เซีย ส่วนสุดท้ายของหนังสือเล่มนี้เป็นการเปิดเผย การเปิดเผยเกี่ยวกับจุดจบของประวัติศาสตร์อันใกล้และการเข้ามาของอาณาจักรของพระเจ้า นิมิตของดาเนียลพรรณนาถึงอาณาจักรตะวันออกโบราณที่สำคัญของการจลาจล Maccabean (168-165 ปีก่อนคริสตกาล)

ที่ไม่มีหลักฐานคัมภีร์ที่ไม่มีหลักฐานในนิกายโปรเตสแตนต์รวมถึงข้อความในพระคัมภีร์ที่ค่อนข้างช้า (2-1 ศตวรรษก่อนคริสต์ศักราช) ซึ่งไม่มีอยู่ในสารบบของชาวยิว ดังนั้นจึงไม่รวมอยู่ในพระคัมภีร์ฉบับโปรเตสแตนต์ นี่คือซูซานนา วิลกับมังกร เพลงของสามเยาวชน ซึ่งรวมไว้ในพระธรรมดาเนียลในภายหลัง The Book of Tobit เป็นเรื่องสั้นหลอกเชิงประวัติศาสตร์ที่วางโดย Greek Bible ระหว่าง 1-3 Books of Ezra และ Book of Judith มันเล่าถึงความรอดของพี่โทบิตผู้เคร่งศาสนาซึ่งในตอนแรกตาบอดและล้มละลาย แต่แล้วกลับไปสู่ความเจริญรุ่งเรืองในอดีตของเขาด้วยโทบิอุสลูกชายของเขาซึ่งนำความมั่งคั่งภรรยาและยาวิเศษจากแดนไกลกลับมา สายตาของพ่อของเขา หนังสือของจูดิธเป็นโนเวลลาหลอกๆ เกี่ยวกับประวัติศาสตร์ ไม่มีในฮีบรูไบเบิล แต่เก็บรักษาไว้ในการแปลภาษากรีกจากต้นฉบับภาษาฮีบรูที่หายไป และในการแปลละตินจากฉบับภาษาอราเมอิกที่หายไป พระคัมภีร์กรีกวางไว้ในหนังสือประวัติศาสตร์ ระหว่างหนังสือโทบิตและหนังสือเอสเธอร์ อาจเขียนขึ้นในระหว่างการกดขี่ข่มเหง Antiochus Epiphanes (ค. 175-174) เล่าถึงหญิงชาวยิวที่จะช่วย บ้านเกิดเบทูเลีย เกลี้ยกล่อมและตัดหัวโฮโลเฟิร์นผู้บัญชาการศัตรู เจอโรมแปลและรวมไว้ในภูมิฐานโดยอ้างว่าสภาไนซีอา (325) ยอมรับว่าหนังสือเล่มนี้เป็นส่วนหนึ่งของพระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์ ปัญญาของโซโลมอนและปัญญาของพระเยซูสิรัคประกอบด้วยคำพังเพยและคำแนะนำในชีวิตจริงที่ชวนให้นึกถึงสุภาษิตของโซโลมอนและปัญญาจารย์ บารุคเป็นหนังสือพยากรณ์ที่มาจากลูกศิษย์ของผู้เผยพระวจนะเยเรมีย์ ในตอนท้ายมักจะมีข้อความที่มาจากเยเรมีย์ 1-2 หนังสือของ Maccabees อธิบายการต่อสู้ของชาวยิวเพื่อเอกราชในศตวรรษที่ 2 ปีก่อนคริสตกาล (3 Maccabees ไม่รวมอยู่ในสารบบของพระคัมภีร์คาทอลิก) 1 พระธรรมเอสราเป็นการแก้ไขบางส่วนของพงศาวดาร (ในการแปล Synodal: หนังสือพงศาวดาร) เอสรา และเนหะมีย์ 2 The Book of Ezra คือชุดของนิมิตสันทราย ในภูมิฐาน หนังสือเหล่านี้เรียกว่าหนังสือเอซรา 3-4 เล่ม คำอธิษฐานของมนัสเสห์เป็นคำอธิษฐานเพื่อการอภัยโทษที่ส่งถึงพระเจ้า เนื่องมาจากกษัตริย์แห่งยูดาห์ ผู้ซึ่งถูกกักขังในบาบิโลน
ประวัติของพันธสัญญาเดิม CANON
ตั้งแต่สมัยของโมเสส ศาสนาของชาวยิวตั้งอยู่บนพื้นฐานของกฎหมายศักดิ์สิทธิ์ที่เพิ่มขึ้น ที่เก่าแก่ที่สุดเหล่านี้น่าจะเป็นบัญญัติสิบประการ (ในฉบับดั้งเดิม) ที่แกะสลักไว้บนแผ่นหิน นอกจากนี้ ในบรรดานักบวชและผู้เผยพระวจนะของอิสราเอล แนวความคิดเกี่ยวกับหลักการของพระคัมภีร์ค่อยๆ ก่อตัวขึ้น กล่าวคือ คอลเลกชั่นหนังสือที่ถือว่าศักดิ์สิทธิ์ ไม่เปลี่ยนแปลง และมีอำนาจอย่างไม่ต้องสงสัย หนังสือเล่มแรกที่ได้รับการยอมรับว่าเป็นบัญญัติคือหนังสือธรรมบัญญัติ ซึ่งพบในพระวิหารเยรูซาเลมเมื่อ 621 ปีก่อนคริสตกาล ในช่วงรัชสมัยของโยสิยาห์ เห็นได้ชัดว่ามันเป็นประมวลกฎหมายของอิสราเอลซึ่งนักบวชซ่อนอยู่ในพระวิหารซึ่งสามารถหลบหนีจากผู้บุกรุกอัสซีเรียได้หนึ่งร้อยปีก่อนเหตุการณ์นี้ โยสิยาห์รับไว้เป็นกฎของโมเสส ก่อนการยึดกรุงเยรูซาเล็มโดยชาวบาบิโลน มีเพียงหนังสือเล่มนี้เท่านั้นที่ได้รับการยอมรับว่าศักดิ์สิทธิ์ นี่อาจเป็นแก่นของแหล่ง D ซึ่งต่อมารวมอยู่ในเฉลยธรรมบัญญัติ กว่า 200 ปีต่อมา งานเขียนจำนวนมากขึ้นได้รับการประกาศเป็นนักบุญ สำหรับการเฉลิมฉลองการอยู่เพิงใน 397 ปีก่อนคริสตกาล (ตามแหล่งอื่น - ใน 458 ปีก่อนคริสตกาล) อาลักษณ์เอสราอ่านออกเสียงหนังสือธรรมบัญญัติของโมเสสซึ่งเขานำมาจากบาบิโลนในกรุงเยรูซาเล็มซึ่งเก็บไว้ในชุมชนชาวยิว ดู เหมือน ว่า หนังสือ นี้ เป็น ข้อ ความ ฉบับ สมบูรณ์ ของ เพนทาทุก หนังสือ เล่ม แรก จาก สาม เล่ม รวม อยู่ ใน ฮีบรู ไบเบิล ซึ่ง รู้ จัก กัน ว่า เป็น บัญญัติ. ในศตวรรษที่ 2 ปีก่อนคริสตกาล หนังสือศักดิ์สิทธิ์อีกสองเล่มได้รับการประกาศให้เป็นนักบุญ - ผู้เผยพระวจนะและพระคัมภีร์ - ซึ่งอ่านระหว่างพิธีศักดิ์สิทธิ์ในวัดและธรรมศาลา ผู้เผยพระวจนะดูเหมือนจะเป็นนักบุญค. 200 ปีก่อนคริสตกาล พระคัมภีร์มีการเผยแพร่อย่างอิสระ องค์ประกอบและการจัดเรียงของพระคัมภีร์เปลี่ยนไปเป็นเวลานาน พวกแรบไบในสมัยนั้นวิพากษ์วิจารณ์อย่างรุนแรงและห้ามไม่ให้อ่าน Ecclesiastes, Esther, Song of Songs ในหนังสือนอกสารบบ II ของ Ezra เขียน c. คริสตศักราช 50 มีการกล่าวถึงหนังสือเจ็ดสิบเล่มซึ่งสถานะยังไม่ได้รับการจัดตั้งขึ้น และตกลงเท่านั้น ในปี ค.ศ. 95 หลังจากที่ชาวโรมันทำลายวิหารเยรูซาเลม อนุสัญญาของแรบไบในจัมเนียได้ร่างเส้นแบ่งตามหลักพระคัมภีร์อย่างเป็นทางการ โดยอนุมัติหนังสือที่มีข้อโต้แย้งจำนวนหนึ่งว่าเป็นบัญญัติ พระปรีชาญาณของพระเยซู ศิรัช เป็นที่รู้กันดีว่าเป็นผู้ให้ความรู้ แต่ปราศจากการดลใจจากพระเจ้า คริสเตียนยุคแรกส่วนใหญ่คุ้นเคยกับพันธสัญญาเดิมจากพระคัมภีร์ไบเบิลฉบับเซปตัวจินต์ และมักอ้างจากข้อพระคัมภีร์ที่ไม่รวมอยู่ในสารบบที่สภาซันเฮดรินแห่งจัมเนียรับรอง อย่างไรก็ตาม ศีลข้อนี้มีอำนาจแม้ในแวดวงคริสเตียน และหนังสือที่ไม่รวมอยู่ในนั้นถูกจัดเก็บโดยบาทหลวงหรือนักบวชในท้องที่ เมื่อเวลาผ่านไปพวกเขาเริ่มถูกเรียกว่าไม่มีหลักฐาน ("ซ่อน", "ซ่อน") ภายในศตวรรษที่ 4-5 ชุมชนนักบวชในตะวันตกได้ฟื้นฟูอำนาจของคัมภีร์ที่ไม่มีหลักฐานเป็นส่วนใหญ่และแนะนำให้อ่าน แม้ว่าเจ้าหน้าที่ที่มีความรู้บางคน - ในนั้นคือเจอโรม (d. 420) - ยังไม่ได้รวมพวกเขาไว้ในรายชื่อหนังสือบัญญัติ ภายใต้อิทธิพลของออกัสติน (354-430) สภาแอฟริกันในช่วงปลายคริสต์ศตวรรษที่ 4 - ต้นรัชกาลที่ 5 รู้จักคัมภีร์ที่ไม่มีหลักฐาน แต่การปฏิเสธของพวกเขายังคงมีอยู่เป็นเวลานาน ในปี 405 ความเป็นที่ยอมรับของคัมภีร์ที่ไม่มีหลักฐานได้รับการยืนยันโดยสมเด็จพระสันตะปาปาอินโนเซนต์ที่ 1 ในนิกายโรมันคาธอลิก พวกเขามักจะถูกเรียกว่า ในลัทธิโปรเตสแตนต์ยุคแรก อำนาจของคัมภีร์ที่ไม่มีหลักฐานส่วนใหญ่ถูกปฏิเสธ มาร์ติน ลูเทอร์ประกาศว่าเป็นตำราที่ไม่ใช่บัญญัติ แต่รวมหนังสือส่วนใหญ่ไว้ในภาคผนวกของการแปลพระคัมภีร์ไบเบิลของเขาด้วย ซึ่งระบุว่าหนังสือเหล่านี้ "มีประโยชน์และน่าอ่าน" เมื่อเวลาผ่านไป พวกเขาเข้าสู่การแปลพระคัมภีร์ไบเบิลของชาวเยอรมัน ฝรั่งเศส สเปน ดัตช์ และโปรเตสแตนต์อื่นๆ คัมภีร์ที่ไม่มีหลักฐานรวมอยู่ในพระคัมภีร์คิงเจมส์ฉบับแรกสุด (แปลจากปี 1611) และสามารถพบได้ในพระคัมภีร์ไบเบิลฉบับสมัยใหม่หลายฉบับ อย่างไรก็ตาม โปรเตสแตนต์ส่วนใหญ่มองว่าพวกเขาไม่เป็นที่ยอมรับทั้งหมด
ซูเดปิกราฟาตำราพระคัมภีร์บางฉบับซึ่งประกอบขึ้นจากบุคคลที่มีชื่อเสียงในพระคัมภีร์ซึ่งมีอำนาจเหนือกว่า มักเรียกว่า pseudo-epigraphs ("จารึกไว้เป็นเท็จ") เหล่านี้รวมถึงบทกวีของโซโลมอน, สดุดีของโซโลมอน, หนังสือของเอโนค
ฉบับแปลโบราณของพระคัมภีร์
พันธสัญญาเดิมเขียนเป็นภาษาฮีบรู (ยกเว้นส่วนอราเมอิกของหนังสือเอซรา เนหะมีย์ ดาเนียล) และในสมัยโบราณมีความจำเป็นสำหรับการแปล การแปลในยุคแรกๆ เหล่านี้มีความสำคัญมากสำหรับการวิพากษ์วิจารณ์พระคัมภีร์ไบเบิล เพราะมันเก่ากว่าพระคัมภีร์มาโซเรติก และการแปลในนั้นบางครั้งก็น่าเชื่อถือยิ่งกว่าในฉบับภาษามาโซเรติก
อราเมอิก ทาร์กัม.ในช่วงกลางของสหัสวรรษที่ 1 ก่อนคริสตกาล ภาษาอราเมอิก (Syriac) กลายเป็นภาษาพูดที่โดดเด่นทั่วทั้งตะวันออกกลาง ชาวยิวค่อยๆลืมภาษาฮีบรูคลาสสิก เข้าใจข้อความศักดิ์สิทธิ์ที่อ่านในธรรมศาลาน้อยลง ดังนั้น จึงเกิดความจำเป็นในการแปล (“ทาร์กูมิม”) จากภาษาฮีบรูเป็นภาษาอราเมอิก Targum ที่เก่าแก่ที่สุดที่ลงมาหาเราคือ Targum of the Book of Job ซึ่งพบได้ในต้นฉบับของทะเลเดดซีที่ Qumran มันถูกเขียนขึ้นราวศตวรรษที่ 1 ก่อนคริสตกาล แต่ Targums ที่รอดตายอื่น ๆ ปรากฏขึ้นภายหลังในหมู่ชาวยิวชาวบาบิโลนที่พูดภาษาอาราเมค Targums เป็นการถอดความมากกว่าการแปลตามตัวอักษรของพระคัมภีร์ พวกเขานำคำอธิบายและการสั่งสอนมากมาย สะท้อนถึงจิตวิญญาณแห่งยุคสมัยของพวกเขา ในพระคัมภีร์ฮีบรูฉบับสมัยใหม่หลายฉบับ อะราเมอิกทาร์กัมมีให้ควบคู่ไปกับข้อความภาษาฮีบรู
เซปตัวจินต์การแปลพระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์ของชาวฮีบรูเป็นภาษากรีกมีต้นกำเนิดมาจากเป้าหมายสำหรับชาวยิวที่อาศัยอยู่ในภูมิภาคที่พูดภาษากรีกของตะวันออกกลาง มากถึง 3 ค. ปีก่อนคริสตกาล มีการหมุนเวียนการแปลภาษากรีกเป็นรายบุคคล ตามประเพณี ลักษณะที่ไม่เป็นทางการของงานแปลเหล่านี้ทำให้เกิดความไม่พอใจ และกลุ่มนักวิชาการที่มีชื่อเสียงของซานเดรีย 70 หรือ 72 คนได้ทำการแปลอย่างเป็นทางการสำหรับห้องสมุดของกษัตริย์ฟิลาเดลฟัส ปโตเลมี (285-247 ปีก่อนคริสตกาล) อย่างไรก็ตาม มีแนวโน้มมากกว่าที่งานแปลที่ในที่สุดก็กลายเป็นที่รู้จักในภาษาละตินในชื่อฉบับเซปตัวจินต์ (งานแปลของสาวกเจ็ดสิบ [[ล่าม]]) คือชุดของคำแปลปากเปล่าภาษากรีกที่มีการแก้ไขซึ่งบันทึกไว้ในธรรมศาลา ใน​ตอน​แรก พวก​ยิว​ต้อนรับ​เซปตัวจินต์​ด้วย​ความ​เห็น​ชอบ. แต่ด้วยการถือกำเนิดของศาสนาคริสต์ ศาสนาคริสต์จึงมีความเกี่ยวข้องกับคริสตจักรคริสเตียนเป็นหลัก จากนั้นชาวยิวปฏิเสธและแปลใหม่เป็นภาษากรีก ในพันธสัญญาใหม่ พันธสัญญาเดิมอ้างอิงจากพระคัมภีร์ไบเบิลฉบับเซปตัวจินต์ นักศาสนศาสตร์และนักปรัชญาผู้ยิ่งใหญ่ Origen จากเมืองอเล็กซานเดรีย (ค.ศ. 185-254) มีส่วนสนับสนุนอย่างมากในการพัฒนาการวิพากษ์วิจารณ์ข้อความและอรรถกถาในพระคัมภีร์ไบเบิล ในงานอันล้ำค่าของเขา Hexapla เขาเขียนคอลัมน์คู่ขนานกันหกคอลัมน์ซึ่งเป็นต้นฉบับภาษาฮีบรู การถอดความเป็นตัวอักษรกรีก และคำแปลภาษากรีกสี่ฉบับ: ฉบับเซปตัวจินต์ และเวอร์ชันของ Aquila, Symmachus, Theodotion น่าเสียดายที่งานนี้มีเพียงไม่กี่ชิ้นเท่านั้นที่รอดชีวิตมาได้
งานแปลอื่นๆ.การแปลพระคัมภีร์ในสมัยโบราณเป็นภาษาละติน, ซีเรีย, เอธิโอเปีย, คอปติก, อาหรับ, อาร์เมเนีย, จอร์เจียและภาษาอื่น ๆ อีกมากมายได้ลงมาให้เราด้วย บางคนทำโดยชาวยิวโดยตรงจากต้นฉบับ งานแปลของคริสเตียนส่วนใหญ่มาจากพระคัมภีร์เซปตัวจินต์หรือฉบับแปลโบราณอื่นๆ ผู้แปลพระคัมภีร์จำนวนหนึ่งต้องประดิษฐ์ตัวอักษรสำหรับภาษาที่ไม่มีภาษาเขียนก่อน ดังนั้นจึงมีการแปลเป็นภาษาอาร์เมเนีย จอร์เจีย คริสตจักรสลาโวนิก และอื่นๆ อีกจำนวนหนึ่ง การแปลแตกต่างกันมาก - จากตัวอักษรไปจนถึงฟรีทั้งหมด ดังนั้น บิชอปอุลฟิลาสผู้มีความรู้ ซึ่งแปลพระคัมภีร์ไบเบิลสำหรับชาวกอธ ละเว้นหนังสือของกษัตริย์ เขาคิดว่าพวกเขาจะอุ่นขึ้นความร้อนแรงเหมือนสงครามของคนที่ก้าวร้าวอยู่แล้ว
ข้อความของพระคัมภีร์ฮีบรูและปัญหาทางข้อความ
ต้นฉบับดั้งเดิมของพันธสัญญาเดิมไม่ได้ลงมาให้เรา เรามีสำเนาพระคัมภีร์ฮีบรูและฉบับแปลในสมัยโบราณที่ค่อนข้างช้าเท่านั้น ข้อความภาษาฮีบรูเป็นผลจากกิจกรรมของอาลักษณ์หลายชั่วอายุคน ซึ่งมักมีการเปลี่ยนแปลงและบิดเบี้ยว เนื่องจากข้อผิดพลาดหลายอย่างเล็ดลอดเข้ามาในต้นฉบับ งานของการวิพากษ์วิจารณ์ตามข้อความในพันธสัญญาเดิมคือการคืนค่าคำเหล่านั้นอย่างถูกต้องซึ่งถูกบันทึกไว้ในขั้นตอนแรกของการแก้ไขเป็นลายลักษณ์อักษร
ตำราของอาลักษณ์ (โซฟีริม)เป็นเวลาหลายศตวรรษแล้วที่ข้อความในพันธสัญญาเดิมไม่ได้ได้รับการแก้ไขอย่างเข้มงวด กราน - กรานในยุคแรก (ค. 500 ปีก่อนคริสตกาล - 100 ปีก่อนคริสตกาล) ที่เรียกว่า "กรานยุคแรก (โซฟีริม)" บิดเบือนข้อความ: พวกเขาทำผิดพลาดเมื่อคัดลอกได้ยินคำใดคำหนึ่งไม่ถูกต้องอ่านหรือเขียน . มีการสะกดผิด คำ บรรทัด หรือทั้งวลีถูกข้าม ซ้ำ หรือจัดเรียงใหม่ คำที่เข้าใจยากหรือไม่เหมาะสมถูก "แก้ไข"; แทรกด้วยคำอธิบายและข้อสรุปจากบรรณาธิการ การอ่านข้อความเดียวกันต่างกันไปตามลำดับ ภายหลังบันทึกย่อส่วนท้ายเป็นส่วนหนึ่งของข้อความต้นฉบับและแทรกในตำแหน่งที่ไม่ถูกต้อง ทั้งหมดนี้นำไปสู่ทางเลือกที่หลากหลาย อย่างไรก็ตามในสมัยโรมันสิ่งที่เรียกว่า "ภายหลังอาลักษณ์" เริ่มพยายามรวมข้อความของพระคัมภีร์เป็นหนึ่งเดียว ดังนั้น ภายใต้การนำของรับบีอากิบะ (ค. 50-132) มีความพยายามที่จะฟื้นฟูข้อความต้นฉบับของพระคัมภีร์ไบเบิล; นี่เป็นก้าวแรกในการวิจารณ์ข้อความ อย่างไรก็ตาม แม้ในช่วงเวลานี้ อนุญาตให้เปลี่ยนแปลงข้อความเล็กน้อยได้ การแก้ไขสิบแปดครั้ง (เรียกว่า "การแก้ไขของกราน") สัมผัสกับคำที่ถือว่าผิดหรือดูหมิ่นในแวดวงเคร่งศาสนา ตัวอย่างเช่น ในฮับ 1:12 มีคนพูดว่า: "ข้าแต่พระเยโฮวาห์ ... พระองค์จะไม่ตาย" (ในภาษาฮีบรู - "lo tamut") แต่ความคิดนี้อาจหว่านความสงสัยเกี่ยวกับความเป็นนิรันดรของพระผู้สร้าง ดังนั้นจดหมายฉบับหนึ่งจึงถูกเปลี่ยน และข้อความก็กลายเป็นดังนี้: "เราจะไม่ตาย" (ในภาษาฮีบรู "lo namut")
พระคัมภีร์มาโซเรติก ในช่วงตั้งแต่ ค.ศ. 5 นานถึง 11-12 ศตวรรษ พวกธรรมาจารย์ (โซเฟริม) ถูกแทนที่ด้วยนักวิชาการที่เรียกว่ามาโซเรต เนื้อหาที่พัฒนาขึ้นโดยแอรอน เบน แอชเชอร์ ซึ่งเป็นกลุ่มใหญ่ที่สุดของชนเผ่ามาโซเรต เป็นพื้นฐานของพระคัมภีร์ฮีบรูสมัยใหม่ ชาวมาโซเรตหลีกเลี่ยงการแทรกแซงข้อความภาษาฮีบรูในพระคัมภีร์ไบเบิลโดยตรง ซึ่งถือว่าศักดิ์สิทธิ์ในขณะนั้น ดังนั้นการเปลี่ยนแปลงใดๆ ก็ตามที่คิดไม่ถึง แต่พวกเขารวบรวมชายขอบ (บันทึกริมขอบ) หลายพันฉบับจากต้นฉบับจำนวนมากและรวมไว้ในข้อความ Marginalia เช่น "kere" ("read") มีรากฐานมาจากประเพณีที่ว่าในระหว่างการอ่านพระคัมภีร์ในโบสถ์ยิว พวกเขาได้รับคำแนะนำอย่างแม่นยำจากพวกเขา ไม่ใช่โดยเวอร์ชันที่อยู่ในข้อความที่เขียนด้วยลายมือ ("ketiv") ตัวอย่างเช่น งานต้นฉบับ 13:5 อ่านว่า: "ดูเถิด เขา (พระเจ้า) ฆ่าฉันและฉันไม่มีความหวัง" แต่พวกมาโซเรตแทนที่จะ "ไม่" สั่งให้อ่าน "ในตัวเขา" และด้วยเหตุนี้มันจึงเปลี่ยนไป ออกมา: "ดูเถิด เขากำลังฆ่าฉัน แต่ความหวังของฉันอยู่ในตัวเขา" ชาวมาโซเรตได้ทำการปรับปรุงที่สำคัญบางประการในการบันทึกข้อความในพระคัมภีร์ การเขียนภาษาฮีบรูใช้แทนพยัญชนะเท่านั้น แต่ชาวมาโซเรตได้พัฒนาระบบการกำกับเสียงเพื่อเป็นตัวแทนของสระ ตอนนี้พวกเขาสามารถเปลี่ยนการเปล่งเสียงในคำที่พวกเขาต้องการแก้ไขได้ ตัวอย่างเช่น พวกเขาจัดเตรียมเททราแกรม JHWH ด้วยเครื่องหมายสระแทนคำว่า Adonai (Lord) ผู้อ่านคริสเตียนบางคนที่ไม่คุ้นเคยกับการเติมสระของคำหนึ่งเข้ากับพยัญชนะของอีกคำหนึ่ง ได้อ่านพระนามของพระเจ้าในฐานะพระยะโฮวาผิด นอกจากนี้ยังไม่มีเครื่องหมายวรรคตอนในข้อความของอาลักษณ์ การออกเสียงสูงต่ำหยุดชั่วคราวหรือสิ้นสุดประโยคถูกตัดสินโดยการคาดเดาเท่านั้น ซึ่งยังทำให้เกิดความเข้าใจผิดได้อีกด้วย ประเพณีการพูดของ cantillation หรือ psalmody มีประโยชน์ในการระบุการใช้ถ้อยคำและความเครียดที่ถูกต้องในคำพูดของข้อความ แต่มีอันตรายอยู่เสมอที่ประเพณีจะพังทลายและไม่ส่งต่อไปยังรุ่นต่อไป นี่คือเหตุผลที่ชาวมาโซเรตพัฒนาระบบการเน้นเสียง เครื่องหมายเล็ก ๆ คล้ายกับเครื่องหมายสระ โดยวางไว้ด้านบนหรือด้านล่างของคำในข้อความ แต่ละสำเนียงเหล่านี้ ซึ่งยังคงพิมพ์อยู่ในฮีบรูไบเบิลฉบับสมัยใหม่ทั้งหมด หมายถึงรูปไพเราะบางอย่าง ซึ่งเป็นแรงจูงใจที่ประกอบด้วยโน้ตอย่างน้อยหนึ่งตัว นอกจากนี้ สำเนียงยังทำหน้าที่ด้านวากยสัมพันธ์และการออกเสียง: แบ่งประโยคออกเป็นส่วน ๆ ของความหมายโดย caesura และช่วยสร้างการเชื่อมโยงทางความหมายระหว่างคำแต่ละคำของประโยคนี้ และยังเน้นพยางค์ที่เน้นเสียงในคำนั้นด้วย มีโรงเรียน Masoretic หลายแห่งที่มีวิธีการเปล่งเสียง เครื่องหมายวรรคตอนและ "การแก้ไข" ของข้อความที่แตกต่างกัน สองโรงเรียนที่มีชื่อเสียงที่สุดคือโรงเรียนของ Moshe ben-Naftali และ Aharon ben-Assher (ทั้งคู่มาจาก Tiberias ปาเลสไตน์) ข้อความของเบน แอชเชอร์เป็นที่ยอมรับโดยทั่วไปและปฏิบัติตาม ตัวอย่างเช่น ไมโมนิเดส นักปรัชญาชาวยิวที่มีชื่อเสียง (1135-1204) อย่าง ไร ก็ ตาม ใน คัมภีร์ ไบเบิล ภาษา ฮีบรู ที่ พิมพ์ สมัย แรก ซึ่ง จัด เตรียม โดย จาคอบ เบน ฮายิม และ จัด พิมพ์ ใน เวนิซ โดย ดี. บอมเบิร์ก (1524-1525) ต่อ มา ได้ ใช้ สําเนา แบบ ผสม. และเฉพาะในปี 2480 ฉบับวิจารณ์ของ R. Kittel ปรากฏขึ้นตามข้อความที่เชื่อถือได้ของ ben Asher Textology ของฮีบรูไบเบิลตั้งแต่ยุคฟื้นฟูศิลปวิทยาจนถึงศตวรรษที่ 20 ระหว่างยุคฟื้นฟูศิลปวิทยาและการปฏิรูป ความกระตือรือร้นที่ไม่ถูกวิพากษ์วิจารณ์เพื่อความถูกต้องของข้อความมาโซเรตส์ได้ครอบงำมาระยะหนึ่งแล้ว นักวิทยาศาสตร์บางคนในศตวรรษที่ 16-17 มีการอ้างว่าสระ Masoretic ได้รับการดลใจและศักดิ์สิทธิ์จากสวรรค์ ในที่สุด นักวิชาการที่ระมัดระวังมากขึ้นก็ได้ข้อสรุปว่าข้อความในพระคัมภีร์ Masoretic ไม่ใช่รายการที่แน่นอนจากต้นฉบับ และได้ทำการศึกษาอย่างละเอียดเกี่ยวกับงานแปลในสมัยโบราณ ในเวลาเดียวกัน ความรู้เกี่ยวกับภาษาฮีบรูเริ่มพัฒนาขึ้นผ่านความคุ้นเคยกับภาษาอาหรับและภาษาเซมิติกอื่นๆ วิธีการทางข้อความได้รับการพัฒนาเพิ่มเติมในช่วงศตวรรษที่ 19 และต้นศตวรรษที่ 20 ในช่วงไม่กี่ปีที่ผ่านมา การค้นพบต้นฉบับใหม่และความก้าวหน้าในการศึกษาภาษาฮีบรูทำให้สามารถเข้าใจพระคัมภีร์ฮีบรูได้ดีขึ้น มีความก้าวหน้าอย่างมากในการศึกษาพระคัมภีร์เซปตัวจินต์และฉบับแปลโบราณอื่นๆ ขอบคุณการค้นพบต้นฉบับทะเลเดดซีใน Khirbet Qumran (1947) เป็นที่ชัดเจนว่าระหว่างศตวรรษที่ 1 ปีก่อนคริสตกาล และ 1 นิ้ว AD มีข้อความในพระคัมภีร์ไบเบิลอย่างน้อยหลายฉบับ นอกจากนี้ยังปรากฏว่าต้นฉบับ Qumran มักแสดงความสัมพันธ์ใกล้ชิดกับพระคัมภีร์ไบเบิลฉบับเซปตัวจินต์มากกว่าข้อความของมาโซเรติก
วิธีการทางประวัติศาสตร์ที่สำคัญ
ในศตวรรษที่ 17-18 นักวิชาการเริ่มศึกษาพระคัมภีร์ ไม่ได้ดำเนินการจากศาสนศาสตร์ แต่มาจากการพิจารณาทางประวัติศาสตร์และวิพากษ์วิจารณ์ นักปรัชญา ที. ฮอบส์และบี. สปิโนซาตั้งคำถามเกี่ยวกับการประพันธ์ของโมเสสที่เกี่ยวข้องกับเพนทาทุก และชี้ให้เห็นความไม่สอดคล้องกันของลำดับเวลาจำนวนหนึ่งที่เกิดขึ้นในการตีความตามตัวอักษรของหนังสือปฐมกาล นักวิทยาศาสตร์ชาวฝรั่งเศส เจ. สตรัค (1684-1766) เสนอสมมติฐานว่าหนังสือปฐมกาลเป็นของผู้เขียนสองคน (ยาห์วิสท์ และ เอโลฮิสต์) เมื่อพิจารณาว่าโมเสสเป็นผู้ประพันธ์เพนทาทุก อัสตรูทสันนิษฐานว่าโมเสสใช้แหล่งข้อมูลเพิ่มเติมในงานของเขา J. Eichhorn ในงานของเขา Introduction to the Old Testament (1780-1783) เป็นครั้งแรกที่แยกความแตกต่างระหว่างแหล่งสารคดีของ Pentateuch - J, E, P และ D. ไม่ใช่ข้อสันนิษฐานทั้งหมดของ Eichhorn ในภายหลัง แต่โดยทั่วไปแล้วเขา วิธีการกลับกลายเป็นว่ามีผล และในปัจจุบันเขาถือเป็นบิดาของแนวทางที่มีความสำคัญทางประวัติศาสตร์ในพันธสัญญาเดิม ในยุค 1870 และ 1880 สมมติฐานสารคดีได้รับรูปแบบคลาสสิกในผลงานของ J. Wellhausen นักวิชาการด้านพระคัมภีร์ที่ยิ่งใหญ่ที่สุดในเวลานั้น ในงานของเขา Wellhausen ไม่ได้จำกัดตัวเองให้ศึกษาแหล่งที่มาของ Pentateuch แต่พยายามสร้างประวัติศาสตร์ทางศาสนาของอิสราเอลขึ้นใหม่โดยคำนึงถึงปรัชญาประวัติศาสตร์ของ Hegel เขาเพิกเฉยต่อประวัติศาสตร์ของชาวยิวที่บันทึกไว้ในพระคัมภีร์ต่อหน้ากษัตริย์ดาวิดในฐานะตำนาน ละเลยบุคคลของโมเสสและแนวคิดแบบเอกเทวนิยมที่มีอยู่ในแหล่งต้น J และ E เพื่อให้ศาสนาของชนเผ่าฮีบรูในนิทรรศการของเขาปรากฏเป็นพระเจ้าหลายองค์ เขาเชื่อว่าตรงกันข้ามกับพระเจ้าหลายองค์นี้ ผู้เผยพระวจนะเสนอแนวคิดเรื่องพระเจ้า แนวคิดหนึ่งสำหรับทั้งจักรวาล ความขัดแย้งของมุมมองทั้งสองนี้หายไปในศาสนาของชาวยิวในยุคหลังการถูกจองจำของชาวบาบิโลนเมื่อนักบวชในเยรูซาเล็มพิธีกรรมทางศาสนาและความเห็นอกเห็นใจของผู้คนที่รวบรวมหนังสือเช่นสุภาษิตและปัญญาจารย์ชนะ มุมมองนี้ไม่ได้ยืนหยัดการทดสอบของเวลา การวิจัยทางโบราณคดีแสดงให้เห็นว่าองค์ประกอบหลายอย่างของลัทธิทางศาสนา ซึ่ง Wellhausen นำมาประกอบกับยุคหลังการถูกจองจำ มีต้นกำเนิดที่เก่ากว่า เช่น รายละเอียดของเครื่องบูชาและรายละเอียดของการออกแบบพลับพลาแห่งพันธสัญญา อย่างไรก็ตาม แม้จะมีข้อบกพร่อง โรงเรียน Wellhausen ได้สร้างความสนใจอย่างไม่เคยปรากฏมาก่อนในผู้เผยพระวจนะ ซึ่งสนับสนุนความเชื่อทางศาสนาของชาวยิวและคริสเตียนที่เป็นที่ยอมรับในระดับสากล ด้วยการพัฒนาทางโบราณคดีตะวันออกใกล้ การศึกษาพระคัมภีร์เดิมจึงกลายเป็นสาขาวิชาเฉพาะทางตะวันออกใกล้ นักโบราณคดีได้ค้นพบอารยธรรมที่ก้าวหน้าอย่างสูงที่ชาวยิวโบราณอาศัยอยู่ และได้ยืนยันเรื่องราวในพระคัมภีร์ที่น่าเชื่อซึ่งถูกทิ้งให้เป็นตำนานเมื่อหนึ่งศตวรรษก่อน การค้นพบข้อความวรรณกรรมและจารึกหลายพันฉบับทั่วตะวันออกกลางทำให้นักวิชาการในพระคัมภีร์เดิมเข้าใจความสัมพันธ์ของศาสนาฮีบรูกับลัทธิของชนชาติใกล้เคียงได้ชัดเจนยิ่งขึ้น รวมทั้งเน้นถึงความเป็นปัจเจกของศาสนา ความสนใจที่เพิ่มขึ้นจะจ่ายให้กับความเป็นเอกภาพพื้นฐานของแนวคิดเทววิทยาที่แสดงไว้ในพันธสัญญาเดิม บทบาทของการนมัสการในการก่อตัวและการกำหนดแนวคิดทางศาสนา ความสำคัญของสหภาพพันธสัญญาที่พระเจ้าทำกับประชากรของพระองค์
พันธสัญญาใหม่
พระเจ้าโดยชีวิต การสิ้นพระชนม์ และการฟื้นคืนพระชนม์ของพระเยซูคริสต์ ประทานความรอดแก่ผู้คน - นี่คือคำสอนหลักของศาสนาคริสต์ มีเพียงสี่เล่มแรกของพันธสัญญาใหม่เท่านั้นที่กล่าวถึงชีวิตของพระเยซูโดยตรง หนังสือทั้ง 27 เล่มพยายามตีความความหมายของพระเยซูหรือแสดงให้เห็นว่าคำสอนของพระองค์ประยุกต์ใช้กับชีวิตของผู้เชื่ออย่างไร
หนังสือพันธสัญญาใหม่
พันธสัญญาใหม่เริ่มต้นด้วยเรื่องราวสี่เรื่องเกี่ยวกับชีวิตและคำสอนของพระเยซูคริสต์: พระกิตติคุณของมัทธิว มาระโก ลูกา และยอห์น กิจการของอัครสาวกกล่าวถึงการก่อตั้งคริสตจักรคริสเตียนและงานเผยแผ่ศาสนาของอัครสาวก ตามด้วยสาส์น 21 ฉบับ ซึ่งเป็นจดหมายที่รวบรวมมาจากอัครสาวกหลายคนที่สั่งสอนชุมชนคริสเตียนและผู้เชื่อแต่ละคนในเรื่องหลักคำสอน ศีลธรรม และการจัดระบบชีวิตของพวกเขา หนังสือเล่มสุดท้ายของพันธสัญญาใหม่ - วิวรณ์หรือคัมภีร์ของศาสนาคริสต์ - อุทิศให้กับนิมิตของการสิ้นสุดของโลกที่จะมาถึงและชัยชนะครั้งสุดท้ายของความดีเหนือความชั่ว
พระวรสาร พระวรสารโดยย่อ: แมทธิว, มาระโก, ลุค. พระกิตติคุณสามเล่มแรกมักถูกเรียกว่าพระกิตติคุณแบบย่อ (เรื่องย่อของกรีก - การทบทวนร่วมกัน) เพราะพวกเขาพูดถึงเหตุการณ์เดียวกันที่เกี่ยวข้องกับพระเยซู และกล่าวถึงคำพูดเดียวกันของพระองค์ ซึ่งมักใช้คำต่อคำประจวบกัน เรื่องราวอันเป็นที่รู้จักกันดีเกี่ยวกับการประสูติของพระเยซู เกี่ยวกับการอัศจรรย์ส่วนใหญ่ที่ทรงทำ และอุปมาทั้งหมดมีอยู่ในพระกิตติคุณแบบย่อ แต่ไม่มีในข่าวประเสริฐของยอห์น พระกิตติคุณโดยสังเขปแตกต่างกันส่วนใหญ่ในมุมมองของแต่ละคน สะท้อนถึงทัศนะไม่เฉพาะของผู้ประกาศข่าวประเสริฐเท่านั้น แต่ยังรวมถึงคริสเตียนที่พวกเขาเขียนด้วย การประพันธ์ของพระกิตติคุณฉบับแรกมีสาเหตุมาจากมัทธิว คนเก็บภาษี (นักสะสม) ซึ่งกลายมาเป็นสาวกคนแรกของพระเยซู อย่างไรก็ตาม หลายคนสงสัยในผลงานของแมทธิว เป็นที่ชัดเจนว่าผู้เขียนเป็นชาวยิวและเขียนถึงผู้อ่านชาวยิว - คริสเตียน ในพระเยซู ผู้เขียนเห็นความสมบูรณ์และเป็นรูปเป็นร่างของสิ่งที่เขียนในพระคัมภีร์ของชาวยิวเป็นอันดับแรก เขาย้ำเสมอว่าการกระทำและคำพูดที่สำคัญที่สุดของพระเยซูได้บอกล่วงหน้าในพระคัมภีร์ของชาวยิวแล้ว มัทธิวเป็นพระกิตติคุณที่ยาวที่สุด มีคำพูดที่สมบูรณ์ที่สุดของพระเยซู โดยเฉพาะในบทที่ 5-7 (คำเทศนาบนภูเขา) มากกว่าพระกิตติคุณอื่นๆ แมตต์ให้ความสนใจกับคริสตจักรคริสเตียนและพระเยซูในฐานะผู้ก่อตั้ง พระกิตติคุณของมัทธิวเป็นเรื่องราวเกี่ยวกับชีวิตและคำสอนของพระคริสต์ ซึ่งอ่านได้ง่ายและมักจะยกมาอ้างอิง ในพระกิตติคุณของมาระโกและลูกา มีความใกล้ชิดกับสิ่งแวดล้อมของคนต่างชาติ ซึ่งแสดงออกทั้งในภาษาและในสภาพแวดล้อมที่พรรณนา พระเยซูในมัทธิวคือผู้ที่คำพยากรณ์ในสมัยโบราณเป็นจริง และสำหรับมาระโกแล้ว พระองค์เป็นผู้ทำการอัศจรรย์ พระกิตติคุณของมาระโกพยายามที่จะแสดงให้เห็นว่าพระผู้มาโปรดของพระเยซูถูกซ่อนไว้ในช่วงชีวิตทางโลกของเขา และด้วยเหตุนี้พระองค์จึงได้รับการยอมรับจากน้อยคนนักและไม่มีความกระตือรือร้น ข่าวประเสริฐของลูกามีเนื้อหามากมายที่ไม่พบในเรื่องราวอื่นๆ เกี่ยวกับชีวิตของพระเยซู โดยให้เรื่องราวยาวๆ เกี่ยวกับการประสูติ การทนทุกข์ และการสิ้นพระชนม์ของพระองค์ เกี่ยวกับการปรากฏของพระองค์แก่เหล่าสาวกหลังจากการฟื้นคืนพระชนม์ ชีวิตของพระเยซูถูกมองว่าเป็นจุดเปลี่ยนในประวัติศาสตร์โลก ยุคของอิสราเอลถูกแทนที่ด้วยยุคของคริสตจักรสากล มากกว่าพระกิตติคุณอื่นๆ มันแสดงให้เห็นพระเยซูเป็นเพื่อนกับคนยากจนและผู้ถูกขับไล่ นักวิชาการส่วนใหญ่เห็นพ้องกันว่าความคล้ายคลึงกันของพระกิตติคุณเรื่องย่อเกิดจากการที่ผู้เขียนใช้เนื้อหาทั่วไปของประเพณีนี้ และพวกเขายืมวัสดุบางอย่างจากกันและกัน แต่ในคำถามว่าใครยืมใคร ใครเป็นผู้เขียนพระกิตติคุณและเมื่อเขียนข่าวนั้น นักวิจัยไม่เห็นด้วย ตามทฤษฎีหลักที่เรียกว่า "สมมติฐานสี่เอกสาร" (ในวงวิทยาศาสตร์เยอรมันชื่อ "สมมติฐานสองที่มา" เป็นที่ยอมรับ) พระกิตติคุณที่เก่าแก่ที่สุดและเอกสารสี่ฉบับแรกคือพระกิตติคุณของมาระโก มาระโกถือเป็นที่มาของทั้งมัทธิวและลูกา เนื่องจากทั้งสองมีเนื้อหาเกือบทั้งหมดในข่าวประเสริฐของมาระโก แม้ว่าบางส่วนของข้อความนี้จะเรียงลำดับต่างกันและมีการเปลี่ยนแปลงบ้าง นอกจากนี้ Mt และ Lk ยังได้กล่าวถึงคำพูดของพระเยซูที่เหมือนกันกับพวกเขาเป็นจำนวนมาก ซึ่งไม่มีอยู่ใน Mk พวกเขาควรจะนำมาจากเอกสารที่สองที่ไม่ได้ลงมาให้เราซึ่งมักจะแสดงด้วยตัวอักษร Q (จากคำภาษาเยอรมัน Quelle "แหล่งที่มา") ในที่สุดทั้ง Mt และ Lk ก็มีวัสดุเป็นของตัวเอง อย่างไรก็ตาม นักวิชาการหัวโบราณบางคนยังคงยืนกรานในความเป็นอันดับหนึ่งของข่าวประเสริฐของมัทธิว เพื่อเป็นหลักฐานในเรื่องนี้ พวกเขาอ้างถึงประเพณีโบราณตามที่แมทธิวเขียนพระกิตติคุณฉบับแรกในภาษาอาราเมอิก ภายหลังแปลเป็นภาษากรีก ในการออกเดทพระกิตติคุณแบบย่อ นักวิชาการส่วนใหญ่อาศัย "หลักฐานภายใน" ตัวอย่างที่ดีคือข้อสรุปของนักวิจัยหลายคนโดยอิงจากการวิเคราะห์คำพูดของพระเยซูสามฉบับเกี่ยวกับการทำลายพระวิหารเยรูซาเลมซึ่งอยู่ติดกับคำพยากรณ์สันทรายเกี่ยวกับการสิ้นโลกและการเสด็จมาครั้งที่สองของพระคริสต์ (มก. 13 ; มธ 24-25, ลก 19:41-44 และ 21: 5-36). เชื่อกันว่า Mark ได้เขียนเวอร์ชันของเขาในช่วงการจลาจลแห่งชาติของชาวยิวในปี 66-70 AD แต่ก่อนการล่มสลายของเมืองและการทำลายวัดโดยชาวโรมันใน 70 AD ลูกาแสดงความรู้เกี่ยวกับรายละเอียดบางอย่างเกี่ยวกับการล้อมกรุงเยรูซาเล็มของโรมัน ซึ่งหมายความว่าพระกิตติคุณนี้ถูกเขียนขึ้นในภายหลัง ดูเหมือนว่าแมทธิวจะเขียนหนังสือของเขาหลังจากเหตุการณ์นี้ และนอกจากนี้ การบรรยายของเขายังชี้ให้เห็นถึงพัฒนาการของคริสตจักรคริสเตียนในระดับที่สูงกว่าในเนื้อความของข่าวประเสริฐของมาระโก ดังนั้นภูเขาและลูกจึงมีอายุย้อนไปถึงปีค.ศ. 80-85 AD

พระวรสารของยอห์น.พระกิตติคุณที่สี่ พระกิตติคุณของยอห์น แตกต่างจากบทสรุปในประเด็นสำคัญ วัสดุที่ใช้ และองค์ประกอบ นอกจากนี้ ยังวาดภาพพระเยซูด้วยสีที่แตกต่างจากพระกิตติคุณสรุป ผู้เขียนไม่ได้ถูกขับเคลื่อนโดยการเล่าเรื่องหรือความสนใจเชิงชีวประวัติเพียงอย่างเดียว สิ่งสำคัญสำหรับเขาคือการกล่าวถึงแนวคิดทางศาสนาเพียงอย่างเดียว: พระเยซูทรงเป็นพระวจนะของพระเจ้าที่สร้างเนื้อหนัง ส่วนแรกของพระกิตติคุณเล่าเกี่ยวกับชุดการอัศจรรย์ที่พระเยซูทรงกระทำ พร้อมคำอธิบายความหมายทางวิญญาณซึ่งพระเยซูเองทรงประทานให้ ส่วนสุดท้ายประกอบด้วยชุดการสนทนาที่พระเยซูทรงมีกับเหล่าสาวกของพระองค์ที่พระกระยาหารมื้อสุดท้าย ในเครื่องหมายและคำปราศรัย ธรรมชาติที่แท้จริงของพระเยซูและบทบาทของพระองค์ในฐานะผู้ถือการเปิดเผยจากสวรรค์จะชัดเจน Clement of Alexandria หนึ่งในบิดาของคริสตจักรเขียนว่า: "หลังจากที่ผู้เผยแพร่ศาสนาคนอื่นๆ บันทึกข้อเท็จจริงของประวัติศาสตร์ ยอห์นเขียนพระกิตติคุณฝ่ายวิญญาณ" นักวิจัยส่วนใหญ่เห็นพ้องกันว่าพระกิตติคุณฉบับที่สี่ไม่ได้เขียนโดยอัครสาวกยอห์น แต่บางทีอาจเขียนโดยผู้ช่วยหรือสาวกคนหนึ่งของยอห์น และดูเหมือนจะถูกสร้างขึ้นเมื่อปลายศตวรรษที่ 1
กิจการของอัครสาวก.ลุคเป็นที่ยอมรับโดยทั่วไปในฐานะผู้เขียนกิจการของอัครสาวก ครึ่งแรกของหนังสือเล่มนี้เล่าถึงประวัติศาสตร์ช่วงแรกๆ ของชุมชนคริสเตียนที่นำโดยปีเตอร์ เรื่องที่สองเล่าถึงกิจกรรมมิชชันนารีของเปาโลตั้งแต่เปลี่ยนใจเลื่อมใสมานับถือศาสนาคริสต์จนกระทั่งถูกคุมขังในกรุงโรม กิจการของอัครสาวก - เล่มที่สองของงานของลุค - เขียนหลังพระกิตติคุณของเขาไม่นาน นี่เป็นความพยายามครั้งแรกของนักเขียนชาวคริสต์ในการเขียนประวัติศาสตร์ของคริสตจักร
สาส์นของอัครสาวก.คลังจดหมายของ 21 ฉบับซึ่งวางไว้ในพันธสัญญาใหม่หลังกิจการต่างๆ มาจากอัครสาวกเปาโลและสาวกของพระเยซู - ยากอบ เปโตร ยอห์น และยูดา อย่างไรก็ตาม ในปัจจุบัน การประพันธ์แบบดั้งเดิมและการนัดหมายของจดหมายฝากเป็นหัวข้อของการอภิปรายทางวิชาการ
สาส์นของอัครสาวกเปาโล หัวข้อดั้งเดิมของจดหมายฝาก 14 ฉบับที่เขียนถึงเปาโลมีชื่อชุมชนหรือชื่อผู้คนที่กล่าวถึง ในพระคัมภีร์ไบเบิล ข้อความที่ส่งถึงชุมชนจะถูกพิมพ์ก่อนข้อความถึงบุคคลบางคน และภายในแต่ละกลุ่มจะจัดเรียงตามขนาดของตนเอง โดยมีความยาวมากที่สุดในตอนต้น นักวิชาการส่วนใหญ่มีความเห็นเป็นเอกฉันท์ว่าชาวโรมัน 1-2 โครินธ์ กาลาเทีย ฟีลิปปี 1 เธสะโลนิกา และฟีเลโมนเป็นของแท้ เป็นไปได้มากที่เปาโลจะเขียนโคโลสีด้วย ในขณะที่การประพันธ์ 2 เธสะโลนิกาและเอเฟซัสของท่านเป็นที่น่าสงสัย นักวิชาการหลายคนเชื่อว่า 1-2 Timothy และ Titus ไม่ได้เขียนโดย Paul และแทบจะไม่มีใครในทุกวันนี้ที่จะโต้แย้งเรื่องการประพันธ์ฮีบรูของเปาโล เปาโลเขียนสาส์นของเขาหลังอายุ 50 ปี และเขาเสียชีวิตในยุค 60 ลำดับเหตุการณ์ของจดหมายฝากของเขายังไม่ได้รับการกำหนดอย่างแน่ชัด แต่เขาอาจเริ่มด้วย 1 เธส ซึ่งเป็นเอกสารที่เก่าแก่ที่สุดของคริสตจักรคริสเตียน สาส์นฉบับยิ่งใหญ่สี่ฉบับ - Gal, 1-2 Cor, Rome - อาจถูกเขียนขึ้นหลังจากเขา และสาส์น Phlp และ Phlm เป็นสาส์นฉบับสุดท้าย ถ้าพอลเป็นผู้เขียน 2 เทส ก็อาจจะเขียนหลังจาก 1 เทสไม่นาน ถ้าเขาเขียนข้อความ กล ก็ปรากฏเวลาเดียวกับข้อความ ฟล. จุดศูนย์กลางของคำสอนของเปาโลสามารถกำหนดได้ดังนี้ ความรอดมีให้สำหรับมวลมนุษย์ทั้งมวล - ทั้งคนต่างชาติและชาวยิว - ผ่านทางศรัทธาในพระเยซูคริสต์ 1 เทสส์รับรองกับที่ประชุมว่าในการเสด็จมาครั้งที่สองของพระคริสต์ ทั้งคริสเตียนที่ตายและมีชีวิตอยู่จะอยู่กับพระเจ้า มันจบลงด้วยชุดคำสั่งเกี่ยวกับหน้าที่ของคริสเตียนในชีวิต 2 เธอแนะนำว่าอย่าใจร้อนขณะรอการมาครั้งที่สอง ในกาลาเทีย เปาโลเริ่มต้นด้วยการปกป้องอำนาจของเขาในฐานะอัครสาวกและให้รายละเอียดเกี่ยวกับอัตชีวประวัติที่น่าสนใจ จากนั้นเขาโต้แย้งว่าความรอดต้องการความเชื่อในพระเยซูคริสต์เป็นหลัก ไม่ใช่การปฏิบัติตามกฎหมายของชาวยิว 1 โครินธ์มีคำตักเตือนของเปาโลเกี่ยวกับความขัดแย้ง การผิดศีลธรรม การเปลี่ยนศาสนาคริสต์เป็นศาลนอกรีต การแต่งงาน การบูชารูปเคารพ และอื่นๆ ในทำนองเดียวกัน ประเด็นที่สร้างปัญหาให้กับชุมชนที่ไม่ปกติที่สุดที่เขาก่อตั้งขึ้น สาส์นนี้มีบทเพลงแห่งความรักอันยิ่งใหญ่ (ตอนที่ 13) และวาทกรรมเกี่ยวกับความเป็นอมตะ (ตอนที่ 15) 1 คร ก็เหมือนกับกัล ให้หลักฐานยืนยันข้ออ้างของเปาโลต่อผู้เผยแพร่ศาสนา โรมันเป็นคำอธิบายที่สมบูรณ์ที่สุดของเทววิทยาของเปาโล เขาพิจารณาถึงปัญหาความสัมพันธ์ระหว่างคริสเตียนยิวและคริสเตียนต่างชาติในบริบทของการอภิปรายโดยละเอียดเกี่ยวกับปัญหาความบาปและความรอด จดหมายที่ส่งถึงชาวโคโลสีเตือนถึงความเข้าใจผิดที่รวมความปรารถนาที่จะเป็นเหมือนทูตสวรรค์กับการแสดงพิธีกรรมทางศาสนาของชาวยิว Flm เป็นจดหมายส่วนตัวถึงเพื่อนคนหนึ่งที่ขอให้เขายกโทษให้ทาสที่หนีไป Philp เป็นจดหมายที่เป็นมิตรต่อชุมชนใน Philippi ด้วยการแสดงความรัก ความสุขสำหรับพวกเขา และความกตัญญูต่อเงินบริจาคที่ส่งมา เมืองเอเฟซัสค่อนข้างสรุปประเด็นที่เปาโลได้กล่าวถึงไปแล้วอย่างแห้งแล้ง มันขาดความฉับไวและอารมณ์ของจดหมายพอลลีนอื่นๆ ตามเนื้อผ้าก็ถือว่าร่วมกับ Flp, Kol และ Flm เป็นหนึ่งในสิ่งที่เรียกว่า สาส์นของพันธนาการที่เขียนไว้ในตอนท้ายของชีวิตของเปาโล "จดหมายฝากอภิบาล" (เรียกว่า 1-2 ทิม) เป็นกลุ่มพิเศษ สไตล์และเนื้อหาของพวกเขาแตกต่างอย่างมากจากรูปแบบและเนื้อหาของจดหมายอื่นๆ ของพอล พวกเขาสะท้อนถึงขั้นตอนต่อมาในการพัฒนาคริสตจักรคริสเตียนและเขียนขึ้นเมื่อปลายศตวรรษที่ 1 จดหมายถึงชาวฮีบรูอยู่ในคลังจดหมายของเปาโลอย่างไม่ถูกต้อง นี่เป็นคำเทศนาที่มีความยาว สืบสานประเพณีวาทศิลป์ที่ดี โดดเด่นด้วยความนุ่มนวลของรูปแบบและคารมคมคาย มันให้เหตุผลว่าการสิ้นพระชนม์ของพระเยซูเป็นการเสียสละที่สมบูรณ์แบบที่ยกเลิกระบบการเสียสละที่มีอยู่ในศาสนายิว นักวิจัยเห็นพ้องกันว่าอัครสาวกเปาโลไม่สามารถเป็นผู้เขียนได้ และมีอายุถึง 60-80 ปี
ข้อความอื่นๆ.สาส์นเจ็ดฉบับสุดท้ายเรียกว่า "คาทอลิก" ("คาทอลิก") ชื่อนี้บ่งบอกว่าพวกเขาส่งถึงคริสตจักร "สากล" ไม่ใช่สำหรับบุคคลหรือชุมชนที่แยกจากกัน ต่างจากสาส์นของพอลลีน ชื่อเรื่องมีชื่อผู้แต่ง สาส์นของยากอบเป็นบทความเกี่ยวกับศีลธรรมในประเพณีของชาวยิว "วรรณกรรมของปราชญ์" ผู้เขียนโต้แย้งกับมุมมองของพอล (หรือมากกว่า ด้วยการตีความอย่างสุดโต่ง) ว่าความรอดสามารถบรรลุได้ด้วยศรัทธาเท่านั้น และให้เหตุผลว่าศรัทธาต้องได้รับการสนับสนุนจากการกระทำที่เคร่งศาสนา ถ้าผู้เขียนคือยากอบแห่งเยรูซาเล็ม (น้องชายของพระเจ้า) จริงๆ ก็เขียนก่อนปี 62 (ปีที่ยาโคบสิ้นชีวิต) อย่างไรก็ตาม นักวิจัยจำนวนมากอ้างว่ามันมาจากปลายศตวรรษแรก 1 เปโตรยังกล่าวถึงประเด็นด้านศีลธรรมและสนับสนุนผู้เชื่อให้อดทนต่อการกดขี่ข่มเหงด้วยความถ่อมตน หากผู้เขียนสาส์นคือเปโตร การข่มเหงที่เป็นปัญหาอาจเป็นของเนโรในยุค 60 หากผู้เขียนอาศัยอยู่ในยุคต่อมา การกดขี่ข่มเหง Domitian ในทศวรรษ 90 ก็มีความหมาย 2 เปโตรเตือนผู้สอนเท็จและกล่าวว่าวันแห่งการพิพากษาถูกเลื่อนออกไปชั่วขณะหนึ่งเพื่อให้ผู้คนมีโอกาสกลับใจ นักวิชาการส่วนใหญ่สงสัยในผลงานของปีเตอร์และถือว่าเอกสารดังกล่าวเป็นช่วงครึ่งแรกของศตวรรษที่ 2 ก่อนคริสตกาล ในกรณีนี้ สาส์นฉบับนี้เป็นหนังสือเล่มล่าสุดของพันธสัญญาใหม่ 1 สาส์นของยอห์นมีสาเหตุมาจากผู้เขียนพระกิตติคุณฉบับที่สี่ (ไม่ว่าจะเป็นอัครสาวกยอห์นหรือคนอื่นก็ตาม) มันมีคำสอนของพระวรสารที่สี่ มีความตกลงทางวิชาการน้อยกว่าผลงานของหญิง 2-3 ซึ่งเป็นบันทึกย่อ เป็นไปได้ว่าพวกเขาถูกเขียนขึ้นในช่วงสุดท้ายของชีวิตของผู้เขียน สาส์นทั้งสามฉบับน่าจะเป็นปลายศตวรรษที่ 1 สาส์นแห่งจูด ซึ่งเป็นจดหมายฉบับสุดท้ายในคลัง ขอร้องผู้เชื่อเพื่อหลีกเลี่ยงการนอกรีตและกลับไปสู่ความดั้งเดิม บางทีมันอาจจะเขียนขึ้นตอนปลายค.
การเปิดเผยของยอห์นผู้เผยแพร่ศาสนาวิวรณ์ (คัมภีร์ของศาสนาคริสต์) หนังสือเล่มสุดท้ายในพระคัมภีร์ไบเบิล ยังคงเป็นประเพณีของการเปิดเผยของชาวยิว ผู้เขียนวาดภาพการต่อสู้ระหว่างความดีและความชั่วในนิมิตเชิงสัญลักษณ์ที่ชัดเจน จุดสุดยอดของการต่อสู้ครั้งนี้คือความพ่ายแพ้ของกองกำลังชั่วร้าย การฟื้นคืนชีพของคนตาย และการเสด็จมาครั้งที่สองของพระเยซู ผู้ทรงพิพากษา ณ จุดจบของโลก หนังสือเล่มนี้มีสาเหตุมาจากอัครสาวกยอห์น แต่ความแตกต่างทางโวหารระหว่างคัมภีร์ของศาสนาคริสต์ พระกิตติคุณ และจดหมายฝากของยอห์น ทำให้นักวิชาการสงสัยว่าเขียนด้วยมือคนเดียวกัน เห็นได้ชัดว่าหนังสือเล่มนี้มีอายุย้อนไปถึงรัชสมัยของจักรพรรดิโดมิเชียน (81-96) เธอมีอิทธิพลมากที่สุดต่อนิกายเพนเทคอสต์และโปรเตสแตนต์โปรเตสแตนต์
พันธสัญญาใหม่ CANON
"แคนนอน" หมายถึงพระคัมภีร์ที่ถือเป็นอำนาจสูงสุด ในศตวรรษที่ 1 พระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์สำหรับคริสเตียนเช่นนี้คือพระคัมภีร์ฮีบรู หนังสือในพันธสัญญาใหม่ค่อยๆ สร้างขึ้น และได้รับสถานะตามบัญญัติในภายหลัง ราวกลางคริสต์ศตวรรษที่ 2 งานคริสเตียนมากมายผ่านไป นอกจากตำราที่รวมไว้ในศีลแล้ว ยังมีพระกิตติคุณ การกระทำ จดหมายฝาก และคัมภีร์ของศาสนาคริสต์อื่นๆ อีกมาก ซึ่งปัจจุบันเรียกว่าคัมภีร์ที่ไม่มีหลักฐานในพันธสัญญาใหม่ บางเรื่อง เช่น ข่าวประเสริฐของเปโตร มีแก่นของประเพณีที่แท้จริง เรื่องอื่นๆ เช่น Infancy Gospel of Thomas เป็นนิทานพื้นบ้านและตำนานที่ออกแบบมาเพื่อตอบสนองความอยากรู้อยากเห็นที่เป็นที่นิยมและเติมเต็มช่องว่างในชีวิตของพระเยซู งานเขียนอีกกลุ่มหนึ่ง เช่น คอลเลกชั่นข้อความที่ค้นพบในศตวรรษที่ 20 ใกล้กับเมือง Nag Hammadi ของอียิปต์ มีลักษณะเป็นพวกนอกรีตและถูกประณามว่าเป็นคนนอกรีต หนังสือกลุ่มหนึ่งซึ่งเขียนขึ้นหลังจากอายุของอัครสาวกได้ไม่นาน ได้รับการยกย่องเป็นพิเศษและถือได้ว่าเป็นงานเขียนศักดิ์สิทธิ์ชั่วขณะหนึ่ง ผู้เขียนของพวกเขาถูกเรียกว่า "ผู้เผยแพร่ศาสนา" สาส์นของอิกเนเชียสแห่งอันทิโอกให้แนวคิดเกี่ยวกับการจัดระเบียบคริสตจักรเมื่อต้นศตวรรษที่สอง พวกเขาเทศนาถึงอุดมคติของการพลีชีพ ในสาส์นฉบับแรกแห่งการผ่อนผัน หนึ่งในบาทหลวงคนแรกของกรุงโรม มีการประท้วงต่อต้านการถอดถอนผู้นำบางคนของคริสตจักรคอรินเทียน สาส์นฉบับที่สองของ Clement เป็นบทเทศนาเกี่ยวกับชีวิตคริสเตียนและการกลับใจ The Shepherd of Hermas เป็นบทความเกี่ยวกับศีลธรรม เต็มไปด้วยสัญลักษณ์ที่คลุมเครือ และจดหมายฝากของบาร์นาบัสค่อนข้างชวนให้นึกถึงจดหมายฝากถึงชาวฮีบรู แต่มีเชิงเปรียบเทียบมากกว่า Didache (การสอนของอัครสาวกสิบสอง) นอกเหนือจากการอภิปรายทางศีลธรรมเกี่ยวกับ "สองทาง" ของชีวิตและความตาย มีคำแนะนำจำนวนหนึ่งสำหรับการเฉลิมฉลองศีลศักดิ์สิทธิ์ของโบสถ์ การจัดองค์กรและระเบียบวินัยของคริสตจักร ในตอนท้ายของค. หนังสือศาสนาคริสต์บางเล่มมีสถานะเป็นที่ยอมรับอย่างชัดเจน ตัวอย่างเช่น จากงานเขียนของจัสติน มาร์ตีร์ ผู้ขอโทษคริสเตียนยุคแรก เรารู้ว่าคริสเตียนอ่าน "บันทึกของอัครสาวก" ก่อนการเฉลิมฉลองศีลมหาสนิทในวันอาทิตย์ รายการหนังสือคริสเตียนส่วนใหญ่ในยุคนี้รวมถึงพระกิตติคุณสี่เล่ม สาส์นของเปาโลทั้งหมด (ยกเว้นหนังสือฮีบรู) และสาส์นฉบับแรกของเปโตรและยอห์น หนังสืออื่นๆ และเหนือสิ่งอื่นใด วิวรณ์และสาส์นถึงชาวฮีบรู ถูกปฏิเสธ ขณะที่งานเขียนของ "อัครสาวก" หลายเล่มได้รับการดลใจจากพระเจ้า มีเกณฑ์อย่างน้อยสองเกณฑ์ในการรวมไว้ในรายชื่อหนังสือคริสเตียนที่เชื่อถือได้: การประพันธ์ของอัครสาวกและการใช้อย่างแพร่หลายในคริสตจักรท้องถิ่นแห่งใดแห่งหนึ่ง เมื่อเวลาผ่านไป มีการขีดเส้นใต้ศีล ในศตวรรษที่ 2 Marcion หัวหน้านิกายนอกรีตในเอเชียไมเนอร์ได้รวบรวมหลักพระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์ของเขาเอง ไม่มีที่สำหรับพันธสัญญาเดิมทั้งหมด และจากตำราคริสเตียนทั้งหมด พระกิตติคุณลูกาฉบับย่อและสาส์นของเปาโลที่คัดเลือกมาอย่างละเอียดถี่ถ้วนรวมอยู่ในรายการนี้ ดูเหมือนว่ากิจกรรมของ Marcion จะกระตุ้นให้คริสตจักรร่างกฎเกณฑ์ของตนเองขึ้นมา เพื่อป้องกันตัวเองจากงานเขียนนอกรีตและเพื่อป้องกันการแทรกซึมของคำสอนเท็จนอกรีตในหนังสือที่ได้รับการยอมรับแล้ว ในท้ายที่สุด เกณฑ์หลักสำหรับการรวมไว้ในพระคัมภีร์พันธสัญญาใหม่คือการประพันธ์ของอัครสาวก รายชื่อหนังสือที่เชื่อถือได้ชุดแรก ซึ่งเหมือนกันทุกประการกับเนื้อหาของพันธสัญญาใหม่ของเรา รวบรวมโดยนักบุญ Athanasius ใน 367
ข้อความ การแปล และปัญหาทางข้อความ
ข้อความภาษากรีกเศษกระดาษปาปิรัสหลายชิ้นที่พบในอียิปต์เป็นต้นฉบับในพันธสัญญาใหม่ที่เก่าแก่ที่สุดจนถึงปัจจุบัน ข้อความแรกสุดจากยอห์น 18 (พระเยซูก่อนปีลาต) เขียนขึ้นค. 110. ประมาณ 150-200 มีชิ้นส่วนที่ใหญ่กว่าสองชิ้น: ชิ้นหนึ่งจากสาส์นถึงติตัส และอีกชิ้นจากกิตติคุณของมัทธิว papyri ที่เก่าแก่ที่สุดที่มีข้อความเพียงพอสำหรับการระบุแหล่งที่มาถูกเขียนขึ้น c. 200-250. หนึ่งในนั้นมีส่วนหนึ่งของข่าวประเสริฐของยอห์น อีกส่วนหนึ่งมีข้อความจากพระกิตติคุณทั้งสี่เล่มและกิจการของอัครสาวก และส่วนที่สามมีข้อความจากสาส์นของเปาโล โดยรวมแล้ว มีเศษกระดาษปาปิรัสมากกว่า 70 ชิ้นลงมาให้เรา ซึ่งเกือบครึ่งหนึ่งของข้อความในพันธสัญญาใหม่ถูกเขียนขึ้น ในค. ต้นกกเริ่มหลีกทางให้แผ่นหนังที่คงทนมากขึ้น สำเนาวันที่ในพระคัมภีร์กรีกที่เกือบจะสมบูรณ์สองฉบับตั้งแต่ศตวรรษนี้: Vatican Codex (Codex Vaticanus) ที่จัดเก็บไว้ในห้องสมุดวาติกัน และ Codex Sinaiticus ที่ถูกค้นพบโดยบังเอิญในอารามกรีกที่เชิงเขาซีนายในตะกร้าเก่า ต้นฉบับที่จะเผา หลังค.ศ.4 จำนวนต้นฉบับภาษากรีกเพิ่มขึ้น จนถึงปัจจุบันมีมากกว่า 5,000 ต้นฉบับที่รู้จัก ฉบับพิมพ์ครั้งแรกของ Greek New Testament ที่เรียกว่า Complutensian Bible (Biblia Complutensis) ปรากฏในปี ค.ศ. 1514 อย่างไรก็ตาม พระคัมภีร์เล่มนี้ไม่เผยแพร่จนถึงปี 1516 เมื่อ Greek New Testament ได้รับการตีพิมพ์ภายใต้กองบรรณาธิการของ Erasmus of Rotterdam นักวิชาการด้านมนุษยนิยม ข้อความของเขาถูกจัดเตรียมอย่างเร่งรีบ โดยใช้ต้นฉบับที่ล่าช้าและมักจะไม่น่าเชื่อถือ ในบางแห่ง อีราสมุสแก้ไขข้อความภาษากรีกโดยประสานกับข้อความของภูมิฐาน ถึงกระนั้น ข้อความของเขาเป็นรากฐานของพระคัมภีร์พันธสัญญาใหม่ของกรีกรุ่นต่อๆ มา และด้วยเหตุนี้เองที่นักปฏิรูปนิกายโปรเตสแตนต์ในยุคแรกจึงได้แปลงานแปลของพวกเขา ตั้งแต่ปี ค.ศ. 1546 ถึงปี ค.ศ. 1551 โรเบิร์ต เอสเตียน (สเตฟานัส) โรงพิมพ์ชาวปารีสได้ผลิตคัมภีร์ไบเบิลภาคพันธสัญญาใหม่ 4 ฉบับ ซึ่งประกอบด้วยข้อความของอีราสมุสโดยมีการอ่านเล็กน้อยที่นำมาจากคัมภีร์ไบเบิลคอมพลูเทนเซียนและแหล่งอื่นๆ ฉบับพิมพ์ 1551 ของพระองค์เป็นพื้นฐานสำหรับการแปลภาษาอังกฤษในภายหลัง รวมทั้งฉบับคิงเจมส์
การแปลโบราณการแปลพันธสัญญาใหม่ตอนต้นมีขึ้นตั้งแต่ศตวรรษที่ 2 การแปลภาษาละตินฉบับแรกอาจปรากฏในแอฟริกาเหนือ ในไม่ช้าพวกเขาก็รวบรวมการแปลที่เชื่อถือได้ (ที่เรียกว่า Itala Vetus, Itala Vetus) ซึ่งเมื่อถึงเวลาของเจอโรมมีสถานะที่เป็นที่ยอมรับเกือบ ในช่วงปลายคริสต์ศตวรรษที่ 4 เจอโรมแก้ไขและแก้ไขอิตาลาอย่างมีนัยสำคัญ ดังนั้นจึงสร้างการแปลของเขาเอง ภูมิฐาน ในภาคตะวันออก หนังสือพันธสัญญาใหม่ได้รับการแปลในศตวรรษที่ 2 เข้าสู่ซีเรียค เช่นเดียวกับการแปลภาษาละตินโบราณ พวกเขารวมเป็นหนึ่งเดียวเมื่อสิ้นสุดศตวรรษที่ 4 การแปลมาตรฐานเรียกว่า Peshitta หรือการแปล "ทั่วไป" ยังคงเป็นข้อความอย่างเป็นทางการของโบสถ์จาโคไบท์และเนสทอเรียน ประกอบด้วยหนังสือ 22 เล่มจากทั้งหมด 27 เล่ม ไม่รวม 2 เปโตร 2 และ 3 ยอห์น ยูดา และวิวรณ์ การแปลในสมัยโบราณอื่นๆ ทั้งหมดหรือเป็นชิ้นๆ ได้มาถึงเราในภาษาอาหรับ อาร์เมเนีย จอร์เจีย เอธิโอเปีย นูเบียน โกธิก สลาโวนิกคริสตจักรเก่า และภาษาถิ่นอีกหกภาษาของภาษาคอปติก
Textology หรือการวิจารณ์ข้อความ หน้าที่ของนักวิจารณ์ที่เป็นข้อความคือการสร้างเวอร์ชันดั้งเดิมของข้อความเฉพาะที่มีความน่าเชื่อถือสูงสุด ในกรณีของหนังสือที่เก่าแก่เท่าพันธสัญญาใหม่ นักวิชาการด้านข้อความจะศึกษาการอ่าน (ตัวแปร) ต่างๆ ในต้นฉบับเพื่อพิจารณาว่าเล่มใดน่าจะเป็นฉบับดั้งเดิมมากที่สุดและเล่มใดสามารถทิ้งได้ นักวิชาการด้านข้อความมีเนื้อหาที่น่าประทับใจมากมาย: papyri, ต้นฉบับภาษากรีกมากกว่า 5,000 ฉบับ, ต้นฉบับการแปลโบราณ 10,000 ฉบับ, และใบเสนอราคาในพันธสัญญาใหม่ 80,000 ฉบับในงานเขียนของบรรพบุรุษคริสตจักร ไม่มีใครรู้ว่าวลีเดียวกันนั้นมีรูปแบบที่แตกต่างกันกี่แบบ มีการบันทึกการอ่านที่แตกต่างกันมากกว่า 30,000 ครั้งในการสำรวจต้นฉบับ 150 ฉบับของข่าวประเสริฐของลูกา ในการจัดทำข้อความในพันธสัญญาใหม่ที่เป็นไปได้มากที่สุด นักวิชาการด้านข้อความจะปฏิบัติตามกฎมาตรฐานบางประการ กฎทั่วไปคือ ยิ่งต้นฉบับเก่ามากเท่าไร ก็ยิ่งมีแนวโน้มที่จะทำตามต้นฉบับมากขึ้นเท่านั้น อย่างไรก็ตาม กฎข้อนี้อาจทำให้เข้าใจผิดได้ เนื่องจากต้นฉบับช่วงปลายของตระกูลหนึ่งมักมีการอ่านที่ถูกต้องซึ่งได้รับความเสียหายในต้นฉบับก่อนหน้าของอีกตระกูลหนึ่ง การสะกดผิดอย่างง่ายจะตรวจพบได้ง่าย - บ่อยครั้งมักเกี่ยวข้องกับข้อผิดพลาดด้านความจำ อย่างไรก็ตาม บ่อยครั้งอาลักษณ์จงใจแก้ไขข้อความ ไม่ว่าจะแก้ไขหรือปรับปรุง หรือเพื่อให้สอดคล้องกับมุมมองทางเทววิทยาของเขา ดังนั้นควรตรวจสอบสถานที่ที่น่าสงสัยในข้อความเพื่อให้สอดคล้องกับสไตล์และแนวคิดของงานโดยรวม โดยทั่วไปแล้วการอ่านที่สั้นกว่ามักจะดีกว่าการอ่านที่ยาวกว่า ซึ่งอาจมีการเพิ่มเติมในภายหลัง การอ่านหนังสือในภาษากรีกธรรมดาหรือเรียบเกินไปมักถูกละทิ้งเพราะผู้เขียนหนังสือในพันธสัญญาใหม่ใช้ภาษาในชีวิตประจำวันซึ่งห่างไกลจากวรรณกรรมกรีกคลาสสิก ด้วยเหตุผลเดียวกัน การอ่านทั้งสองครั้ง ยิ่งยากต่อการเข้าใจมากขึ้นเท่านั้น เนื่องจากอีกการอ่านอาจเป็นผลมาจากการทำให้บทบรรณาธิการเข้าใจง่ายขึ้น แม้ว่าความชอบอย่างใดอย่างหนึ่งมักจะขึ้นอยู่กับรสนิยมและสัญชาตญาณของผู้วิจัย ไม่ต้องสงสัยเลยว่าวันนี้เรามีข้อความภาษากรีกของพันธสัญญาใหม่ซึ่งใกล้เคียงกับต้นฉบับมากกว่าข้อความที่ทำงานกับนักวิทยาศาสตร์มาก ผู้ซึ่งยืนอยู่ที่จุดกำเนิดของการวิจัยเชิงวิพากษ์และอาศัยรุ่น Erasmus ตัวอย่างเช่น 1 ยอห์น 5:7-8 ในการแปล Synodal อ่านดังนี้: "เพราะมีพยานสามคนในสวรรค์: พระบิดา พระวจนะ และพระวิญญาณบริสุทธิ์ และทั้งสามนี้เป็นหนึ่งเดียว และสามพยานบนแผ่นดิน: วิญญาณ น้ำ และเลือด; และสามคำนี้เป็นคำเดียว คำที่เป็นตัวเอียงหายไปจากข้อความต้นฉบับ ข้อความที่น่าสงสัยกลับไปที่ต้นฉบับภาษาละตินที่ทำในสเปนหรือแอฟริกาเหนือ อาจเป็นในศตวรรษที่ 4 หายไปจากต้นฉบับภาษากรีกทั้งหมดที่ทำขึ้นก่อนปี 1400 และ ถูกละเว้นในฉบับวิพากษ์วิจารณ์สมัยใหม่ของพันธสัญญาใหม่
วิธีการวิจัยทางประวัติศาสตร์และที่สำคัญ
แนวทางประวัติศาสตร์ที่สำคัญในการศึกษาพันธสัญญาใหม่ - ความพยายามที่จะเข้าใจข้อความในบริบทของสถานการณ์ทางประวัติศาสตร์ของการเกิดขึ้นและคำนึงถึงรูปแบบวรรณกรรมและประเภทที่ผู้เขียนใช้ - มักก่อให้เกิดการโต้เถียง แนวทางที่สำคัญทางประวัติศาสตร์ส่วนใหญ่เกิดจากความปรารถนาที่จะสร้างคำสอนที่แท้จริงของพระเยซูและชุมชนคริสเตียนยุคแรกขึ้นใหม่ นักวิจัยเอนเอียงไปทางสองตำแหน่งที่รุนแรง นักวิจารณ์บางคนมองว่าพระเยซูเป็นผู้ประกาศข่าวสารที่บริสุทธิ์และเรียบง่ายเกี่ยวกับภราดรภาพสากลของมนุษย์และความรักสากล และเชื่อว่าข้อความนี้ถูกบิดเบือนโดยการแนะนำองค์ประกอบอื่นๆ: คำสอนเกี่ยวกับความสัมพันธ์ของพระคริสต์กับพระเจ้า คำพยากรณ์เกี่ยวกับสิ่งที่ใกล้เข้ามา จุดจบของโลก ตำนาน รวมถึงการยืมจากลัทธิศาสนาที่เป็นที่นิยม หน้าที่วิพากษ์วิจารณ์คือทำให้ศาสนาคริสต์บริสุทธิ์จากองค์ประกอบต่างด้าวเหล่านี้และฟื้นฟูคำสอนดั้งเดิมของพระเยซู นักวิชาการคนอื่นๆ ได้เน้นย้ำว่าองค์ประกอบทางเทววิทยาในพันธสัญญาใหม่ไม่จำเป็นต้องเป็นเรื่องแปลก หลายคนมีอยู่แล้วในคำสอนของพระเยซู ตามมุมมองนี้ พันธสัญญาใหม่เป็นการนำเสนอข้อความของคริสเตียนในแง่ที่เข้าใจได้สำหรับคนที่มีชีวิตอยู่ในศตวรรษที่ 1 ร่างของ "พระเยซูในเชิงประวัติศาสตร์" ซึ่งคิดว่าคำสอนนั้นขัดแย้งกับศาสนาที่ก่อตัวขึ้นภายใต้ชื่อของพระองค์ ปรากฏครั้งแรกในงานของ G.S. Reimarus (1694-1768) ไรมารุสเป็นเทพ นั่นคือ เชื่อในพระเจ้าที่สามารถเข้าใจได้โดยเหตุผลเพียงอย่างเดียวและสำแดงฤทธิ์อำนาจของพระองค์ในกฎธรรมชาติที่ไม่เปลี่ยนรูป ด้วยการปฏิเสธปาฏิหาริย์และการเปิดเผย Reimarus พยายามที่จะแยกประวัติศาสตร์พระเยซูออกจากร่างของพระคริสต์ พระผู้ไถ่ความทุกข์ทรมานของมนุษยชาติ; Reimarus เชื่อว่าความคิดของพระคริสต์เช่นนี้เกิดขึ้นท่ามกลางอัครสาวกหลังจากการสิ้นพระชนม์ของพระเยซู ดี.เอฟ. สเตราส์กลับมาที่คำถามเกี่ยวกับประวัติศาสตร์ของพระเยซูใน The Life of Jesus (1835-1836) สเตราส์ยืนกรานในความแตกต่างพื้นฐานระหว่างสิ่งที่เขาเรียกว่า "แก่นแท้" ของความเชื่อคริสเตียน (ซึ่งเขาสืบย้อนไปถึงพระเยซูเอง) กับ "ตำนาน" ซึ่งเป็นองค์ประกอบที่น่าอัศจรรย์และเหนือธรรมชาติที่ถูกนำมาใช้ในภาพลักษณ์ของพระเยซูและคำสอนของพระองค์ . FK Baur (1792-1860) มุ่งเน้นไปที่ประวัติศาสตร์ของชุมชนคริสเตียนยุคแรก ได้รับอิทธิพลจากปรัชญาของ G.W.F. Hegel เขามองว่าประวัติศาสตร์ของคริสตจักรยุคแรกเป็นการต่อสู้ระหว่างสองกระแส - สมัครพรรคพวกของการปฏิบัติตามกฎหมายของชาวยิว (Petrinists) และศาสนาคริสต์ที่ปราศจากกฎหมาย (Paulinists) ซึ่งนำไปสู่การเกิดขึ้นของ "นิกายโรมันคาทอลิกในยุคแรก" (กล่าวคือ การก่อตัวของคริสตจักรที่มีลำดับชั้น ลัทธิ และหลักคำสอนที่ตายตัว) บางทีอาจเป็นผลลัพธ์ที่ได้รับความนิยมมากที่สุดจากการศึกษาเชิงประวัติศาสตร์ที่สำคัญของศตวรรษที่ 19 เป็นผลงานของอีเรนัน "ชีวิตของพระเยซู" ในช่วงครึ่งหลังของศตวรรษที่ 19 นักวิชาการต่างกังวลกับสิ่งที่เราสามารถเรียนรู้จากพระกิตติคุณเกี่ยวกับพระเยซูที่ "แท้จริง" การศึกษาในช่วงเวลานี้มักจะใช้รูปแบบของการเปรียบเทียบระหว่างแนวความคิดเกี่ยวกับคริสต์ศาสนาของเปาโลกับภาพที่สร้างขึ้นใหม่อย่างเรียบง่ายของพระเยซูในประวัติศาสตร์ ดังนั้น สำหรับ A. von Harnack (1851-1930) พระเยซูทรงเป็นรับบีคนแรกที่ตีความศาสนายิวด้วยวิธีของพระองค์เอง โดยเน้นว่าพระเจ้าเป็นพระบิดาของทุกคน ซึ่งหมายความว่าทุกคนเป็นพี่น้องกัน ในช่วงต้นศตวรรษที่ 20 มีการโต้กลับอย่างรุนแรงต่อแนวความคิดของ "พระเยซูเสรี" (เช่น ภาพลักษณ์ของพระเยซูในเทววิทยาแบบเสรีนิยม) การปฏิเสธนี้แสดงโดย A. Schweitzer ใน From Reimarus to Wrede (1906; ฉบับที่สองได้รับการตีพิมพ์ภายใต้ชื่อ History of the Study of the Life of Jesus, 1913) ชไวเซอร์และผู้ร่วมงานของเขาเชื่อว่าภาพ "เสรีนิยม" ของพระเยซูไม่สนใจโลกรอบตัวที่พระเยซูทรงอาศัยและสอน แท้จริงแล้ว นักเทววิทยาเสรีนิยมเพียงแค่ทำให้ภาพในพระคัมภีร์ของพระเยซูชัดเจนขึ้นเกี่ยวกับองค์ประกอบเหล่านั้นที่ขัดกับอุดมคติของศตวรรษที่ 19 โดยประกาศว่าจะใช้การแก้ไขในภายหลัง ชไวเซอร์พิสูจน์ว่าองค์ประกอบเหล่านี้หลายอย่างมีอยู่แล้วในศาสนายิวก่อนคริสต์ศักราช โดยเฉพาะอย่างยิ่ง เขาได้แยกแยะแนวคิดที่มีอยู่ในลัทธิยิวก่อนคริสต์ศักราชเกี่ยวกับการสิ้นโลก เกี่ยวกับการเสด็จมาของพระเจ้าหรือพระเมสสิยาห์ของพระองค์ เกี่ยวกับการพิพากษาของโลกและเกี่ยวกับการเริ่มต้นยุคใหม่ ซึ่งการปกครองของ พระเจ้าจะทรงสถาปนา นักวิจัยคนอื่นๆ มองหาอิทธิพลจากภายนอกที่จะช่วยให้สามารถอธิบายประวัติศาสตร์ของขบวนการคริสเตียนได้โดยไม่ต้องอาศัยการวิเคราะห์ของศาสนายิว โดยเน้นที่ลัทธินอกรีตในสมัยพันธสัญญาใหม่ พวกเขาเปิดเผยความคล้ายคลึงกันกับการปฏิบัติทางศาสนาของคริสเตียนยุคแรก โดยเฉพาะอย่างยิ่ง มีการถกเถียงกันว่าศีลมหาสนิทชวนให้นึกถึงอาหารพิธีกรรมของลัทธิลึกลับของ Dionysus, Attis และ Mithras นักวิชาการบางคนตามประเพณีของโรงเรียนเสรีนิยมได้สังเกตเห็นการเปลี่ยนแปลงที่รุนแรงซึ่งศาสนาคริสต์ได้รับในข้อความจากพระเยซูถึงเปาโล คนอื่น ๆ ค้นพบอิทธิพลของพิธีกรรมนอกรีตที่ด้านนอกของศาสนาคริสต์ยุคแรก ยืนยันในความคิดริเริ่มที่เป็นเอกลักษณ์ของเนื้อหา เจ Wellhausen ก่อตั้ง "โรงเรียนหัวรุนแรง" แห่งการวิพากษ์วิจารณ์ประวัติศาสตร์ในสมัยของเขา ซึ่งแยกความแตกต่างระหว่างพระเยซูในเชิงประวัติศาสตร์ ซึ่งไม่มีการกล่าวอ้างเกี่ยวกับพระเมสสิยาห์ กับชุมชนหลังอีสเตอร์ที่ประกาศพระองค์ว่าพระเมสสิยาห์และพระเจ้า เพื่อให้สอดคล้องกับแนวทางนี้ แนวความคิดจึงได้รับการพัฒนาตามที่การบรรยายของพระกิตติคุณไม่ใช่รากฐานของชุมชนคริสเตียนยุคแรก แต่เป็นผลผลิตของชุมชน ในปี ค.ศ. 1919 ซี. แอล. ชมิดท์เสนอว่าข่าวประเสริฐของมาระโก ซึ่งเป็นกระดูกสันหลังของข่าวประเสริฐของมัทธิวและลูกา เป็นกลุ่มเรื่องเล่าของคริสตจักรที่เคยเผยแพร่อย่างอิสระ การศึกษาพระวรสารในระยะก่อนวรรณกรรมนี้นำไปสู่การกำเนิดของโรงเรียนวิเคราะห์รูปแบบที่ทรงอิทธิพลและเป็นที่ถกเถียง (Formgeschichte) นำโดย M. Dibelius (1883-1947) และ R. Bultmann (1884-1976) ในวิธีการวิเคราะห์รูปแบบ หน่วยเนื้อหาของข้อความที่กำหนดไว้อย่างชัดเจน เรียกว่า รูปแบบ แตกต่างจากเนื้อหาของพระกิตติคุณ ซึ่งค่อยๆ ตกผลึกในประเพณีด้วยวาจาจนถึงช่วงเวลาของการตรึงเป็นลายลักษณ์อักษรในพระกิตติคุณ รูปแบบเหล่านี้รวมถึงเรื่องราวปาฏิหาริย์ คำพูดของพระเยซูและอุปมา ตำนานและตำนานเกี่ยวกับการประสูติของพระเยซูและชีวิตของเขา ฉากสั้น ๆ จากชีวิตของพระเยซู ลงท้ายด้วยคำพูดที่พูดน้อยเช่น "ถึงซีซาร์, ซีซาร์" ที่มีชื่อเสียง ขณะชี้ให้เห็นความคล้ายคลึงกันของพระกิตติคุณบางตอนกับนิทานพื้นบ้าน นักวิเคราะห์รูปแบบหลายคนตั้งคำถามเกี่ยวกับประวัติศาสตร์ของเรื่องราวพระกิตติคุณบางเรื่อง เช่น เรื่องอัศจรรย์ที่เกิดขึ้นภายหลังการสิ้นพระชนม์ของพระเยซูบนไม้กางเขน หลังสงครามโลกครั้งที่หนึ่ง การศึกษาเชิงประวัติศาสตร์และประวัติศาสตร์ได้มุ่งเน้นไปที่รูปแบบความคิดของพันธสัญญาใหม่มากขึ้นเรื่อยๆ - ที่แนวคิดหลักของถ้อยแถลงของพระเยซู มีการถกเถียงกันว่ารูปแบบความคิดหลายอย่างที่แสดงคำสอนของพระเยซูไม่สมเหตุสมผลกับคนสมัยใหม่ ดังนั้นความคิดเรื่องจุดจบของโลกหรือการเสด็จมาครั้งที่สองของพระเมสสิยาห์บนก้อนเมฆจึงไม่สอดคล้องกับประสบการณ์สมัยใหม่ อย่างไรก็ตาม ความจริงที่ว่าในปี 20 นิกายโปรเตสแตนต์หัวโบราณและนิกายฟันดาเมนทัลลิสท์รอดมาได้และยังคงปรากฏต่อไป เป็นพยานถึงช่องว่างขนาดมหึมาระหว่างมุมมองของนักวิจารณ์มืออาชีพและผู้เชื่อจำนวนมากที่อ่านพระคัมภีร์ เพื่อเอาชนะช่องว่างนี้ วิธีการวิจัยประวัติศาสตร์ของรุ่น (Redaktionsgeschichte) ซึ่งได้รับการพัฒนาอย่างประสบความสำเร็จตั้งแต่กลางศตวรรษที่ 20 อาจมีประโยชน์ ในขณะที่นักวิเคราะห์รูปแบบเช่น Bultmann มุ่งเน้นไปที่การจำแนกองค์ประกอบที่เป็นทางการบางอย่างในข้อความและกำหนดสถานที่และบทบาทขององค์ประกอบเหล่านี้ในชีวิตของคริสตจักรก่อนที่จะถูกเขียนลงไป นักวิจัยด้านประวัติศาสตร์การแก้ไขพยายามค้นหาว่าองค์ประกอบเหล่านี้ถูกนำมารวมกันอย่างไร และใช้โดยผู้เขียนที่แท้จริงของพันธสัญญาใหม่
การแปลพระคัมภีร์เป็นภาษาอังกฤษ
ประวัติการแปลพระคัมภีร์เป็นภาษาอังกฤษแบ่งออกเป็นสองช่วงคือ ยุคกลางและยุคใหม่
วัยกลางคน.
สมัยอังกฤษโบราณ.ตั้งแต่ศตวรรษที่ 7 เมื่อแองโกล-แซกซอนเปลี่ยนมานับถือศาสนาคริสต์ จนกระทั่งมีการปฏิรูป พระคัมภีร์เล่มเดียวที่ถือว่าเชื่อถือได้ในอังกฤษคือคัมภีร์ภูมิฐาน ความพยายามในการแปลพระคัมภีร์ไบเบิลเป็นภาษาแองโกล-แซกซอนเร็วที่สุดไม่สามารถเรียกว่าการแปลได้ สิ่งเหล่านี้เป็นการเล่ากลอนซ้ำๆ ของเรื่องราวในพระคัมภีร์ที่เป็นที่รู้จักกันดี ต้นฉบับโบราณหนึ่งฉบับมีบทกวีที่แต่ก่อนเป็นของพระและกวี Caedmon of Whitby (รุ่งเรือง ค.ศ. 670) แต่ปัจจุบันมีสาเหตุมาจากศตวรรษที่ 9 หรือต้นศตวรรษที่ 10 อีกส่วนหนึ่งของการถอดความเป็นจังหวะมาจาก Cynewulf ซึ่งอาศัยอยู่ในยุคเดียวกับ Caedmon โดยประมาณ ความพยายามครั้งแรกในการแปลพระคัมภีร์ไบเบิลที่แท้จริงเกิดขึ้นในศตวรรษที่ 8 บิชอป Aldhelm แห่งเชอร์บอร์น (d. 709) - อาจเป็นผู้แปลเพลงสดุดี Bede the Venerable (673-735) แปลคำอธิษฐานของพระเจ้าและเป็นส่วนหนึ่งของพระกิตติคุณของยอห์น กษัตริย์อัลเฟรด (849-899) แปลบัญญัติสิบประการและข้อพระคัมภีร์อื่นๆ อีกจำนวนหนึ่ง ต้นฉบับที่รู้จักกันในชื่อ Vespasian Psalter เขียนว่า c. 825 มีตัวอย่างแรกสุดของการแปลประเภทใดประเภทหนึ่งที่เรียกว่า "glossa" กลอสควรจะทำหน้าที่เป็นผู้ช่วยพระสงฆ์และพอดีระหว่างบรรทัดของข้อความภาษาละติน พวกเขามักจะปฏิบัติตามคำสั่งภาษาละติน ซึ่งค่อนข้างแตกต่างจากลำดับคำแองโกลแซกซอน ราวปี ค.ศ. 950 เงาหนึ่งถูกแทรกเข้าไปในต้นฉบับที่มีแสงเรืองรอง (ที่เรียกว่า Lindisfarne Gospels) ซึ่งเป็นข้อความภาษาละตินที่เขียนขึ้นประมาณ 700. ไม่นานหลังจากนั้น ความเงาที่คล้ายกันก็เริ่มถูกจารึกไว้ในต้นฉบับอื่นๆ ในช่วงปลายคริสต์ศตวรรษที่ 10 มีการแปลมาแล้วมากมาย พระวรสารเวสต์แซกซัน (ศตวรรษที่ 10) เป็นการแปลพระกิตติคุณฉบับสมบูรณ์ อาจใช้นักแปลสามคน ราวปี 990 Elfric มีชื่อเสียงในด้านการเรียนรู้ของเขา ได้แปลหนังสือหลายเล่มในพันธสัญญาเดิม รวมทั้ง Pentateuch ทั้งหมด หนังสือของ Joshua, Judges, Kings และหนังสือหลายเล่มจากคัมภีร์ที่ไม่มีหลักฐานในพันธสัญญาเดิม การแปลของเขา มักจะหลงทางในการเล่าเรื่องร้อยแก้ว เขามักจะแทรกเข้าไปในคำเทศนา งานของอิลฟริก, พระวรสารของเวสต์แซกซัน และงานแปลสดุดีจำนวนมากล้วนแต่ทำขึ้นในยุคภาษาอังกฤษโบราณเพื่อแปลพระคัมภีร์ไบเบิลฉบับสมบูรณ์ หลังจาก Ælfric การแปลพระคัมภีร์ไม่ได้เกิดขึ้นอีกต่อไป บริเตนตกอยู่ใน "ยุคมืด" ของการพิชิตนอร์มัน
สมัยภาษาอังกฤษยุคกลางในค.ศ. 13 ที่สงบกว่า กิจกรรมการแปลกลับมาทำงานต่อ การแปลพระคัมภีร์ไบเบิลเป็นภาษาอังกฤษใหม่จำนวนมากจัดอยู่ในหมวดหมู่วรรณกรรมที่ให้ข้อคิดทางวิญญาณมากกว่าการแปลจริง ดังนั้น ตัวอย่างเช่น Ormulum ของพระ Ormes (ค. 1215) จึงเป็นการแปลจังหวะของพระกิตติคุณที่ใช้ในมวลชนร่วมกับคำเทศนา ราวปี 1250 มีเพลงคล้องจองของหนังสือปฐมกาลและการอพยพปรากฏขึ้น ฉบับแปลสดุดีสามฉบับปรากฏค. 1350: การแปลกลอนนิรนาม การแปลเพลงสดุดีที่มาจากวิลเลียมแห่งชอร์แฮม และการแปลพร้อมคำอธิบายโดยริชาร์ด โรลลี ผู้ลึกลับแห่งเจมโพล ในศตวรรษที่ 13-14 ส่วนต่าง ๆ ของพันธสัญญาใหม่แปลโดยผู้เขียนที่ไม่รู้จัก
คัมภีร์ไวคลิฟฟ์.ปลายศตวรรษที่ 14 มีการแปลพระคัมภีร์ไบเบิลเป็นภาษาอังกฤษฉบับสมบูรณ์ครั้งแรก เป็นคัมภีร์ไบเบิล Wycliffe ซึ่งเป็นการแปลที่ริเริ่มและกำกับโดย John Wycliffe (ค. 1330-1384) Wycliffe ยืนยันว่าพระกิตติคุณเป็นกฎแห่งชีวิต และทุกคนมีสิทธิ์ที่จะอ่าน "ในภาษาถิ่นที่พวกเขารู้จักคำสอนของพระคริสต์ดีที่สุด" เขายืนยันว่าจำเป็นต้องใช้พระคัมภีร์เป็นภาษาอังกฤษเพื่อเผยแพร่คำสอนนี้ พระคัมภีร์ Wycliffe แทบจะไม่ได้แปลโดยตัว Wycliffe เลย แต่โดยผู้ร่วมมือของเขา การแปลมีสองเวอร์ชัน ครั้งแรกเริ่มต้นโดย Nicholas of Hereford ผู้ติดตามคนหนึ่งของ Wycliffe และอีกมือหนึ่ง c. ค.ศ. 1385 จอห์น เพอร์เวย์ ผู้ติดตามของ Wycliffe อีกคนอาจทำการแปลในภายหลังและที่ไตร่ตรองน้อยกว่า (ค. 1395) หลังจากการตายของ Wycliffe ความคิดเห็นของเขาถูกประณามและการอ่านพระคัมภีร์ของเขาถูกห้าม เนื่องจากคำสอนนอกรีตของ Wycliffe และความดื้อรั้นของผู้สนับสนุนของเขา พระคัมภีร์พื้นถิ่นจึงมีความเกี่ยวข้องในจิตใจแบบออร์โธดอกซ์กับความนอกรีต แม้ว่าการแปลพระคัมภีร์ไบเบิลยังดำเนินการในประเทศอื่นๆ ในยุโรปด้วย แต่ในอังกฤษ ก่อนการปฏิรูป ไม่มีใครรับหน้าที่แปลพระคัมภีร์ไบเบิล แม้จะมีคำสาปของคณะสงฆ์ พระคัมภีร์ Wycliffe มักถูกคัดลอก และต่อมาบางส่วนก็ถูกยืมโดยวิลเลียม ทินเดล ผู้แปลคนแรกของนักแปลที่ได้รับการปฏิรูป การแปลโปรเตสแตนต์: จาก Tyndale ถึง New English Bible นักแปลโปรเตสแตนต์ของการปฏิรูปละทิ้งภูมิฐานเป็นแหล่งข้อมูลหลัก ในการเปรียบเทียบข้อความภาษาฮีบรูและกรีกของพระคัมภีร์กับข้อความภาษาละตินของวัลเกต พบว่ามีความไม่สอดคล้องกันและความไม่ถูกต้อง นอกจากนี้ นักแปลปฏิรูปที่เลิกกับคริสตจักรนิกายโรมันคาธอลิกไม่เต็มใจที่จะแปลตามพระคัมภีร์ภาษาละติน
ทินดัล.ผู้แปลพระคัมภีร์โปรเตสแตนต์ภาษาอังกฤษคนแรกคือวิลเลียม ทินเดล (ค.ศ. 1490-1536) ทินดอลเรียนภาษากรีกที่อ็อกซ์ฟอร์ดและเคมบริดจ์ และภาษาฮีบรู สันนิษฐานว่าอยู่ในเยอรมนี เขาพยายามจะพิมพ์คำแปลพันธสัญญาใหม่ในเมืองโคโลญ แต่เจ้าหน้าที่ของโบสถ์บังคับให้เขาย้ายไปที่ Worms ซึ่งเขาได้พิมพ์ฉบับสมบูรณ์ มีการเผยแพร่รูปแบบขนาดใหญ่ที่ Worms ในปี ค.ศ. 1525; มันมาถึงอังกฤษในปีต่อมาและถูกเผาทันที แม้จะมีคำสาปแช่งของโบสถ์ แต่การพิมพ์ซ้ำยังคงตามมา หลายคนมาจากเนเธอร์แลนด์ในอังกฤษ เล่มแรกของพันธสัญญาเดิมในการแปลของ Tyndall ปรากฏในปี 1530; Tindal ถูกจับในคุกเขายังคงทำงานในพันธสัญญาเดิมต่อไป แต่ในปี 1536 ในฐานะคนนอกรีตเขาถูกเผาที่เสาใน Vilvoorde ใกล้กรุงบรัสเซลส์ การปฏิเสธการแปลของ Tyndall ส่วนใหญ่เป็นเพราะน้ำเสียงโปรเตสแตนต์ล้วนๆ แม้ว่าพระเจ้าเฮนรีที่ 8 ทรงเลิกกับโรมในช่วงต้นทศวรรษ 1530 พระองค์ก็ไม่ทรงเห็นอกเห็นใจต่อทัศนะของทินดอลล์เลย นอกจากนี้ ความปรารถนาของผู้แปลที่จะลบร่องรอยของการนมัสการคาทอลิกทั้งหมดออกจากพระคัมภีร์กระตุ้นให้เขาเปลี่ยนคำบางคำ: "คริสตจักร" ถูกแทนที่ด้วย "ชุมชน", "นักบวช" ด้วย "ผู้เฒ่า", "กลับใจ" ด้วย "สำนึกผิด" และอื่น ๆ . นอกจากนี้ การแปลของ Tyndall ยังจำลองตามพันธสัญญาใหม่ในการแปลภาษาเยอรมันของ Martin Luther
คัฟเวอร์เดล.ในปี ค.ศ. 1534 คริสตจักรแองกลิกันได้ร้องขอให้กษัตริย์แปลพระคัมภีร์ไบเบิลเป็นภาษาอังกฤษ อาร์ชบิชอป แครนเมอร์ สถาปนิกแห่งนโยบายทางศาสนาของเฮนรีที่ 8 ดำเนินหลายขั้นตอนตามความคิดริเริ่มของเขาเองในการสนับสนุนคำร้อง แต่ก็ไม่ประสบความสำเร็จ เมื่อ Miles Coverdale ซึ่งเคยเป็นลูกจ้างของ Tyndale ทำงานเสร็จและตีพิมพ์พระคัมภีร์ไบเบิลฉบับภาษาอังกฤษฉบับสมบูรณ์ฉบับแรกในเยอรมนี (1535) ในไม่ช้าก็ส่งถึงอังกฤษและขายที่นั่นโดยไม่มีการคัดค้านจากทางการ Coverdale ไม่มีการเรียนรู้ของ Tyndall เขายืมคำแปลของพันธสัญญาใหม่และเป็นส่วนหนึ่งของพันธสัญญาเดิมจาก Tyndall แต่เนื่องจากเห็นได้ชัดว่า Coverdale ไม่ได้พูดภาษาฮีบรู เขาจึงต้องทำงานของ Tyndall ให้เสร็จโดยแปลจากภาษาละติน (แม้ว่าเขาจะดูงานเขียนของ Luther ในพระคัมภีร์ซูริก และปรึกษากับนักวิชาการร่วมสมัย) ภาษาของการแปลของ Coverdale ไพเราะกว่าของ Tyndall; เพลงสดุดีในการแปลของเขา (ฉบับแก้ไขสำหรับ Great Bible ในปี 1539) ยังคงใช้ใน Anglican Missal (Book of Public Worship) และเพื่อประโยชน์ทางวรรณกรรม มักจะชอบเพลงสดุดีเวอร์ชันคิงเจมส์
พระคัมภีร์แมทธิว.ในปี ค.ศ. 1537 Henry VIII ได้รับการเกลี้ยกล่อมให้อนุมัติสูงสุดต่อแนวคิดของพระคัมภีร์ภาษาอังกฤษ จึงเกิด "การแปลใหม่" เชื่อกันว่าเป็นงานแปลของโธมัส แมทธิว แม้ว่าผู้จัดพิมพ์ที่แท้จริงจะเห็นได้ชัดว่าเป็นผู้ทำงานร่วมกันของ Tyndale - John Rogers; ตัวบทเองได้รวบรวมมาจากการแปลของ Tyndall และ Coverdale ด้วยการเพิ่มบันทึกหลักคำสอนมากมาย จำเป็นต้องมีนักแปลที่สมมติขึ้นเพื่อหลีกเลี่ยงเรื่องอื้อฉาวที่เกี่ยวข้องกับการตีพิมพ์ผลงานของ Tyndall ที่ถูกประหารชีวิตจริง
บิ๊กไบเบิ้ล.ในปี ค.ศ. 1538 มีการออกพระราชกฤษฎีกาตามที่แต่ละตำบลจำเป็นต้องซื้อสำเนาพระคัมภีร์สำหรับคริสตจักรของตนและนักบวชต้องชดใช้ค่าหนังสือครึ่งหนึ่ง พระราชกฤษฎีกาอาจไม่เกี่ยวกับพระคัมภีร์มัทธิว แต่เกี่ยวกับการแปลใหม่ ในปี ค.ศ. 1539 มีการแปลฉบับใหม่ปรากฏขึ้นและหนังสือเล่มใหญ่เล่มนี้ถูกเรียกว่า Great Bible บรรณาธิการคือ Coverdale แต่ข้อความเป็นการแก้ไขพระคัมภีร์ไบเบิลของแมทธิวแทนที่จะเป็นการแปล Coverdale ในปี ค.ศ. 1535 ฉบับที่สองของปี ค.ศ. 1540 บางครั้งเรียกว่า Cranmer Bible (นำหน้าโดยอาร์คบิชอปแครนเมอร์) คัมภีร์ไบเบิลกลายเป็นข้อความอย่างเป็นทางการ ในขณะที่การแปลอื่น ๆ ถูกห้าม
พระคัมภีร์เจนีวาการขึ้นสู่อำนาจของแมรี่ สจวร์ต คาทอลิกทำให้ชาวโปรเตสแตนต์ชาวอังกฤษตกตะลึง เพื่อหลีกเลี่ยงการกดขี่ข่มเหง หลายคนอพยพและตั้งรกรากในเจนีวา ในช่วงหลายปีที่ผ่านมาศูนย์กลางของลัทธิโปรเตสแตนต์หัวรุนแรง ภายใต้การนำของจอห์น น็อกซ์ นักลัทธิคาลวินชาวสก็อต และอาจเป็นไปได้ด้วยการมีส่วนร่วมของคัฟเวอร์เดล ชุมชนชาวอังกฤษในเจนีวาได้ตีพิมพ์พระคัมภีร์พันธสัญญาใหม่และบทสดุดีในปี ค.ศ. 1557 และพระคัมภีร์ฉบับสมบูรณ์ที่เรียกว่าพระคัมภีร์ฉบับสมบูรณ์ในปี ค.ศ. 1560 พระคัมภีร์เจนีวา (หรือที่รู้จักในชื่อที่ไพเราะของกางเกงพระคัมภีร์ หรือพระคัมภีร์บรีเชส เนื่องจากปฐมกาล 3:7 แปลได้ดังนี้: "และพวกเขาเย็บใบมะเดื่อเข้าด้วยกัน และทำเป็นกางเกง") พระคัมภีร์เจนีวามีรูปแบบที่แตกต่างจากฉบับแปลก่อนหน้านี้อย่างมาก พันธสัญญาใหม่ฉบับพิมพ์เล็กมีหลายฉบับ แต่พระคัมภีร์ภาษาอังกฤษมีจุดประสงค์ให้อ่านในระหว่างการนมัสการของโบสถ์พร้อมคำอธิบายโดยนักบวช มันถูกพิมพ์ในแบบโกธิกเก่า มีขนาดใหญ่ และหนักมาก; บ่อยครั้ง เพื่อความปลอดภัย เธอถูกล่ามโซ่ไว้กับขาตั้งเพลง พระคัมภีร์เจนีวาใช้อักษรละตินที่ชัดเจนและมีขนาดเล็กกว่ามาก มันมีการนับแต่ละข้อตามปกติ เช่นเดียวกับการแนะนำหนังสือและบันทึก แผนที่ของประวัติศาสตร์ในพระคัมภีร์ไบเบิล บทสรุปของหลักคำสอนของคริสเตียน ดัชนีและอภิธานศัพท์ การสวดอ้อนวอนรูปแบบต่างๆ โน้ตแนบมากับสดุดี บอกได้คำเดียวว่ามันเป็นแนวทางที่สมบูรณ์มาก ความสมบูรณ์และขนาดที่เล็กทำให้เกิดนิสัยรักการอ่านที่บ้าน การแปลของเจนีวาเป็นการแปลทางวิทยาศาสตร์มากที่สุดในสมัยนั้นในระดับหนึ่ง เนื้อหาในพระคัมภีร์ไบเบิลฉบับยิ่งใหญ่ (1550) ถูกนำมาใช้เป็นพื้นฐาน ซึ่งต่อมาได้รับการปรับปรุงอย่างมีนัยสำคัญโดยบรรณาธิการ ซึ่งแก้ไขข้อผิดพลาดและความไม่ถูกต้องมากมาย พระคัมภีร์เจนีวาได้รับการยอมรับและความนิยมเกือบจะในทันที แต่จนถึงปี 1576 ก็ไม่ได้ตีพิมพ์ในอังกฤษ แม้ว่าสมเด็จพระราชินีนาถเอลิซาเบธที่ 1 จะเสด็จขึ้นครองราชย์ในปี ค.ศ. 1558 ลำดับชั้นของแองกลิกันก็ไม่เป็นมิตรต่อพระคัมภีร์ไบเบิลฉบับเจนีวาและพยายามชะลอการตีพิมพ์ เมื่อพิมพ์แล้ว ผ่าน 140 ฉบับและผลิตขึ้นในช่วงชีวิตของคนรุ่นหนึ่ง แม้กระทั่งหลังจากการตีพิมพ์พระคัมภีร์คิงเจมส์ เป็นพระคัมภีร์ที่เชคสเปียร์รู้จักและยกมาอ้าง
พระคัมภีร์เอพิสโกพัล.แมทธิว พาร์คเกอร์ ทายาทสายอนุรักษ์นิยมของแครนเมอร์ในตำแหน่งหัวหน้าบาทหลวงแห่งแคนเทอร์เบอรี ป้องกันการแพร่กระจายของพระคัมภีร์เจนีวา ในปี ค.ศ. 1568 เขาได้ตีพิมพ์ฉบับของเขาเอง Episcopal Bible ชื่อนี้บ่งบอกว่าเป็นความพยายามร่วมกันของพระสังฆราชชาวแองกลิกันซึ่งทำงานเสร็จภายในเวลาเพียงสองปี พวกเขาใช้พระคัมภีร์ไบเบิลเป็นพื้นฐาน โดยเบี่ยงเบนไปจากพระคัมภีร์เฉพาะในกรณีที่มีข้อขัดแย้งกับข้อความภาษาฮีบรูหรือภาษากรีกเท่านั้น พระคัมภีร์ไบเบิลของบิชอปมักจะยืมข้อความจากพระคัมภีร์เจนีวา ซึ่งข้อดีในด้านความถูกต้องของการแปลไม่ต้องสงสัยเลย เมื่อเสร็จสิ้น พระคัมภีร์ไบเบิลของบิชอปได้แทนที่พระคัมภีร์ไบเบิลฉบับ Greater ซึ่งเป็นพระคัมภีร์ไบเบิลอย่างเป็นทางการของนิกายเชิร์ชออฟอิงแลนด์
คิงเจมส์ไบเบิล.ผู้เคร่งครัด John Reynolds เสนอความจำเป็นในการแปลที่มีสิทธิ์ใหม่ โดยกล่าวกับเขาถึงพระเจ้าเจมส์ที่ 1 ในปี 1604 เจมส์อนุมัติแนวคิดนี้และแต่งตั้งนักแปล - "ชายแห่งวิทยาศาสตร์ จำนวนห้าสิบสี่คน" ผู้แปลถูกแบ่งออกเป็นสี่กลุ่ม พบกันที่เวสต์มินสเตอร์ เคมบริดจ์ และอ็อกซ์ฟอร์ด แต่ละกลุ่มได้รับส่วนหนึ่งของพระคัมภีร์ ฉบับร่างฉบับแรกต้องได้รับการอนุมัติจากสมาชิกทุกคนใน "บริษัท" คณะกรรมการผู้บังคับบัญชา 12 คนตรวจสอบการแปลเวอร์ชันแรก Bishop's Bible ได้รับเลือกให้เป็นข้อความหลัก แต่ Tyndall's, Coverdale's, Matthew's Bible, the Great Bible, the Geneva Bible และแม้แต่การแปลคาทอลิกของพันธสัญญาใหม่ (ตีพิมพ์ในปี 1582) ก็มีส่วนร่วมในงานนี้เช่นกัน พระคัมภีร์คิงเจมส์ตีพิมพ์ในปี 1611 โดยใช้เวลาแปล 2 ปี 9 เดือน อีก 9 เดือนเตรียมต้นฉบับสำหรับพิมพ์ ฉบับพิมพ์ครั้งแรกเป็นโฟลิโอเล่มใหญ่ ข้อความพิมพ์แบบโกธิก ฉบับคิงเจมส์จะไม่ได้รับความนิยมหากไม่ได้รับการพิมพ์ซ้ำในรูปแบบขนาดเล็กและแบบละตินในไม่ช้า เป็นเวลาเกือบ 400 ปีที่ฉบับคิงเจมส์มีสถานะเป็นงานแปลอย่างเป็นทางการ ในอังกฤษเรียกว่า Officially Approved Translation (Authorized Version) แม้ว่าราชสำนักและรัฐสภาจะไม่ดำเนินการใดๆ เกี่ยวกับเรื่องนี้ก็ตาม ยิ่งกว่านั้น ไม่ต้องสงสัยเลยว่างานแปลที่ได้รับมอบอำนาจได้กลายเป็นพระคัมภีร์ไบเบิลของคริสตจักรแองกลิกัน เช่นเดียวกับผู้ที่แยกตัวออกจากการแปลนี้ในศตวรรษที่ 17 และ 18 สมาคมทางศาสนา มีสถานะเดียวกันในนิกายโปรเตสแตนต์ของสหรัฐอเมริกา โรงพิมพ์ของกษัตริย์สงวนสิทธิ์ในการพิมพ์พระคัมภีร์คิงเจมส์ จึงไม่สามารถตีพิมพ์ในอาณานิคมของอังกฤษในอเมริกาได้จนกว่าพวกเขาจะได้รับเอกราชจากอังกฤษ ด้วยเหตุนี้ พระคัมภีร์เล่มแรกที่ตีพิมพ์ในอเมริกาจึงไม่ใช่พระคัมภีร์คิงเจมส์ แต่เป็นฉบับแปลของจอห์น เอเลียตสำหรับชาวอินเดียนอัลกอนควิน (Up-Biblum God, 1661-1663) ในศตวรรษที่ 18 มหาวิทยาลัยสองแห่งจัดหาบรรณาธิการ (ปารีสจากเคมบริดจ์และเบลนีย์จากอ็อกซ์ฟอร์ด) เพื่อแก้ไขข้อผิดพลาดในการพิมพ์และการบิดเบือนที่คืบคลานเข้ามา ในสหรัฐอเมริกา ในการตีพิมพ์ของ N. Webster (1833) ผลัดเปลี่ยนที่ล้าสมัยถูกแทนที่ด้วยความทันสมัยกว่า งานบรรณาธิการนี้เป็นเครื่องยืนยันถึงลักษณะความพยายามของศตวรรษที่ 19 และมุ่งปรับปรุงข้อความเก่าให้ทันสมัย
การแปลที่ถูกต้อง (ฉบับแก้ไข)การเคลื่อนไหวไปสู่การปรับปรุงภาษาของการแปลแบบเก่าให้ทันสมัยถึงจุดสุดยอดในปี 1870 เมื่อตามความคิดริเริ่มของสภานักบวชของสังฆมณฑลแคนเทอร์เบอรีและยอร์ก คณะกรรมการได้รับแต่งตั้งให้แก้ไขข้อความของพระคัมภีร์คิงเจมส์ ฉบับแปลฉบับปรับปรุง (พันธสัญญาใหม่, 1881; พันธสัญญาเดิม, 1885; Apocrypha, 1895) ยังคงมีคุณค่าสำหรับนักวิชาการเนื่องจากความสั้นและใกล้เคียงกับต้นฉบับพระคัมภีร์ในภาษาฮีบรูและกรีก แต่ไม่สามารถแทนที่ฉบับคิงเจมส์ . เวอร์ชันมาตรฐานที่แก้ไข ฉบับแปลฉบับปรับปรุงครั้งแรกของสหรัฐฯ มีการอ่านโดยผู้เชี่ยวชาญชาวอเมริกันซึ่งทำงานร่วมกับบรรณาธิการภาษาอังกฤษ ในปี ค.ศ. 1901 การอ่านเหล่านี้รวมอยู่ในเนื้อความของฉบับซึ่งเรียกว่า American Standard Translation (The American Standard Version) เป็นพื้นฐานสำหรับการแปลมาตรฐานฉบับปรับปรุง ซึ่งจัดทำขึ้นโดยได้รับการสนับสนุนจากสภาระหว่างประเทศเพื่อการสอนศาสนา (1937) คณบดีแอล.อี. ไวเกิลแห่งมหาวิทยาลัยเยลได้ทำการแก้ไขทั่วไปของการแปลนี้ (พันธสัญญาใหม่ออกมาในปี 1946 พันธสัญญาเดิมในปี 1952)
พระคัมภีร์ภาษาอังกฤษใหม่ตรงกันข้ามกับการแก้ไขครั้งต่างๆ ของงานแปลอย่างชัดเจน ความพยายามของอังกฤษในการสร้างข้อความที่เชื่อถือได้ของพระคัมภีร์ภาษาอังกฤษสำหรับศตวรรษที่ 20 The New English Bible (New Testament, 1961; New Testament, Old Testament and Apocrypha, 1969) เป็นการแปลข้อความต้นฉบับที่สดใหม่อย่างสมบูรณ์ในภาษาอังกฤษที่ใช้พูดตามธรรมชาติของศตวรรษที่ 20 ซึ่งหลีกเลี่ยงทั้งโครงสร้างที่เก่าแก่ของศตวรรษที่ 17 และตามตัวอักษร การคัดลอกวลีกรีก การแปลนี้จึงแหวกแนวด้วยประเพณีที่ย้อนกลับไปถึง Tyndall การแปลได้รับการตีพิมพ์โดยได้รับการสนับสนุนและการมีส่วนร่วมของคริสตจักรคริสเตียนทั้งหมดในสหราชอาณาจักร ยกเว้นคริสตจักรนิกายโรมันคาธอลิก
แปลภาษาอังกฤษคาทอลิกของพระคัมภีร์การแปล Douai-Rheims การต่อต้านของคริสตจักรคาทอลิกต่อแนวคิดในการแปลพระคัมภีร์เป็นภาษาประจำชาติอ่อนแอลงในระหว่างการต่อต้านการปฏิรูป ในปี ค.ศ. 1582 พันธสัญญาใหม่ของ Reims ได้ปรากฏขึ้นซึ่งแปลจากภูมิฐานโดย G. Martin ที่ English College ใน Reims (ฝรั่งเศส) ตามด้วยการแปลพันธสัญญาเดิม (1609-1610) ที่ทำในเมืองดูเอของฝรั่งเศส เริ่มต้นโดยมาร์ติน และเสร็จสิ้นโดยพระคาร์ดินัลวิลเลียม อัลเลน ประธานวิทยาลัย พร้อมด้วยอาร์. บริสโทว์และที. เวิร์ธทิงตัน เป็นงานแปลที่ใช้ความอุตสาหะซึ่งทำมาจากภูมิฐาน ในหลาย ๆ แห่งที่ทำบาปด้วยภาษาลาตินจำนวนมากและการคัดลอกต้นฉบับตามตัวอักษร ในช่วงระหว่างปี 1635 ถึง 1749 เฉพาะพันธสัญญาใหม่ของการแปล Due-Rheims เท่านั้นที่พิมพ์ซ้ำ (6 ครั้ง) อย่างไรก็ตาม ในปี ค.ศ. 1749-1750 บิชอปริชาร์ด ชาลโลเนอร์ได้ทำการแก้ไขหลายครั้ง ซึ่งอาจกล่าวได้ว่า ได้ฟื้นฟูการแปล Douai-Rheims ให้มีชีวิตใหม่
แปลโดยน็อกซ์งานแปลภาษาอังกฤษคาทอลิกที่สำคัญที่สุดในศตวรรษที่ 20 เป็นงานแปลโดย Ronald Knox ตีพิมพ์ในปี 2488-2492 น็อกซ์ได้จัดการกับปัญหาการแปลอย่างกว้างขวาง และฉบับของเขามีความโดดเด่นไม่เพียงแค่ความแม่นยำเท่านั้น แต่ยังรวมถึงความสง่างามด้วย Knox Bible เป็นงานแปลที่ได้รับอนุมัติอย่างเป็นทางการจากคริสตจักร
เวสต์มินสเตอร์พระคัมภีร์นิกายเยซูอิตภาษาอังกฤษเริ่มต้นในปี 1913 เพื่อเตรียมการแปลพระคัมภีร์ฉบับใหม่จากภาษาดั้งเดิม (เช่น ภาษาฮีบรูและกรีก) พันธสัญญาใหม่จากพระคัมภีร์เวสต์มินสเตอร์ (ตามที่มีการแปล) ตีพิมพ์ในปี 2491 ภายใต้การกำกับดูแลของเจ. เมอร์เรย์และเค. ลัตติ
พระคัมภีร์เยรูซาเลมในช่วงครึ่งหลังของศตวรรษที่ 20 มีการแปลคาทอลิกเป็นภาษาอังกฤษและภาษาฝรั่งเศสสองฉบับเรียกว่าพระคัมภีร์เยรูซาเลม คำแปลคำอธิบายภาษาฝรั่งเศส (จากต้นฉบับ) จัดทำขึ้นที่ Dominican Bible School ในกรุงเยรูซาเล็มและจัดพิมพ์ในปี 1956 ในปี 1966 นักวิชาการภาษาอังกฤษได้ทำการแปลของตนเอง รวมทั้งจากข้อความต้นฉบับด้วย
ใหม่อเมริกันพระคัมภีร์ในสหรัฐอเมริกา คณะกรรมการของบาทหลวงสำหรับสมาคมหลักคำสอนของคริสเตียนได้ให้ทุนสนับสนุนการแปลพระคัมภีร์ชุดหนึ่งจากภาษาดั้งเดิมของฮีบรูและกรีก งานแปลของหนังสือแต่ละเล่มซึ่งจัดทำขึ้นโดยได้รับการสนับสนุนจากสมาคมนี้ เริ่มปรากฏในปี 1952 และ New American Bible ฉบับสมบูรณ์ออกในปี 1970 โดยแทนที่การแปลแบบเก่าของ Douai-Rheims
การแปลพระคัมภีร์สำหรับชาวยิวการแปลพระคัมภีร์สำหรับชาวยิวโดยเฉพาะเริ่มดำเนินการได้ไม่นาน ในศตวรรษที่ 18 มีการตีพิมพ์คำแปลของโตราห์สองฉบับ หนึ่งในนั้นแปลโดยนักวิชาการชาวยิว I. Delgado (พ.ศ. 2328) อีกฉบับโดยดี. เลวี (พ.ศ. 2330) อย่างไรก็ตาม การแปลพระคัมภีร์ฮีบรูฉบับสมบูรณ์ครั้งแรกตีพิมพ์ในอังกฤษในปี พ.ศ. 2394 เท่านั้น ผู้เขียนคือเอ. เบนิช ในปี ค.ศ. 1853 I. Lizer ได้ตีพิมพ์งานแปลในสหรัฐอเมริกาซึ่งเป็นที่ยอมรับในระดับสากลในธรรมศาลาของอเมริกา หลังจากการตีพิมพ์ในอังกฤษของการแปลฉบับปรับปรุง (1885) ชาวยิวชาวอังกฤษเริ่มใช้ฉบับนี้ โดยจัดให้มีหมายเหตุและการอ่านบางส่วนที่เบี่ยงเบนไปจากฉบับภาษาอังกฤษ (งานนี้ดำเนินการโดยนักวิชาการชาวยิว) ในปี พ.ศ. 2435 สมาคมผู้จัดพิมพ์ชาวยิวแห่งอเมริกาได้เริ่มเตรียมงานแปลฮีบรูไบเบิลของตนเองโดยอิงจากข้อความของแอรอน เบน แอชเชอร์ (ศตวรรษที่ 10) แต่คำนึงถึงการแปลในสมัยโบราณและฉบับภาษาอังกฤษสมัยใหม่ ฉบับแปลนี้ตีพิมพ์ในปี 1917 และแทนที่ Leeser เป็นคำแปลภาษาอังกฤษมาตรฐานของพระคัมภีร์ไบเบิลสำหรับชาวยิวอเมริกัน ในปีพ.ศ. 2506-2525 ฉบับแปลของสมาคมผู้จัดพิมพ์ยิวแห่งอเมริกาได้ออกฉบับใหม่ สไตล์ของเธอมีความทันสมัยอย่างเด่นชัดและปราศจากอิทธิพลของพระคัมภีร์คิงเจมส์ สิ่งพิมพ์นี้มีลักษณะเด่นด้วยบันทึกย่อจำนวนมาก ซึ่งมีตัวเลือกสำหรับการแปลและการตีความ
งานแปลอื่นๆ.ตั้งแต่ต้นศตวรรษที่ 16 มีการแปลอย่างไม่เป็นทางการจำนวนมากโดยไม่ได้รับการสนับสนุนหรืออนุมัติจากกลุ่มคริสตจักรใดๆ การแปลที่ไม่สมบูรณ์ (สดุดี คำอธิษฐาน ข้อความจากข่าวประเสริฐ) ปรากฏในหนังสือสวดมนต์หลายเล่มตั้งแต่ปี ค.ศ. 1529 ถึง ค.ศ. 1545 ต. แปลส่วนต่างๆ ของพระคัมภีร์เพิ่มเติมขณะถูกคุมขังในหอคอยแห่งลอนดอนในปี ค.ศ. 1534-1535 R. Taverner จัดทำฉบับแปลของมัทธิวฉบับใหม่ในปี ค.ศ. 1539 ราวปี ค.ศ. 1550 เจ. ชีคแปลพระกิตติคุณของมัทธิวในรูปแบบที่แปลกและน่าประทับใจ ในศตวรรษที่ 18 มีการแปลหลายฉบับที่พบว่ามีคุณค่าทางประวัติศาสตร์เท่านั้น ในหมู่พวกเขา ควรสังเกตคำแปลของ D. Mace (1729), E. Harwood (1768) และ J. Wakefield (1791) การแปลที่ไม่ใช่ของคริสตจักรสมัยใหม่สืบย้อนประวัติศาสตร์กลับไปถึงงานแปลของอี. นอร์ตัน ศิษยาภิบาลหัวแข็ง ซึ่งในปี 1855 ได้ตีพิมพ์การแปลพระกิตติคุณของเขา พันธสัญญาใหม่ได้รับความนิยมในศตวรรษที่ 20 (พันธสัญญาใหม่แห่งศตวรรษที่ 20, 2441-2444); พันธสัญญาใหม่ของมอฟแฟต (Moffat's New Testament, 1913); Goodspeed's New Testament (1923) ซึ่งเมื่อรวมกับการแปลพันธสัญญาเดิม ได้กลายเป็นส่วนหนึ่งของการแปลอเมริกัน (An American Translation, 1931) ในบรรดาสิ่งพิมพ์ที่ได้รับความนิยมมากที่สุด เราสามารถตั้งชื่อว่าการจัดเรียงของ J. B. Philips สำหรับภาษาพูดสมัยใหม่ (New Testament in Modern English, 1958) The Revised Standard Version Common Bible (1973) ซึ่งอิงจากการแปลมาตรฐานฉบับปรับปรุงปี 1952 ได้รับการอนุมัติให้ใช้โดยนิกายออร์โธดอกซ์ โปรเตสแตนต์ และนิกายคาทอลิก The Good News Bible ฉบับแปลภาษาอังกฤษสมัยใหม่ของพระคัมภีร์ไบเบิล เผยแพร่โดย American Bible Society ในปี 1976 รูปแบบวรรณกรรมของฉบับคิงเจมส์ดั้งเดิม และ Reader's Digest Bible ซึ่งเป็นฉบับย่อของฉบับแปลฉบับปรับปรุง
วรรณกรรม
พระกิตติคุณตามบัญญัติ ม., 1992 การสอน. เพนทาทุกแห่งโมเสส M. , 1993 สารานุกรมพระคัมภีร์. M. , 1996 Metzger B. Textology ของพันธสัญญาใหม่ M. , 1996 Metzger B. Canon แห่งพันธสัญญาใหม่ ม., 1999

สารานุกรมถ่านหิน. - สังคมเปิด. 2000 .