หนังสือ Vita activa ของ Hannah Arendt หรือเกี่ยวกับชีวิตที่กระฉับกระเฉง Vita activa หรือ เกี่ยวกับชีวิตที่กระฉับกระเฉง Hanna เช่าเกี่ยวกับชีวิตที่กระฉับกระเฉง

งานประจำวัน การวางแผนและการผลิต เทคโนโลยีวิทยาศาสตร์ หรือแม้แต่ความคิดสร้างสรรค์ทางศิลปะบางส่วนไม่ได้เป็นเพียงการหลีกหนีจากการกระทำทางการเมือง จากโลกสาธารณะที่เปิดกว้างใช่หรือไม่ Hannah Arendt มีแนวโน้มที่จะตอบคำถามนี้ในการยืนยัน เธอเป็นห่วงสภาพสังคมสมัยใหม่ที่ปิดบังประสิทธิภาพการผลิตและการบริโภค ความเป็นไปได้ทางประวัติศาสตร์ของการกระทำส่วนตัวฟรียังคงไม่มีการอ้างสิทธิ์ ความต้องการและเงื่อนไขเบื้องต้นของการดำรงอยู่ของมนุษย์ ประเภทหลักของกิจกรรมของมนุษย์ และเหนือสิ่งอื่นใด การเปลี่ยนแปลงของประวัติศาสตร์มนุษย์ที่เกี่ยวข้องกับการถ่ายโอนศูนย์กลางของแรงโน้มถ่วงไปสู่วิทยาศาสตร์และการรุกรานของมนุษยชาติสู่อวกาศ อยู่ภายใต้การวิเคราะห์อย่างเป็นระบบในวงกว้าง ในหนังสือ. หนังสือเล่มนี้เป็นงานหลักเกี่ยวกับทฤษฎีการเมืองที่วางรากฐานของวิทยาศาสตร์นี้ในศตวรรษที่ 20

หนึ่งในงานปรัชญาที่หายากในสมัยของเราซึ่งสามารถดึงดูดผู้อ่านที่มีการศึกษาได้

งานนี้ตีพิมพ์ในปี 2501 โดย Ad Marginem Press บนเว็บไซต์ของเรา คุณสามารถดาวน์โหลดหนังสือ "Vita Activa หรือ About an Active Life" ในรูปแบบ fb2, rtf, epub, pdf, txt หรืออ่านออนไลน์ การให้คะแนนของหนังสือเล่มนี้คือ 5 จาก 5 ในที่นี้ ก่อนอ่าน คุณยังสามารถอ้างอิงถึงบทวิจารณ์ของผู้อ่านที่คุ้นเคยกับหนังสือแล้วและค้นหาความคิดเห็นของพวกเขา ในร้านค้าออนไลน์ของพันธมิตรของเรา คุณสามารถซื้อและอ่านหนังสือในรูปแบบกระดาษ

Vita Activa Oder Vom Tätigen leben

W-Kohlhammer GmbH

การสะกดและเครื่องหมายวรรคตอนของนักแปลได้รับการเก็บรักษาไว้ในสิ่งพิมพ์

แปลจากภาษาเยอรมันและภาษาอังกฤษ - V.V. บิบิกิน

เงื่อนไขของมนุษย์: รุ่นที่สอง โดย Hannah Arendt

ได้รับอนุญาตจากสำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยชิคาโก ชิคาโก อิลลินอยส์ สหรัฐอเมริกา

© 1958 โดยมหาวิทยาลัยชิคาโก

© วี.วี. บิบิกิน ทายาท 2560

© Ad Marginem Press LLC, 2017

ข้อสังเกตเบื้องต้น


เมื่อพระบาอัลเติบโตในครรภ์มารดา
หลุมฝังศพของสวรรค์ที่ใหญ่และเงียบสงบและเฉื่อยชาอยู่แล้ว
หยุนและเปลือยเปล่าเบ่งบานในความงามของความอัศจรรย์
บาอัลรักเขามากเพียงใดเมื่อเขามา
. . . . .
เมื่อบาอัลเน่าเปื่อยในครรภ์ดินที่มืดมิด
หลุมฝังศพของสวรรค์ยังคงเงียบสงบยิ่งใหญ่และเฉื่อยชา
หยุนและเปลือยเปล่า ว่ายด้วยความงามอันน่าพิศวง
เมื่อบาอัลรักเขา
แบร์ทอลท์ เบรชท์

ผู้คน โลก โลก และจักรวาล - สิ่งเหล่านี้ไม่ได้กล่าวถึงเป็นพิเศษในหนังสือเล่มนี้ นอกจากนี้ยังไม่มีการพูดถึงว่าโลกที่มนุษย์จัดเรียงไว้นั้นขยายจากพื้นโลกไปไกลถึงใต้ฟ้า จากฟากฟ้าที่หมุนไปในจักรวาล ติดกับดวงอาทิตย์ ดวงจันทร์ และดวงดาว ใครกล้าเริ่มพูดถึงสิ่งที่เราคิดมาตลอดตั้งแต่วันแรกที่สิ่งที่มนุษย์สร้างขึ้นชิ้นแรกบินไปในอวกาศเพื่อท่องไปในอวกาศเป็นระยะเวลาหนึ่งตามวงโคจรที่วาดด้วยแรงโน้มถ่วงซึ่งทำเครื่องหมายเส้นทางและกวาดล้างมานานหลายศตวรรษ เทห์ฟากฟ้า. นับแต่นั้นมา ดาวเทียมเทียมดวงละดวงก็ได้พุ่งขึ้นสู่ห้วงอวกาศ โคจรรอบดวงจันทร์ และสิ่งที่เมื่อสิบปีก่อนได้ลอยขึ้นในระยะทางที่ไร้ขอบเขต ในพื้นที่อันเงียบงันของความลึกลับที่ไม่อาจต้านทานได้ บัดนี้จงใจแบ่งปันพื้นที่นอกท้องฟ้าอย่างจงใจ กับวัตถุมนุษย์บนบกกอดโลก

เหตุการณ์ในปี 2500 มีความสำคัญเป็นอันดับสองรองจากเหตุการณ์อื่นใด แม้แต่การแตกของอะตอม และใครๆ ก็คาดหวังว่าถึงแม้จะหมกมุ่นอยู่กับสถานการณ์ทางการทหารและการเมืองที่กำลังมาถึง ผู้คนควรได้รับมันด้วยความยินดีอย่างยิ่ง น่าแปลกที่ไม่มีความปีติยินดี เกือบจะไม่มีกลิ่นของชัยชนะ แต่ก็ไม่มีความรู้สึกที่น่าขนลุกว่าตอนนี้เครื่องมือและเครื่องมือของเราส่องแสงเพื่อเราจากท้องฟ้าที่เต็มไปด้วยดวงดาว ในทางกลับกัน ปฏิกิริยาแรกคือความรู้สึกโล่งใจแปลก ๆ ที่ "ได้เริ่มก้าวแรกสู่การหลบหนีจากเรือนจำทางโลก" และเป็นเรื่องมหัศจรรย์พอๆ กับที่ความคิดที่ว่ามนุษย์ที่เหน็ดเหนื่อยเมื่อยล้าโลกจะออกไปค้นหาที่อยู่อาศัยใหม่ในจักรวาลที่อาจดูเหมือนกับเรา ไม่ใช่เรื่องบังเอิญของนักข่าวชาวอเมริกันที่ต้องการคิดสิ่งที่น่าตื่นเต้นสำหรับ พาดหัวข่าวลวง; มันบอกแต่เพียงว่าสิ่งที่เมื่อยี่สิบกว่าปีที่แล้วปรากฏเป็นจารึกบนหลุมฝังศพของนักวิทยาศาสตร์ผู้ยิ่งใหญ่ในรัสเซียโดยไม่รู้เท่าและชัดเจนโดยที่ไม่รู้ตัวว่า "มนุษยชาติจะไม่ถูกล่ามโซ่ไว้กับโลกตลอดไป"

สิ่งที่น่าตกใจเกี่ยวกับข้อความดังกล่าวคือพวกเขาไม่ใช่จินตนาการใหม่ฟุ่มเฟือยราวกับว่าความก้าวหน้าทางเทคโนโลยีล่าสุดกระทบหัวใครซักคน แต่ความคิดที่ยอมรับกันโดยทั่วไปของเมื่อวานและวันก่อนเมื่อวาน เมื่อเผชิญกับความบังเอิญเหล่านี้และที่คล้ายกัน เราจะคิดได้อย่างไรว่า "ความคิด" ของมนุษย์นั้นล้าหลังการค้นพบทางวิทยาศาสตร์และการพัฒนาเทคโนโลยี! เป็นเวลาหลายทศวรรษข้างหน้าพวกเขา และยิ่งไปกว่านั้น ความคิดและจินตนาการของบุคคลจากท้องถนน ไม่ใช่แค่ผู้ที่ค้นพบและเร่งดำเนินการ สำหรับวิทยาศาสตร์เท่านั้นทำให้ความฝันของผู้คนกลายเป็นจริง และมีเพียงการยืนยันว่าความฝันไม่จำเป็นต้องเป็นเพียงแค่จินตนาการ การสำรวจวรรณกรรมนิยายวิทยาศาสตร์อย่างง่าย ซึ่งโชคไม่ดีที่ไม่มีใครถูกรบกวนอย่างรุนแรง สามารถแสดงให้เห็นว่านวนิยายล่าสุดที่นี่ตอบสนองความต้องการและความปวดร้าวใจของมวลชนได้อย่างไร และภาษาไร้ค่าที่หยาบคายของนักข่าวไม่ควรเข้าไปยุ่งกับการเห็นว่าสิ่งที่พวกเขาพูดนั้นสมบูรณ์และพิเศษโดยสิ้นเชิง และไม่ใช่เรื่องปกติเลย หากโดยปกติเราหมายถึงสิ่งที่เราคุ้นเคย แม้ว่าบางครั้งศาสนาคริสต์จะเรียกโลกว่าหุบเขาแห่งความเศร้าโศก และบางครั้งปรัชญาก็มองว่าร่างกายเป็นที่คุมขังของวิญญาณและจิตวิญญาณ กระทั่งศตวรรษที่ 20 ก็ไม่มีใครถือว่าโลกนี้เป็นที่คุมขังของร่างกายมนุษย์ หรือกังวลอย่างจริงจังเกี่ยวกับการบินไปยังดวงจันทร์ จริงหรือที่การตรัสรู้เห็นถ้อยแถลงของชายผู้บรรลุวุฒิภาวะของเขาและสิ่งที่แท้จริงหมายถึงการจากไปถ้าไม่ใช่จากพระเจ้าโดยทั่วไป แต่จากพระเจ้าผู้เป็นพระบิดาบนสวรรค์สำหรับมนุษย์ควรลงท้ายด้วย การปลดปล่อยของเผ่าพันธุ์มนุษย์จากโลก ซึ่งเท่าที่เราทราบ มารดาของสิ่งมีชีวิตทั้งหมด?

ท้ายที่สุดไม่ว่าสิ่งต่าง ๆ จะเป็นอย่างไรด้วย "ตำแหน่งของมนุษย์ในอวกาศ" โลกและธรรมชาติบนบกดูเหมือนจะมีความพิเศษอย่างน้อยที่สุดในจักรวาลที่พวกเขาจัดหาสิ่งมีชีวิตเช่นผู้คนด้วยเงื่อนไขที่พวกเขาสามารถมีชีวิตอยู่ได้ และเคลื่อนไหวหายใจที่นี่โดยไม่มีปัญหาใด ๆ และไม่ต้องพึ่งพาวิธีการประดิษฐ์ของตนเองอย่างสมบูรณ์ โลกที่ถูกสร้างขึ้นด้วยมือมนุษย์ซึ่งแตกต่างจากโลกรอบ ๆ ของสัตว์ไม่ได้เป็นหนี้ทุกอย่างต่อธรรมชาติ แต่ชีวิตของเราไม่ได้รวมอยู่ในนี้ทั้งหมดและสมบูรณ์ โลกเทียมวิธีที่มันไม่สามารถละลายได้อย่างสมบูรณ์และสมบูรณ์ในนั้น ในฐานะสิ่งมีชีวิต มนุษย์ยังคงยึดติดกับอาณาจักรของสิ่งมีชีวิต แม้ว่าเขาจะค่อยๆ เคลื่อนห่างจากมันไปสู่สิ่งที่เทียมด้วยตัวเขาเอง โลกที่เป็นระเบียบ. เป็นเวลานานแล้วที่วิทยาศาสตร์ธรรมชาติได้พยายามที่จะสร้างสิ่งมีชีวิตขึ้นมาโดยไม่ได้ตั้งใจ และหากพวกเขาทำสำเร็จ พวกเขาจะตัดสายสะดือระหว่างมนุษย์กับมารดาของทุกชีวิต โลกจริงๆ ความปรารถนาที่จะหลบหนีจาก "การถูกจองจำทางโลก" และด้วยเหตุนี้จากสภาพที่ผู้คนได้รับชีวิตจึงปรากฏตัวขึ้นในความพยายามที่จะให้กำเนิดชีวิตในการโต้เถียงผ่านการผสมเทียมเพื่อสร้างซูเปอร์แมนหรือทำให้เกิดการกลายพันธุ์ซึ่งมีลักษณะและการทำงานของมนุษย์ จะถูก "สมบูรณ์แบบ" อย่างสิ้นเชิง ซึ่งตามที่เห็นได้ชัดว่ายังแสดงออกในความพยายามที่จะยืดอายุขัยให้ไกลเกินขอบเขตของศตวรรษ

นี้ ผู้ชายในอนาคตซึ่งนักธรรมชาติวิทยาเชื่อว่าเขาจะพำนักอยู่ในโลกได้ไม่เกินร้อยปี ถ้าหากเขาเกิดขึ้นจริงในเชิงปฏิบัติ เขาจะติดหนี้การกบฏของมนุษย์ต่อตัวของเขาเอง กล่าวคือ ต่อสิ่งที่เขาให้มาแต่กำเนิด เป็นของขวัญฟรีและสิ่งที่เขาต้องการแลกกับเงื่อนไขที่เขาสร้างขึ้นเอง การแลกเปลี่ยนดังกล่าวอยู่ในขอบเขตของความเป็นไปได้ เราไม่มีเหตุผลที่จะต้องสงสัย เช่นเดียวกับที่โชคไม่ดีที่เราไม่มีเหตุผลที่จะต้องสงสัยว่าเราสามารถทำลายสิ่งมีชีวิตอินทรีย์ทั้งหมดบนโลกใบนี้ได้ คำถามคือเราต้องการใช้ความรู้ทางวิทยาศาสตร์ใหม่ของเราและความสามารถทางเทคนิคที่มหึมาของเราในทิศทางนี้หรือไม่ และคำถามนี้ไม่สามารถแก้ไขได้โดยเด็ดขาดภายในกรอบของวิทยาศาสตร์ และแม้ภายในกรอบของคำถามนั้น ก็ยังไม่ได้รับการจัดวางอย่างสมเหตุสมผลและมีเหตุผล เนื่องจากอยู่ในแก่นแท้ของวิทยาศาสตร์ที่จะไปยังจุดสิ้นสุดในแต่ละทิศทางที่ได้ร่างไว้ครั้งหนึ่ง ไม่ว่าในกรณีใด นี่เป็นคำถามทางการเมืองของคำสั่งแรก และบนพื้นฐานนี้เพียงอย่างเดียว การตัดสินใจของผู้เชี่ยวชาญไม่สามารถปล่อยให้เป็นหน้าที่ของผู้เชี่ยวชาญได้ ไม่ว่าพวกเขาจะเป็นนักวิทยาศาสตร์มืออาชีพหรือนักการเมืองมืออาชีพก็ตาม

แม้ว่าทั้งหมดนี้ยังคงเป็นเรื่องของอนาคตอันไกลโพ้น แต่การฟื้นตัวครั้งแรกของชัยชนะทางวิทยาศาสตร์ครั้งยิ่งใหญ่กลับกลายเป็นวิกฤตที่เรียกว่ารากฐานของวิทยาศาสตร์ธรรมชาติ ปรากฎว่า "ความจริง" ของภาพทางวิทยาศาสตร์สมัยใหม่ของโลกซึ่งค่อนข้างคล้อยตามรูปแบบทางคณิตศาสตร์และการสาธิตทางเทคนิคไม่สามารถแสดงด้วยคำพูดหรือความคิดในทางใดทางหนึ่งได้อีกต่อไป ทันทีที่เราพยายามเข้าใจ "ความจริง" เหล่านี้ในแนวคิดและทำให้พวกเขามองเห็นได้ในบริบทของคำสั่งทางภาษาศาสตร์ บุคคลหนึ่งจะได้รับความไร้สาระที่ "อาจไม่ไร้สาระเท่า 'วงกลมสามเหลี่ยม' แต่เห็นได้ชัดว่าไร้สาระมากกว่า 'สิงโตมีปีก'" (เออร์วิน ชโรดิงเงอร์) เราไม่รู้ว่านี่เป็นครั้งสุดท้ายหรือยัง ถึงกระนั้น ก็ยังเป็นไปได้ที่สำหรับสิ่งมีชีวิตที่ผูกติดอยู่กับโลกซึ่งทำตัวราวกับว่าจักรวาลเป็นบ้านของพวกมัน มันจะไม่สามารถเข้าถึงได้ตลอดไปสำหรับสิ่งที่พวกเขาทำในลักษณะนี้ เพื่อที่จะเข้าใจด้วย นั่นคือ การพูดอย่างมีความหมายเกี่ยวกับพวกมัน หากสิ่งนี้ได้รับการยืนยัน ย่อมต้องสันนิษฐานอย่างหลีกเลี่ยงไม่ได้ว่าโครงสร้างสมองของเรา นั่นคือ สภาพจิตใจของความคิดของมนุษย์ ขัดขวางเราไม่ให้สร้างสิ่งที่เราทำทางจิตใจ ซึ่งโดยพื้นฐานแล้ว มันจะตามมา ที่เราไม่มีอะไรเหลือให้ทำแต่ตอนนี้ต้องประดิษฐ์เครื่องจักรที่จะทำหน้าที่คิดและพูดแทนเรา หากปรากฏว่า ปัญญาและความคิดไม่สัมพันธ์กันอีกต่อไป ที่เราสามารถรับรู้ได้ และเป็นผลให้มากเกินกว่าจะเข้าใจด้วยความคิด เราก็จะตกไปอยู่ในกับดักของเราเอง นั่นคือ เราจะกลายเป็นทาส แม้ว่าจะไม่ใช่เครื่องจักรของเรา ซึ่งปกติแล้วจะเกรงกลัว แต่ด้วยความรู้ความเข้าใจของเราเอง สิ่งมีชีวิตที่ถูกลืมโดยทุกวิญญาณและวิญญาณที่ดีทั้งหมด และผู้ที่มองตนเองอย่างช่วยไม่ได้ขึ้นอยู่กับเครื่องมือใด ๆ ที่พวกเขาทำได้ ทำโดยไม่คำนึงถึงความป่าเถื่อนหรือผลร้ายใดๆ

แต่ถึงแม้จะยังไม่ทราบผลที่ตามมาเหล่านี้ วิกฤตรากฐานของวิทยาศาสตร์ก็มีแง่มุมทางการเมืองที่ร้ายแรง เมื่อใดก็ตามที่ประเด็นของความเกี่ยวข้องทางภาษาเข้ามาเล่น การเมืองต้องเข้ามามีบทบาท สำหรับคนเป็นสิ่งมีชีวิตทางการเมืองเพียงเพราะพวกเขามีความสามารถในการพูด เราจะบ้าพอที่จะฟังคำแนะนำจากทั่วทุกมุมและปรับตัวให้เข้ากับ สถานะปัจจุบันวิทยาศาสตร์ เราคงไม่มีทางเลือกอื่นนอกจากต้องละทิ้งคำพูดโดยสิ้นเชิง สำหรับวิทยาศาสตร์ในปัจจุบัน พูดภาษาของสัญลักษณ์ทางคณิตศาสตร์ ซึ่งเดิมทีถูกมองว่าเป็นตัวย่อของการแสดงออกทางวาจา แต่ได้รับการปลดปล่อยจากสิ่งนี้มานานแล้วและตอนนี้ประกอบด้วยสูตรที่ไม่สามารถเปลี่ยนกลับเป็นคำพูดได้ นักวิทยาศาสตร์จึงอาศัยอยู่ในโลกที่ไม่มีภาษาซึ่งพวกเขาเป็นนักวิทยาศาสตร์ไม่สามารถหลบหนีได้ และเหตุการณ์นี้น่าจะกระตุ้นความสงสัยเกี่ยวกับความสามารถของพวกเขาในการตัดสินทางการเมือง การพึ่งพานักวิทยาศาสตร์ในฐานะนักวิทยาศาสตร์ในเรื่องที่มีผลกระทบต่อกิจการของมนุษย์นั้นถูกต่อต้านด้วยความเต็มใจที่จะสร้าง ระเบิดปรมาณูหรือความหวังที่ค่อนข้างไร้เดียงสาของพวกเขาว่าจะมีใครซักคนคิดถึงคำแนะนำของพวกเขาและถามพวกเขาว่าควรใช้คำแนะนำนี้หรือไม่และอย่างไร ที่สำคัญกว่านั้นคือพวกมันเคลื่อนไหวในโลกที่ภาษาสูญเสียอำนาจและไม่ได้เป็นเจ้าของภาษาอีกต่อไป ทุกสิ่งที่ผู้คนทำ รู้ สัมผัส หรือรู้จะมีความหมายเฉพาะเท่าที่จะพูดได้เท่านั้น ความจริงอาจอยู่นอกผู้พูด และอาจมีความสำคัญมากสำหรับบุคคล ตราบเท่าที่เขามีตัวตนอยู่ในเอกพจน์ นั่นคือ นอกเขตการเมืองในความหมายที่กว้างที่สุด อย่างไรก็ตาม ตราบเท่าที่เราดำรงอยู่ในพหูพจน์ และดังนั้นตราบเท่าที่เรามีชีวิตอยู่ในโลกนี้ เคลื่อนไหวและกระทำในนั้น เฉพาะที่สมเหตุสมผลเกี่ยวกับสิ่งที่เราสามารถพูดคุยกันหรือแม้แต่กับตัวเองและสิ่งที่แสดงให้เห็นใน คำที่มีความหมาย

ใกล้ชิดกับเรามากขึ้น และที่สำคัญไม่น้อยไปกว่านั้นก็คือเหตุการณ์ที่น่าเกรงขามอีกเหตุการณ์หนึ่งในทศวรรษที่ผ่านมา นั่นคือการแพร่กระจายของระบบอัตโนมัติ ซึ่งยังคงผ่านช่วงเริ่มต้น เรารู้แล้ว ถึงแม้ว่าเราจะยังนึกไม่ออกว่ามันควรจะเป็นเช่นไร อีกไม่กี่ปีโรงงานจะว่างเปล่าและผู้คนจะขจัดความผูกพันแบบโบราณที่ผูกมัดไว้กับธรรมชาติโดยตรง จากภาระงานและจากแอกของ ความจำเป็น ที่นี่เช่นกัน เรากำลังเผชิญกับแง่มุมพื้นฐานของการดำรงอยู่ของมนุษย์ แต่การประท้วงต่อต้านสภาพการดำรงอยู่ของมนุษย์ แรงดึงดูดสู่ชีวิตที่เรียบง่ายเหมือนพระเจ้าซึ่งได้รับการปลดปล่อยจากความพยายามและแรงงานนั้นเก่าแก่พอ ๆ กับประวัติศาสตร์ที่เรารู้จัก และชีวิตที่เป็นอิสระจากการทำงานก็ไม่ใช่เรื่องใหม่เช่นกัน ครั้งหนึ่งเคยเป็นข้อได้เปรียบและเอกสิทธิ์ที่เป็นนิสัยและรับประกันอย่างแน่นหนาที่สุดของคนไม่กี่คนที่ครองเสียงส่วนใหญ่ ดังนั้น จึงอาจดูเหมือนว่าที่นี่เช่นกัน ความก้าวหน้าทางเทคโนโลยีเพียงแต่ทำให้สำเร็จตามที่เผ่าพันธุ์มนุษย์ทุกชั่วอายุใฝ่ฝันเท่านั้น ไม่สามารถบรรลุสิ่งนี้ได้

อย่างไรก็ตาม ลักษณะที่ปรากฏนี้หลอกลวง เวลาใหม่ในศตวรรษที่สิบเจ็ดเริ่มต้นด้วยความสูงส่งทางทฤษฎีของแรงงานและในตอนต้นของศตวรรษของเรามันจบลงด้วยการเปลี่ยนแปลงของสังคมทั้งหมดเป็นสังคมการทำงาน การเติมเต็มความฝันในสมัยโบราณเกิดขึ้นเช่นเดียวกับในเทพนิยายการเติมเต็มความปรารถนาในสถานการณ์ที่พรในฝันกลายเป็นคำสาป

สำหรับที่นี่คือสังคมการทำงานที่พร้อมจะปลดปล่อยตัวเองจากพันธนาการของแรงงาน แต่สังคมนี้แทบไม่รู้เลยเพียงแค่ได้ยินคำพูดของกิจกรรมที่มีความหมายและสูงส่งเหล่านั้น เพื่อประโยชน์ในการที่จะปลดปล่อยตัวเองให้เป็นอิสระ ภายในสังคมนี้ซึ่งมีความเท่าเทียม เพราะเป็นรูปแบบชีวิตที่สมกับงาน ไม่มีกลุ่มใดกลุ่มหนึ่ง ไม่มีชนชั้นสูงประเภทการเมืองหรือจิตวิญญาณ ที่สามารถปูทางไปสู่การปลดปล่อยความสามารถของมนุษย์ได้ ประธานาธิบดีแห่งสาธารณรัฐ กษัตริย์ และนายกรัฐมนตรีของรัฐที่มีอำนาจพิจารณาสิ่งที่พวกเขาทำเพื่อเป็นงานที่จำเป็นในชีวิตของสังคม สำนักงานของพวกเขาเป็นบริการเหมือนที่อื่นๆ และสิ่งที่คนที่มีส่วนร่วมในกิจกรรมทางปัญญาคิดเกี่ยวกับงานของพวกเขา ชื่อ "ผู้มีความรู้" มีความหมายเพียงพอ: ที่ที่คนอื่นทำงานด้วยมือของพวกเขาเหล่านี้ใช้ส่วนอื่นของร่างกายคือศีรษะ ข้อยกเว้นประการเดียวในที่นี้ยังคงเป็น "กวีและนักคิด" เท่านั้นที่ยืนอยู่นอกสังคมด้วยเหตุผลนี้เพียงอย่างเดียว เรากำลังเผชิญกับความคาดหวังของสังคมการทำงานซึ่งแรงงานซึ่งก็คือกิจกรรมเดียวที่ยังคงเข้าใจบางสิ่งบางอย่างได้หลบหนีไป อะไรจะน่ากลัวไปกว่านี้

สำหรับคำถาม ความกังวลและปัญหาเหล่านี้ หนังสือเล่มนี้ไม่ทราบคำตอบ คำตอบที่มีอยู่ทั้งหมดเป็นคำตอบรายวันและทุกที่ในทางปฏิบัติโดยประชาชนเอง และเท่าที่เกี่ยวข้องกับการแก้ปัญหา มันเป็นเรื่องของการเมืองเชิงปฏิบัติ คำตอบเหล่านั้นขึ้นอยู่กับและต้องขึ้นอยู่กับปฏิสัมพันธ์ของคนจำนวนมาก สิ่งเหล่านี้ไม่ใช่และไม่ควรเป็นเรื่องของการพิจารณาเชิงทฤษฎีที่โดดเดี่ยว ซึ่งไม่เคยพัฒนาไปมากกว่าสัญชาตญาณของบุคคลเพียงคนเดียว ราวกับว่าเรากำลังจัดการกับสิ่งต่าง ๆ ที่มีทางออกที่เป็นไปได้เพียงทางเดียวเท่านั้น สิ่งที่ฉันเสนอในสิ่งต่อไปนี้เป็นการไตร่ตรองเกี่ยวกับเงื่อนไขที่เท่าที่เราทราบผู้คนได้อาศัยอยู่มาจนถึงบัดนี้และการสะท้อนนี้ถูกควบคุมแม้ว่าจะไม่ได้กล่าวไว้อย่างเฉพาะเจาะจงโดยประสบการณ์และข้อกังวลของ สถานการณ์ปัจจุบัน การไตร่ตรองดังกล่าวยังคงเป็นธรรมชาติในด้านของความคิดและการไตร่ตรอง และการพูดในทางปฏิบัติ มันสามารถกระตุ้นการไตร่ตรองเพิ่มเติมได้เท่านั้น ซึ่งท้ายที่สุดแล้ว อาจไม่ใช่เรื่องล้อเล่นเมื่อเผชิญกับการมองโลกในแง่ดีที่ค่อนข้างรุนแรง สิ้นหวัง หรือการเคี้ยวอาหารแบบไม่รู้สึกตัว สมัยก่อนมักกำหนดบรรยากาศฝ่ายวิญญาณซึ่งอภิปรายเรื่องทั้งหมดนี้ อย่างไรก็ตาม ฉันขอเสนอบางสิ่งที่ง่ายมากๆ สำหรับฉัน มันไม่ได้เกี่ยวกับสิ่งอื่นใดนอกจากการคิดถึงสิ่งที่เราทำจริงๆ เมื่อเรามีความกระตือรือร้น

“เราจะทำอย่างไรเมื่อเรากระตือรือร้น” เป็นหัวข้อของหนังสือเล่มนี้ เรากำลังพูดถึงเฉพาะส่วนที่ง่ายที่สุดที่กิจกรรมทั้งหมดโดยทั่วไปแยกจากกัน ดังนั้นเกี่ยวกับส่วนที่ตามธรรมเนียมและในความเห็นของเราเองอย่างชัดเจนควรอยู่ภายในวงกลมแห่งประสบการณ์ของทุกคน ด้วยเหตุผลเหล่านี้และเหตุผลอื่นๆ ที่จะอธิบายไว้ด้านล่าง กิจกรรมสูงสุดและบางทีอาจบริสุทธิ์ที่สุดที่มนุษย์รู้จัก นั่นคือ กิจกรรมแห่งความคิด อยู่นอกเหนือขอบเขตของการพิจารณาเหล่านี้ จากนี้ไปปรากฎว่าหนังสือเล่มนี้มีศูนย์กลางอย่างเป็นระบบประมาณสามบท ได้แก่ การวิเคราะห์แรงงาน (งาน) การสร้าง (การผลิต) และการกระทำ (โฉนด) ตามลำดับ บทสรุปจะตรวจสอบประวัติศาสตร์ว่ากิจกรรมเหล่านี้เกี่ยวข้องกันอย่างไรในยุคปัจจุบัน อย่างไรก็ตาม ในการวิเคราะห์อย่างเป็นระบบของบทอื่น ๆ โครงสร้างต่าง ๆ ภายใน vita activa นั้นถูกนำมาพิจารณาอย่างต่อเนื่องตลอดจนความสัมพันธ์ของ vita activa กับ vita contemplativa ตามที่เรารู้จากประวัติศาสตร์

ดังนั้นขอบฟ้าประวัติศาสตร์ของหนังสือเล่มนี้ไม่ได้ไปไกลกว่าจุดสิ้นสุดของยุคปัจจุบัน ยุคใหม่กับโลกสมัยใหม่ สมัยใหม่ ไม่เหมือนกัน สำหรับการเปลี่ยนแปลงทางวิทยาศาสตร์ ยุคใหม่ซึ่งเริ่มขึ้นในศตวรรษที่สิบเจ็ดได้สิ้นสุดลงแล้วในช่วงเปลี่ยนสองศตวรรษที่ผ่านมา ในแง่การเมือง โลกที่เราอยู่ตอนนี้อาจถือกำเนิดขึ้นพร้อมกับโลกใบแรก ระเบิดปรมาณูบนพื้น. แต่โลกแห่งความทันสมัยยังคงอยู่ในพื้นหลังของการพิจารณาของฉัน ยังคงตามสมมติฐานที่ว่าความสามารถพื้นฐานของบุคคล ซึ่งสอดคล้องกับเงื่อนไขพื้นฐานของการดำรงอยู่ของมนุษย์บนโลก ไม่เปลี่ยนแปลง สิ่งเหล่านี้อาจไม่สูญหายไปอย่างแก้ไขไม่ได้จนกว่าเงื่อนไขพื้นฐานเหล่านี้จะถูกแทนที่ด้วยเงื่อนไขที่แตกต่างกันอย่างสิ้นเชิง จุดประสงค์ของการวิเคราะห์ทางประวัติศาสตร์ที่รวมอยู่ในหนังสือเล่มนี้คือการย้อนรอยกลับไปยังต้นกำเนิดของการแปลกแยกของโลกในยุโรปในลักษณะสองประการ: การบินจากโลกสู่จักรวาลและการหนีจากโลกไปสู่ความประหม่า ด้วยวิธีนี้จะเป็นไปได้ที่จะบรรลุความเข้าใจที่ดีขึ้นเกี่ยวกับปรากฏการณ์ของสังคมยุโรปใหม่ สถานการณ์ของมนุษยชาติในยุโรปในขณะที่ยุคใหม่ได้เริ่มต้นขึ้น และด้วยเหตุนี้สำหรับผู้คนทั่วโลก

บทแรก
การปรับสภาพของมนุษย์

§ 1 Vita activa และเงื่อนไข humaine

นิพจน์ vita activa มีวัตถุประสงค์เพื่อครอบคลุมในกิจกรรมของมนุษย์สามประเภทหลักต่อไปนี้: แรงงาน (งาน), การสร้าง (การผลิต) และการกระทำ (การกระทำ) เป็นกิจกรรมหลักเพราะแต่ละกิจกรรมสอดคล้องกับเงื่อนไขหลักประการหนึ่งที่เผ่าพันธุ์มนุษย์ได้รับชีวิตบนโลก

กิจกรรมของแรงงานสอดคล้องกับกระบวนการทางชีววิทยาของร่างกายมนุษย์ ซึ่งในการเจริญเติบโตตามธรรมชาติ เมแทบอลิซึม และการสลายตัวจะกินสิ่งธรรมชาติที่สกัดและเตรียมโดยแรงงานเพื่อให้เป็นสิ่งที่จำเป็นสำหรับชีวิตต่อสิ่งมีชีวิต เงื่อนไขหลักที่กิจกรรมของแรงงานขึ้นอยู่กับชีวิต

ในการสร้างสรรค์ หลักการต่อต้านธรรมชาติของสิ่งมีชีวิตที่พึ่งพาธรรมชาติทำให้รู้สึกได้ ซึ่งไม่สามารถรวมตัวเองเข้ากับชีวิตชนเผ่าที่ซ้ำซากจำเจที่ไม่เปลี่ยนแปลง และไม่พบการปลอบโยนสำหรับการตายของแต่ละบุคคลในความสามารถในการทำลายล้างที่อาจเกิดขึ้นไม่ได้ การสร้างสรรค์สร้างโลกประดิษฐ์ของสิ่งต่าง ๆ ที่ไม่เพียงแต่อยู่ติดกับสิ่งที่เป็นธรรมชาติเท่านั้น แต่แตกต่างจากพวกมันตรงที่พวกมันต่อต้านธรรมชาติในระดับหนึ่ง และไม่ได้ถูกบดบังด้วยกระบวนการของชีวิต ในโลกของสิ่งเหล่านี้ ชีวิตมนุษย์อยู่ที่บ้าน ชีวิตของธรรมชาติในธรรมชาตินั้นไม่มีที่อยู่อาศัย และโลกกลายเป็นบ้านของผู้คนในขอบเขตที่มนุษย์สามารถดำรงอยู่ได้ ต่อต้านเขา และมุ่งตรงไปยังเขาอย่างเป็นกลางและเป็นกลาง เงื่อนไขหลักที่กิจกรรมของการสร้างสรรค์เป็นของโลกคือการพึ่งพาการดำรงอยู่ของมนุษย์ในวัตถุและวัตถุ

การกระทำ (การกระทำ) เป็นกิจกรรมเดียวใน vita activa ที่เปิดเผยโดยปราศจากการไกล่เกลี่ยของสสาร วัสดุ และสิ่งของระหว่างคนโดยตรง เงื่อนไขหลักที่สอดคล้องกับมันคือความจริงของความหลากหลายคือความจริงที่ว่าไม่ใช่คนเดียว แต่มีหลายคนอาศัยอยู่บนโลกและอาศัยอยู่ในโลก มันเป็นความจริงที่ว่าในทุกแง่มุมของการปรับสภาพของมนุษย์มีด้านการเมือง แต่เงื่อนไขหลายหลากเกี่ยวข้องกับข้อเท็จจริงที่ว่าในหมู่ผู้ชายมีสิ่งดังกล่าวเป็นการเมืองอีกครั้งในความสัมพันธ์พิเศษบางอย่าง มันไม่ได้เป็นเพียงเงื่อนไข sine qua non แต่ยังรวมถึงเงื่อนไขต่อ quam ด้วย สำหรับผู้คน ชีวิต ซึ่งในภาษาลาติน ซึ่งอาจเป็นภาษาการเมืองที่ลึกซึ้งที่สุดในบรรดาชนชาติที่เรารู้จัก พูดได้ว่า เท่ากับ "การอยู่ท่ามกลางผู้คน" (inter homines esse) พระคัมภีร์เห็นด้วยกับสิ่งนี้ในแง่หนึ่ง เนื่องจากตามเรื่องราวของการทรงสร้างฉบับหนึ่ง พระเจ้าไม่ได้สร้าง มนุษย์,แต่ผู้คน: “พระองค์ทรงสร้างชายและหญิง พวกเขา".ชายผู้นี้ซึ่งถูกสร้างเป็นพหูพจน์ โดยพื้นฐานแล้วแตกต่างจากอดัมซึ่งพระเจ้าสร้าง "จากดินเหนียว" เพื่อติดผู้หญิงที่ถูกสร้างขึ้น "จากซี่โครง" เข้ากับเขาในภายหลัง นี้มนุษย์ กระดูกของกระดูก และเนื้อของเนื้อของเขา. ความหลากหลายในที่นี้ไม่ได้มีอยู่ในมนุษย์แต่เดิม แต่อธิบายได้ผ่านการคูณ "ความคิดของมนุษย์โดยทั่วไป" ใด ๆ ของโครงสร้างใด ๆ ที่เข้าใจความหลากหลายของมนุษย์อันเป็นผลมาจากการทำซ้ำรูปแบบหลักบางอย่างที่หลากหลายอย่างไม่สิ้นสุดและด้วยเหตุนี้จึงหักล้างล่วงหน้าและโดยนัยถึงความเป็นไปได้ของการกระทำ การกระทำต้องการความซ้ำซากจำเจที่ถึงแม้ทั้งหมดจะเหมือนกัน กล่าวคือ พวกเขายังคงเป็นมนุษย์ แต่ในลักษณะและลักษณะที่แปลกประหลาดนั้นไม่มีใครเทียบได้กับอีกคนหนึ่งที่เคยมีชีวิต มีชีวิต หรือจะมีชีวิตอยู่

กิจกรรมพื้นฐานทั้งสามและเงื่อนไขที่สอดคล้องกับสิ่งเหล่านี้นั้นหยั่งรากลึกอีกครั้งในเงื่อนไขทั่วไปของชีวิตมนุษย์ ที่มันเข้ามาในโลกโดยกำเนิดและหายไปจากโลกอีกครั้งผ่านความตาย ในแง่ของการตาย แรงงานประกันการดำรงชีวิตของปัจเจกบุคคลและความต่อเนื่องของชีวิตของชนิดพันธุ์ การทรงสร้างสร้างโลกเทียมขึ้นในระดับหนึ่งโดยไม่ขึ้นกับความตายของผู้อยู่อาศัย และด้วยเหตุนี้จึงทำให้การดำรงอยู่ของพวกมันมีความผันผวนบางอย่างที่คงอยู่ถาวร ในที่สุด การกระทำตราบเท่าที่ทำหน้าที่ในการสถาปนาและรักษาการอยู่ร่วมกันทางการเมือง ได้เตรียมเงื่อนไขสำหรับความต่อเนื่องของอนุชนรุ่นหลัง เพื่อความทรงจำ และด้วยเหตุนี้สำหรับประวัติศาสตร์ ทุกกิจกรรมมุ่งไปสู่ภาวะเจริญพันธุ์เช่นเดียวกัน มีหน้าที่ดูแลอนาคตเสมอ หรือชีวิตและโลกยังคงพอดีและพร้อมสำหรับการหลั่งไหลเข้ามาใหม่อย่างต่อเนื่อง เกิดที่นี่ในฐานะคนแปลกหน้า อย่างไรก็ตาม การกระทำดังกล่าวมีความเกี่ยวข้องกับภาวะเจริญพันธุ์ซึ่งเป็นเงื่อนไขพื้นฐานที่ใกล้ชิดกว่าแรงงานและการทรงสร้าง การเริ่มต้นใหม่ที่เข้ามาในโลกด้วยการเกิดแต่ละครั้งสามารถบรรลุความสำคัญในโลกได้เท่านั้นเพราะผู้มาใหม่มีความสามารถในการแนะนำความคิดริเริ่มใหม่ ๆ ด้วยตนเองนั่นคือการกระทำ ในแง่ของความคิดริเริ่ม - การวางตัวของ initium - องค์ประกอบของการกระทำการกระทำถูกซ่อนอยู่ในทุกกิจกรรมของมนุษย์และนี่ไม่ได้มีความหมายอะไรมากไปกว่าความจริงที่ว่ากิจกรรมทั้งหมดนี้ดำเนินการโดยสิ่งมีชีวิตที่เข้ามาในโลกโดยกำเนิดและเป็น ขึ้นอยู่กับสภาพการเกิด และเนื่องจากการกระทำดังกล่าวเป็นกิจกรรมทางการเมืองที่เป็นเลิศ จึงเป็นไปได้อย่างยิ่งที่การกำเนิดความคิดทางการเมืองจะเป็นความจริงที่เด็ดขาดและเด็ดขาดเช่นเดียวกับการตายที่มีมานานแล้ว และในตะวันตก อย่างน้อยหลังจากเพลโตเป็นเหตุเพลิงไหม้เชิงอภิปรัชญา- ความคิดเชิงปรัชญา

แต่เงื่อนไขอย่างมีมนุษยธรรม ซึ่งเป็นการปรับสภาพของมนุษย์โดยทั่วไป ครอบคลุมมากกว่าเงื่อนไขที่มนุษย์จะได้รับชีวิตบนโลกใบนี้ มนุษย์เป็นสิ่งมีชีวิตที่มีเงื่อนไขเพราะสิ่งที่พวกเขาสัมผัสโดยตรงจะกลายเป็นเงื่อนไขของการดำรงอยู่ของพวกเขา โลกที่ vita activa เคลื่อนที่ประกอบด้วยสิ่งต่าง ๆ ที่เป็นการสร้างมือมนุษย์ และสิ่งเหล่านี้จะไม่มีวันเกิดขึ้นนอกจากมนุษย์ กลับกลายเป็นสภาพของการดำรงอยู่ของมนุษย์ ผู้คนดำเนินชีวิตในลักษณะนี้ไม่เฉพาะภายใต้เงื่อนไขที่กำหนดไว้เท่านั้น นอกเหนือไปจากของประทานแห่งการดำรงอยู่ทางโลก แต่ยิ่งกว่านั้น ภายใต้เงื่อนไขของการสร้างสรรค์ของพวกเขาเอง ซึ่งถึงแม้จะเป็นมนุษย์ก็มีพลังปรับสภาพเช่นเดียวกับเงื่อนไข ของธรรมชาติ ไม่ว่าชีวิตมนุษย์จะสัมผัสสิ่งใด สิ่งใดก็ตามที่เข้าไปในนั้น ทุกสิ่งในทันทีจะกลายเป็นสภาพของการดำรงอยู่ของมนุษย์ ดังนั้นไม่ว่าพวกเขาจะทำอะไรหรือพลาดอะไร ผู้คนก็มักจะกลายเป็นสิ่งมีชีวิตที่มีเงื่อนไข ทุกสิ่งที่ปรากฏในโลกของพวกมันจะกลายเป็นส่วนสำคัญในการปรับสภาพของมนุษย์ทันที ความเป็นจริงของโลกมีนัยสำคัญภายในการดำรงอยู่ของมนุษย์ในฐานะแรงที่กำหนดเงื่อนไขการดำรงอยู่นี้และเขารู้สึกได้เช่นนั้น ความเที่ยงธรรมของโลก - วัตถุประสงค์และลักษณะทางวัตถุ - และสภาพของมนุษย์เป็นส่วนเสริมซึ่งกันและกันและเกี่ยวพันกันอย่างใกล้ชิด เนื่องจากการดำรงอยู่ของมนุษย์มีเงื่อนไข มันต้องการสิ่งต่าง ๆ และสิ่งต่าง ๆ จะเป็นกองของวัตถุที่ไม่ต่อเนื่องกัน ซึ่งไม่ใช่โลก หากสิ่งแต่ละอย่างแยกจากกันและทั้งหมดรวมกันไม่ได้กำหนดความเป็นอยู่ของมนุษย์

เพื่อหลีกเลี่ยงความเข้าใจผิด: การพูดถึงการปรับสภาพของมนุษย์และการตัดสิน "ธรรมชาติ" ของบุคคลนั้นไม่เหมือนกัน แม้แต่กิจกรรมและความสามารถทั้งหมดของมนุษย์ ตราบเท่าที่สอดคล้องกับเงื่อนไขของมนุษย์ จะไม่เท่ากับการพรรณนาถึงธรรมชาติของมนุษย์ แม้ว่าเราจะรวมเอาสิ่งที่เราจงใจละเว้นไว้ที่นี่ไว้ในการวิเคราะห์ กิจกรรมแห่งการคิดและการใช้เหตุผล แม้ว่าจะมีคนประสบความสำเร็จในการรวบรวมรายการความเป็นไปได้ของมนุษย์ที่เรามีอยู่ในปัจจุบันอย่างแม่นยำตรงเวลา แต่ลักษณะสำคัญของการดำรงอยู่ของมนุษย์จะเกิดจาก ไม่มีทางหมดสิ้นด้วยสิ่งนี้ หรือแม้แต่ในแง่ลบ ราวกับว่าอย่างน้อยที่สุดสิ่งที่มนุษย์ไม่สามารถถูกลิดรอนได้โดยไม่เลิกเป็นมนุษย์ในที่สุดก็ถูกพบในที่สุด การเปลี่ยนแปลงที่รุนแรงที่สุดในการปรับสภาพของมนุษย์ที่เราจินตนาการได้คือการย้ายไปยังดาวเคราะห์ดวงอื่น และนี่ไม่ใช่จินตนาการที่ไม่ได้ใช้งานในขณะนี้ นี่จะหมายความว่าผู้คนได้รับชีวิตของพวกเขาทั้งหมดและสมบูรณ์จากเงื่อนไขที่กำหนดโดยโลกและวางไว้ในสภาพที่สร้างขึ้นด้วยตัวเองทั้งหมด ขอบเขตประสบการณ์ของชีวิตเช่นนั้นอาจจะเปลี่ยนไปอย่างสิ้นเชิงจนแนวคิดเรื่องงาน การสร้างสรรค์ การกระทำ ความคิดของเราแทบจะไม่มีความหมายเลย ทว่าแทบจะปฏิเสธไม่ได้เลยว่าแม้แต่ผู้อพยพจากดาวเคราะห์สมมุติเหล่านี้ก็ยังเป็นมนุษย์อยู่ สิ่งเดียวที่เราสามารถยืนยันได้เกี่ยวกับธรรมชาติของมนุษย์ของพวกเขาก็คือว่าพวกเขายังคงเป็นสิ่งมีชีวิต แม้ว่าในสถานการณ์ใหม่ สภาพของพวกเขาจะกลายเป็นผลผลิตของประชาชนเองเกือบทั้งหมด

ตรงกันข้ามกับเงื่อนไขของมนุษย์ซึ่งเราสามารถตัดสินได้ไม่ว่าจะไม่สมบูรณ์ปัญหาของมนุษย์ผลรวม Augustinian quaestio mihi factus - "ฉันกลายเป็นคำถามของตัวเอง" - ดูเหมือนจะไม่ละลายน้ำและไม่ได้ สร้างความแตกต่างไม่ว่าคำถามนี้จะเข้าใจเป็นรายบุคคลหรือไม่ก็ตาม จิตวิทยา หรือปรัชญาทั่วไป ไม่น่าเป็นไปได้อย่างยิ่งที่เราจะสามารถรับรู้ เข้าใจ และกำหนดแก่นแท้ของสิ่งต่าง ๆ ที่ล้อมรอบเราและไม่เหมือนเรา นั่นคือแก่นแท้ของสิ่งต่าง ๆ ในโลกและอาจเป็นสิ่งอื่น ๆ ในจักรวาลรอบโลก สามารถบรรลุผลเช่นเดียวกันกับตัวเรา - ราวกับว่ากระโดดข้ามเงาของเราเอง ยิ่งกว่านั้น ไม่มีสิ่งใดที่ทำให้เรามีสิทธิที่จะยืนยันว่ามนุษย์มีแก่นสารหรือธรรมชาติโดยทั่วไปในแง่เดียวกับสิ่งอื่น หากต้องมีบางอย่างที่เหมือนกับแก่นแท้ของมนุษย์จริงๆ เห็นได้ชัดว่ามีเพียงพระเจ้าเท่านั้นที่สามารถรู้และกำหนดได้ เพราะพระเจ้าเท่านั้นที่สามารถตัดสินเกี่ยวกับ “ ใคร" ในความหมายเดียวกับเกี่ยวกับ " อะไร» . รูปแบบของความรู้ของมนุษย์ใช้ได้กับทุกสิ่งที่มีคุณสมบัติ "ตามธรรมชาติ" และด้วยเหตุนี้สำหรับตัวเราเอง ตราบเท่าที่ผู้คนเป็นตัวอย่างของชีวิตอินทรีย์ที่มีการพัฒนาอย่างสูง แต่ความรู้รูปแบบเดียวกันนี้ล้มเหลวเมื่อเราไม่ถามอีกต่อไป " อะไรพวกเราคือ" และ " ใครเราก็เป็นอย่างนั้น" การปฏิเสธนี้เป็นเหตุผลที่แท้จริงว่าทำไมความพยายามที่จะกำหนดแก่นแท้ของมนุษย์ส่วนใหญ่มักจะจบลงด้วยการสร้างบางสิ่งที่ศักดิ์สิทธิ์ เทพเจ้าแห่งปรัชญาบางประเภท ซึ่งเมื่อพิจารณาอย่างละเอียดถี่ถ้วนแล้ว กลับกลายเป็นแบบอย่างแรกหรือแนวคิดแบบสงบของ ผู้ชาย จำเป็นต้องพูด การเปิดรับแนวคิดทางปรัชญาดังกล่าวของพระเจ้าในฐานะที่เป็นการทำให้ความสามารถของมนุษย์และกิจกรรมต่างๆ ลดลง ไม่ได้เป็นข้อพิสูจน์ แม้แต่ข้อโต้แย้งที่สนับสนุนการไม่มีอยู่จริงของพระเจ้า แต่ความจริงที่ว่าความพยายามในการกำหนดแก่นแท้ของมนุษย์นั้นนำไปสู่ความคิดที่ให้ความรู้สึกถึง "พระเจ้า" เพียงเพราะพวกเขาเหนือกว่าสิ่งที่เป็นมนุษย์อย่างง่ายดาย ยังคงทำให้เราเป็นปฏิปักษ์ต่อความพยายามที่จะกำหนดแนวความคิดเกี่ยวกับแก่นแท้ของมนุษย์

ในทางกลับกัน เงื่อนไขของการดำรงอยู่ของมนุษย์ - ชีวิตและตัวโลกเอง การเกิดและการตาย ที่เป็นของโลกและส่วนใหญ่ - ไม่สามารถอธิบาย "มนุษย์" หรือตอบคำถามว่าเราเป็นใครและเราเป็นใคร กล่าวง่ายๆ ก็คือ เหตุผลที่ไม่มีสิ่งใดที่สัมบูรณ์ นี่เป็นมุมมองของปรัชญาเสมอมา ตรงกันข้ามกับวิทยาศาสตร์ มานุษยวิทยา จิตวิทยา ชีววิทยา ฯลฯ ซึ่งมนุษย์ก็ครอบครองเช่นกัน แต่วันนี้ดูเหมือนว่าจะได้รับการพิสูจน์ทางวิทยาศาสตร์แล้วว่าผู้คนแม้ว่าพวกเขาจะอาศัยอยู่ในสภาพของโลกและอาจอยู่ในนั้นตลอดเวลา แต่ยังคงเป็นสิ่งมีชีวิตที่ติดอยู่กับโลกในความหมายเดียวกับสิ่งมีชีวิตอื่น ๆ ท้ายที่สุด วิทยาศาสตร์ธรรมชาติสมัยใหม่เป็นหนี้ชัยชนะที่ยอดเยี่ยมเนื่องจากมีการเปลี่ยนแปลงมุมมองและมองธรรมชาติที่เชื่อมโยงกับโลกในลักษณะดังกล่าว ตีความราวกับว่ามันไม่ได้แปลเป็นภาษาท้องถิ่นอีกต่อไป แต่ในจักรวาล ; ราวกับว่าเขาไม่เพียงแต่สามารถค้นหาศูนย์กลางของอาร์คิมีดีสได้เท่านั้น แต่ยังสามารถยืนบนมันและดำเนินการจากมันได้

ในการวิเคราะห์ทฤษฎีการเมืองหลังคลาสสิก มักเป็นคำแนะนำที่ดีในการค้นหาว่าเรื่องราวการทรงสร้างในพระคัมภีร์ทั้งสองฉบับฉบับใดที่ผู้เขียนอาศัย ดังนั้น จึงเป็นลักษณะเฉพาะของความแตกต่างระหว่างพระเยซูและเปาโลที่พระเยซูกล่าวถึงหนังสือเล่มแรกของโมเสส 1, 27 - “คุณไม่ได้อ่านหรือว่าผู้สร้างสร้างพวกเขาตั้งแต่แรกเริ่มเป็นชายและหญิง?” (มัทธิว 19:4 แปลโดย Karl Weizsäcker) – ในขณะที่เปาโลยืนยันว่า “ไม่ใช่สามีจากภรรยา แต่เป็นภรรยาจากสามี” และด้วยเหตุนี้จึงถูกสร้างขึ้นเพื่อ “สำหรับผู้ชาย” ซึ่งในเวลาต่อมาเปาโลได้ย่อลงบ้างในวงเล็บ: “ฉันใดไม่มีภรรยาไม่มีสามีฉันนั้นไม่มีสามีไม่มีภรรยาฉันนั้น” (1 คร 11:4-8) ความแตกต่างบ่งบอกมากกว่าทัศนคติที่แตกต่างกันต่อบทบาทของผู้หญิง มันเชื่อมโยงกับความจริงที่ว่าสำหรับความเชื่อของพระเยซูนำไปสู่การกระทำโดยตรง และการเทศนาของพระองค์จึงทำให้ผู้คนจำนวนมากไม่เสียหายอย่างหลีกเลี่ยงไม่ได้ ในขณะที่ศรัทธาของเปาโลเป็นเพียงช่วงเวลาแห่งความรอดของจิตวิญญาณแต่ละคน โดยเฉพาะอย่างยิ่งที่น่าสังเกตในเรื่องนี้คือออกัสติน (De civitate Dei หนังสือ XII ch. 21) ซึ่งไม่เพียงแต่ละเลยปฐมกาล 1:27 เท่านั้น แต่ยังเห็นความแตกต่างระหว่างมนุษย์กับสัตว์ในมนุษย์นั้นถูกสร้างขึ้น unum เป็นเอกพจน์ และ สัตว์ในหลาย ๆ (plura simul iussit exsistere) ออกัสตินใช้เรื่องราวของการสร้างสรรค์เพื่อเน้นย้ำถึงธรรมชาติทั่วไปของชีวิตสัตว์ ซึ่งตรงข้ามกับธรรมชาติที่เกิดขึ้นเพียงครั้งเดียวของมนุษย์

ออกัสตินซึ่งมักจะให้เครดิตกับการแนะนำปรัชญาที่เรียกว่า คำถามทางมานุษยวิทยาตระหนักดีถึงความแตกต่างและความยากลำบากเหล่านี้ เขาแยกความแตกต่างระหว่างคำถาม: "ฉันเป็นใคร" และ "ฉันคืออะไร"; คนแรกหันมาหาตัวเอง - "และฉันก็หันมากับตัวเองและพูดกับตัวเอง: คุณเป็นใคร? (tu? quis es?) และฉันตอบว่า: ผู้ชาย” (Confessiones, X, 6) คำถามที่สองที่บุคคลถามถึงพระเจ้าคือ “ฉันคืออะไร พระเจ้าของฉัน? ฉันเป็นตัวอะไรกันแน่? (Quid ergo sum? Deus meus? Quae natura sum? ib. X, 17) เพราะในความลุ่มลึกอันยิ่งใหญ่ที่มนุษย์เป็น (IV, 14) มี “บางสิ่งที่มนุษย์ (โฮมินิสที่เป็นของเหลว) ซึ่งวิญญาณของมนุษย์ซึ่งอยู่ในตัวเขานั้นไม่รู้อะไรเลย ข้าแต่พระเจ้าผู้ทรงสร้างเขาเท่านั้นที่รู้ทุกอย่างเกี่ยวกับเขา (eius omnia)" (X, 5) ดังนั้น สำนวนที่มีชื่อเสียงที่สุดที่ฉันยกมาในข้อความ quaestio mihi factus sum เป็นคำถามที่ฟังขึ้นต่อหน้าพระเจ้าและถูกส่งถึงเขาจริงๆ (X, 33) ซึ่งพระเจ้าเท่านั้นที่สามารถตอบได้ สำหรับคำตอบนั้น เราสามารถพูดสั้นๆ ได้ว่า "ฉันเป็นใคร" คำตอบคือ "มนุษย์ ไม่ว่ามันหมายถึงอะไร" ในขณะที่คำถาม "ฉันคืออะไร" โดยทั่วไปมีเพียงพระเจ้าผู้สร้างมนุษย์เท่านั้นที่ตอบ กล่าวอีกนัยหนึ่ง คำถามเกี่ยวกับแก่นแท้ของมนุษย์เป็นเพียงคำถามเชิงเทววิทยาพอๆ กับคำถามเกี่ยวกับแก่นแท้ของพระเจ้า ทั้งสองสามารถตอบได้ภายในกรอบของวิวรณ์อันศักดิ์สิทธิ์เท่านั้น

บทความนี้เขียนขึ้นในปี 2543 หรือต้นปี 2544 ไม่ได้เผยแพร่ในภาษารัสเซีย มีไว้สำหรับสำนักพิมพ์ในลัตเวีย ดังนั้นจึงเขียนเป็นภาษาลัตเวียด้วย ทำซ้ำจากวัสดุเก็บถาวร

ไปต่อกันเลย การเปิดกว้างของโลกเสรีภาพในการพูดเป็นการกระทำสันนิษฐานว่าโครงสร้างของชีวิตร่วมกันเมื่อผู้นำไม่ได้เป็นผู้เชี่ยวชาญที่ปฏิบัติหน้าที่ที่ไม่ต่อเนื่อง ในยุคปัจจุบัน การตัดสินใจครั้งสุดท้ายมักจะเป็นของมืออาชีพ นักวิทยาศาสตร์ หรือผู้เชี่ยวชาญอื่นๆ รวมถึงนักการเมืองมืออาชีพหรือผู้เชี่ยวชาญด้านการประชาสัมพันธ์ การประชาสัมพันธ์ อย่างไรก็ตาม การคัดค้านที่ทรงพลังทั้งหมดต่อการอภิปรายและการอภิปรายในระบอบประชาธิปไตย การวิพากษ์วิจารณ์เรื่องอนันต์และความไร้ประโยชน์นั้นมาจากที่นี่ พวกเขาบอกว่าไม่ช้าก็เร็วคุณจะต้องฟังผู้เชี่ยวชาญ นักปฏิวัติมืออาชีพรู้วิธีจัดระเบียบระบบสังคม นักวิทยาศาสตร์มืออาชีพ - เมื่อเขามีส่วนร่วมในการสอบ - จะรู้จักไม่น้อย

ผู้เชี่ยวชาญรู้มากกว่าเราจริง ๆ ผู้เชี่ยวชาญคนใดมีความสามารถมากกว่าคนที่มาจากท้องถนน ด้วยระเบียบวินัยที่เพียงพอ (สังคมสมัยใหม่คือโรงเรียนแห่งระเบียบวินัยเท่าๆ กันในตะวันตกและทั่วโลก) มืออาชีพสามารถจัดระเบียบได้มากมาย ในที่สุดองค์กรนี้ก็นำสังคมเทคนิคสมัยใหม่มาสู่สภาพปลวก จอมปลวกขนาดใหญ่ อีกครั้งที่มืออาชีพรู้เรื่องนี้ พวกเขามียาแก้พิษของตนเองในการต่อต้านภัยคุกคามดังกล่าว โดยหวังว่าจะสามารถเอาชนะการแข็งตัวของสังคมได้ แต่คุณเข้าใจดีว่าเส้นทางนี้ ทางเดินนี้ - ของการควบคุมสังคมอย่างมืออาชีพ - อันที่จริงแล้วนำไปสู่ทางตัน ไปสู่การเพิ่มวิธีการควบคุมอย่างไม่รู้จบ มีมืออาชีพ คำสุดท้ายในทุกด้านของชีวิตมากขึ้นเรื่อยๆ ในที่สุด เทคโนโลยีที่เหมาะสมก็ถูกรวมเข้ากับการเมือง

ยิ่งยากขึ้นเท่านั้น แต่ยิ่งสำคัญกว่านั้นคือการเข้าใจสิ่งที่ Hannah Arendt พยายามแสดง โลกในแง่นี้และนี่เป็นสิ่งสำคัญ หมายถึงการเคารพอย่างไม่มีเงื่อนไขสำหรับมืออาชีพ ช่างฝีมือ แต่ไม่ได้ชี้นำโดยความคิดเห็นของผู้เชี่ยวชาญผู้เชี่ยวชาญ แต่โดยการตัดสินใจของการชุมนุมของประชาชน มีภาษากรีก โพลิสตัวอย่างแรกๆ ของสังคมมนุษย์ในฐานะโลกที่สร้างโดยผู้เชี่ยวชาญ ? ในรูปแบบที่บริสุทธิ์ มันกินเวลาน้อยมาก เพียงหนึ่งหรือสองศตวรรษ บางทีเหตุผลของความเปราะบางก็คือความจริงที่ว่าคำชี้ขาดนั้นเป็นของผู้ที่ไม่ใช่มืออาชีพ ด้วยความเคารพต่อช่างเทคนิค ช่างฝีมือ ผู้เชี่ยวชาญในสาขาของเขา การทหาร เศรษฐกิจ การชุมนุมของประชาชน เมื่อทำการตัดสินใจ ไม่ได้พึ่งพาความเชี่ยวชาญทางวิทยาศาสตร์ แต่อาศัยความรู้สึกถึงความยุติธรรมและความได้เปรียบของตัวเอง ช่างฝีมือมืออาชีพถูกชี้ไปที่ตำแหน่งอย่างเป็นทางการของเขา เขาสามารถมีส่วนร่วมในสาเหตุทั่วไป แต่ไม่ใช่ด้วยความรู้พิเศษของเขา

ข้าพเจ้านึกไม่ออกว่านี่คือชะตากรรมของสาธารณรัฐเมืองเสรีของเรา ตเวียร์ นอฟโกรอด ปัสคอฟ ระบบของพวกเขาซึ่งมีอำนาจสูงสุดคือการชุมนุมที่ได้รับความนิยมทั่วไป veche ถูกทำลายและบดขยี้อย่างไร้ความปราณีโดยมอสโกในเวลาเดียวกันกับที่ฟลอเรนซ์และเมืองอิตาลีอิสระสุดท้ายถูกกองทัพคาทอลิกของสเปนปราบปรามและ ฝรั่งเศส. การปราบปรามเมืองเสรีโดยกองกำลังของรัฐชาติใหม่เป็นส่วนหนึ่งของขบวนการทั่วยุโรปที่มุ่งไปสู่ความเชี่ยวชาญเฉพาะด้าน การทำให้รัฐมีความเป็นมืออาชีพ ที่เรียกว่ารัฐชาติในยุโรปเป็นองค์กรทางการเมืองและเศรษฐกิจแบบรวมศูนย์บนพื้นฐานวิทยาศาสตร์และเทคโนโลยี ในรัสเซียสิ่งนี้สอดคล้องกับการเพิ่มขึ้นของมอสโกตามที่ Berdyaev กำหนด "อาณาจักร Christianized Tatar" อันที่จริง มันไม่ใช่ความเป็นมืออาชีพของงานฝีมือหรืออาชีพอีกต่อไป แต่เป็นของรัฐและการเมือง

ตามคำบอกของ Hannah Arendt ฉันจะบอกคุณเกี่ยวกับความแตกต่างที่สำคัญมากระหว่างสถานการณ์ที่ผู้เชี่ยวชาญสามารถรับฟังและควรรับฟัง กับสถานการณ์อื่นที่เป็นไปไม่ได้เลย นี่คือความแตกต่าง มืออาชีพที่ใช้ความพยายามในสาขาของตน จดจ่อกับพวกเขา จำกัดตัวเองในหลาย ๆ ด้าน สามารถบรรลุผลได้มากมาย ด้วยการใช้พลังงานที่เพียงพอ เขาสามารถบรรลุทุกสิ่งที่เขาตั้งเป้าหมายไว้ แต่ในการทำเช่นนั้น เขาสูญเสียความเป็นทั้งหมดของมนุษย์ ศักดิ์ศรีตามธรรมชาติของมนุษย์ ความบริบูรณ์ของชีวิต ความเป็นอยู่ของเขาเอง ถ้าถามถึงความบริบูรณ์ของการเป็นอยู่ล่ะก็ คงตอบไม่ง่าย สิ่งเหล่านี้เป็นเรื่องยากเข้าใจยาก แต่มันมาจากพวกเขาที่โลกถูกสร้างขึ้น ประวัติศาสตร์มาจากการกระทำของมนุษย์โดยเสรี หากบุคคลหยุดตั้งเป้าหมายเช่นความสุข ถ้าเขาพอใจกับความสำเร็จด้านวัตถุส่วนตัว สังคมตามทางเดินของความเชี่ยวชาญเฉพาะทางและความเป็นมืออาชีพจะเข้าสู่สภาวะที่มีเงื่อนไข ดัดแปลง และบกพร่องในที่สุด

ภาวะที่กลืนไม่เข้าคายไม่ออกในขณะนี้เผชิญหน้าเราทุกคน สังคมของเรากำลังเดินโซเซ เอนเอียงไปทางใดทางหนึ่ง จากนั้นมุ่งสู่การวางแผนโดยรวมและการจัดระเบียบอย่างต่อเนื่อง ถึงจุดฝังตัวบุคคลลงในคอมพิวเตอร์ จากนั้นมุ่งสู่การระเบิด การกบฏ สู่ความฝันที่จะแทนที่ระบบสังคมปัจจุบันทั้งหมดด้วยความไม่รู้ อื่นๆ.

Hannah Arendt เรียกความสุข ศักดิ์ศรีความเป็นมนุษย์ ความสมบูรณ์ของชีวิต ความเป็นอมตะทางโลก. เป็นที่เชื่อ รู้ และเชื่อว่าเป็นไปได้แล้วที่บุคคลจะมีชีวิตอยู่ได้โดยไม่ต้องรอการแก้ปัญหาของประเทศชาติ เศรษฐกิจ การเมือง - ที่จะมีชีวิตอยู่ในความสมบูรณ์ของการดำรงอยู่ของเขาในตอนนี้ ความปรารถนาในศักดิ์ศรี ความเที่ยงตรง เสรีภาพในการพูดเป็นสิ่งที่ตรงกันข้ามกับที่เราเห็นรอบ ๆ มีการรวมกิจการเป็นรัฐวิสาหกิจทางการเมืองทางทหารในสภาพของเทคโนโลยีและความเป็นมืออาชีพที่ไม่สามารถจินตนาการได้ในขณะนี้ การจะผงาดขึ้นท่ามกลางความเหนือกว่าของมืออาชีพ เพื่อนำไปสู่เวทีของวารสารศาสตร์ในหัวข้อต่างๆ เช่น ความสุขและความสมบูรณ์ของการดำรงอยู่ สิ่งนี้จำเป็นต้องมีความกล้าหาญ มากกว่าหนึ่งครั้งในชีวิตของ Hannah Arendt มีช่วงเวลาที่เธอต้องพูดคนเดียวเพื่อป้องกันวิทยานิพนธ์ที่ไม่เป็นที่นิยม

กลับมาที่หัวข้อของโลกนี้ ฉันจะอ่านประโยคหนึ่งที่ฉันได้เขียนไว้ที่นี่ใน จำนวนมาก. “ในโลกนี้จะต้องมีพื้นที่สาธารณะ ไม่สามารถสร้างขึ้นสำหรับคนรุ่นเดียวและวางแผนไว้สำหรับการอยู่อาศัยเท่านั้น ต้องอยู่เหนืออายุขัยของมนุษย์". ความตายไม่ได้ทำให้โลกหมดสิ้น นี่ไม่ได้หมายความว่าคนทำงานเพื่อสิ่งที่พวกเขาจะมองไม่เห็น พวกเขากำลังถูกนำไปใช้ในโลกในขณะนี้ โดยความบริบูรณ์ของการเป็นอยู่ การดำรงอยู่ของแต่ละคนจึงปรากฏเป็นมิติที่เป็นนิรันดร์

สิ่งสำคัญในหนังสือของ Arendt คือความเข้าใจในเรื่องพหุนิยมของเธอ ในมอสโก อดีตลัทธิมาร์กซ์เกือบทั้งหมด ซึ่งเคยปฏิบัติต่อลัทธิวัตถุนิยมวิภาษวิธีและประวัติศาสตร์ด้วยความยืดหยุ่นทางวิภาษวิธี บัดนี้กลายเป็นพหุนิยมไปแล้ว พวกเขาเข้าใจพหุนิยมว่าเป็นปรัชญาแห่งเสรีภาพ กล่าวคือ เสรีภาพส่วนตัว ยอมให้ตนเองเป็นปัจเจก สร้างโลกใบเล็กๆ ของตนเองขึ้น และสอดคล้อง ปรับตัวเข้ากับโครงสร้างทางสังคม สำหรับ Hannah Arendt พหุนิยมเป็นสิ่งที่แตกต่างอย่างสิ้นเชิงและยากซึ่งต้องใช้ความกล้าหาญอย่างมาก พหุนิยมที่แท้จริงคือคนที่ยอมจำนนต่อมุมมองของผู้อื่นอย่างไม่เกรงกลัวและรู้สึกถึงภาพที่คนอื่นสร้างจากเขา ฉันกลายเป็นคนแตกต่าง ไม่คุ้นเคยกับตัวเองภายใต้สายตาของคนอื่น ก่อนหน้านั้น ปิดตัวเองในความเป็นตัวของตัวเอง ฉันสามารถจินตนาการอะไรก็ได้เกี่ยวกับตัวเองและพอใจกับความคิดของตัวเอง ฉันสามารถจินตนาการถึงคนอื่น ๆ และสร้างภาพของตัวเองจากพวกเขา เมื่อพูดถึงเรื่องนี้ เมื่อฉันเริ่มได้ยินสิ่งที่เขาพูดเกี่ยวกับตัวฉันอย่างตรงไปตรงมา เมื่อฉันรู้สึกว่าพวกเขากำลังมองมาที่ฉัน จากนั้นในตอนแรกฉันก็หลงทาง หัวของฉันกำลังหมุนไป เริ่มรู้ตัวว่ายังไม่รู้จักตัวเอง พหุนิยม คือ การที่ฉันไม่เอาตัวเองไปอยู่เหนือคนอื่น รับรู้ ยูความเป็นอิสระของพวกเขาเป็นของฉันเอง ฉันซาบซึ้งในความสามารถอื่น ๆ ในการลบฉันออกจากความคิดของฉันเกี่ยวกับโลก เพื่อเขย่าความเชื่อมั่นของฉัน พหุนิยมในแง่นี้ต้องใช้ความกล้าหาญอย่างมากในการพิจารณาใหม่ บางที ตำแหน่งทั้งหมดของฉัน แต่ด้วยความถ่อมตัวและการยอมรับในศักดิ์ศรีของผู้อื่น มันนำไปสู่การขยายโลกของฉันอย่างไม่จำกัด โดยที่ชีวิตของฉันสมบูรณ์ก็เป็นไปไม่ได้เช่นกัน พหุนิยมเป็นขั้นตอนตั้งแต่แรกเห็นเป็นการเสียสละ แต่จำเป็นอย่างยิ่งที่บางสิ่งเช่นความสุขจะปรากฏบนขอบฟ้าของฉัน

เมื่อ Arendt เขียนถึง Jaspers ว่าหนังสือของเธอจะถูกเรียกว่า "Amor mundi", "Love of the World" เธอเชื่อมโยงความรู้สึกใหม่ของโลกที่กว้างและเป็นมิตรเข้ากับประสบการณ์แบบอเมริกันของเธอ เธอยอมรับว่าเธอหันไปหาผู้คน ออกจากออฟฟิศ ตื่นมาเคารพสิ่งมีชีวิตทุกอย่าง ทุกสิ่งทุกอย่างที่เคลื่อนไหว และถ้าสิ่งนี้เกิดขึ้นกับเธอสายเกินไป เมื่อเธอเป็นผู้ใหญ่แล้ว ก็น่าจะเป็นไปได้สำหรับทุกคน

ด้วยการออกจากบุคคลดังกล่าวจากข้อจำกัดของการดำรงอยู่ส่วนตัวสู่ผู้คน ภายใต้มุมมองของผู้อื่น Arendt เชื่อมโยงแนวคิดประวัติศาสตร์ของเขา ประวัติศาสตร์ไม่ใช่กระบวนการของการพัฒนาผลที่ตามมาจากสาเหตุทางสังคม แนวคิด พัฒนาการทางประวัติศาสตร์สร้างขึ้นโดยความสิ้นหวังแบบทำลายล้าง - ภาพมายาของความสม่ำเสมอซึ่งธรรมชาติและสังคมควรอยู่ภายใต้ กระบวนการนี้เป็นจินตนาการของเราว่ามีกฎหมายหรือเจตจำนง (ดีหรือชั่ว) หรือเหตุผลซึ่งถูกกล่าวหาว่าเข้าใจได้เพียงเพื่อควบคุมสังคม

เป็นเรื่องน่าสงสัยอย่างยิ่งที่การแก้ปัญหาของประวัติศาสตร์มนุษย์ในรูปของกฎหมายนั้นมีอยู่จริง ไม่ว่าจะเป็นทางชีววิทยา ศีลธรรม หรือจิตวิญญาณ วิทยานิพนธ์ของการดำรงอยู่ดึกดำบรรพ์ยังเป็นที่น่าสงสัยซึ่งแม้ว่าจะไม่มี ประวัติการปกครองกฎหมาย แต่เราสร้างมันขึ้นมาเองด้วยการกระทำของเรา พูดอย่างเคร่งครัด เราไม่สามารถรู้กฎสากลของประวัติศาสตร์หรือการวัดการมีส่วนร่วมของเราในกฎนั้น Hannah Arendt เชื่อว่าเราสามารถและควรรู้เกี่ยวกับประวัติศาสตร์ของมนุษย์ว่ามันเริ่มต้นอย่างไร

ประวัติศาสตร์เริ่มต้นครั้งเดียว และมันเริ่มต้นทุกครั้งที่มีเรื่องใหม่ๆ ที่เหมาะสมที่จะพูดถึง จากกระบวนการทางธรรมชาติ ทางร่างกาย ทางชีววิทยา หรือทางจิตใจที่ต่อเนื่องกัน ทำให้มีความโดดเด่น ไม่เคยมีมาก่อน และไม่แน่ชัด ได้รับการยอมรับว่าไม่ธรรมดา เป็นปาฏิหาริย์ และดึงดูดความสนใจของทุกคน ที่เกี่ยวข้องกับสิ่งนี้คือความขัดแย้งของ Hannah Arendt กับความเชื่อของ Marx และ Engels ที่แรงงานสร้างมนุษย์ ไม่มีแรงงานจำนวนเท่าใด ไม่มีงานเครื่องจักรซ้ำซากนับพันปี ไม่ว่ามือและเครื่องมือจะสมบูรณ์แบบเพียงใด ก็สร้างประวัติศาสตร์ได้ กระบวนการแรงงานไม่สามารถเป็นเรื่องของการอภิปรายทั่วไป อย่างดีที่สุด ผู้คนจะสนใจมันและจะพัฒนาทักษะของพวกเขา นอกจากทุกสิ่งที่ซ้ำซาก เป็นวัฏจักร ยังมีจุดเริ่มต้นที่แน่นอนที่ทำลายห่วงโซ่ของเหตุและผล Hannah Arendt เสนอให้เข้าใจบุคคลอย่างแม่นยำถึงความเป็นไปได้ดังกล่าว แต่ละคนเข้ามาในโลก - นี่คือความคิดที่เกิดซ้ำของเธอ - เป็นโอกาสสำหรับบางสิ่งที่ไม่เคยมีมาก่อน ใหม่อย่างแท้จริง และด้วยเหตุนี้จึงเป็นสัญญาของการต่ออายุสากล ฉันเริ่มคิดเกี่ยวกับสถานการณ์ในประเทศของเราอีกครั้งโดยไม่ได้ตั้งใจ และถามตัวเองว่าเมื่อไรที่ระบอบเผด็จการของรัสเซีย เผด็จการของรัสเซีย การกวาดล้างของรัสเซียจะสิ้นสุดลงในที่สุด พวกเขาจะไม่มีวันสิ้นสุด ทางออกเดียว โอกาสเดียว ความหวังเดียวคือพวกเขาจะค่อยๆ ถูกบีบบังคับโดยการเริ่มต้นใหม่ที่เกิดขึ้นกับทุกคน กับเด็กทุกคน ทุกความคิด ในสงครามระหว่างนิสัยแห่งการวางแผน การจัดการที่เข้มงวด และการกบฏ การจลาจลของเสรีภาพของมนุษย์กลายเป็นเรื่องใหม่

ให้เรากลับไปที่หัวข้อของความรู้ทางวิชาชีพอย่างมืออาชีพ แน่นอน คุณสามารถวางใจได้ แต่มีบางอย่างในตัวบุคคลที่ไม่ควรยอมจำนนต่อผู้เชี่ยวชาญ ผู้เชี่ยวชาญ ที่ควรต่อต้านคำสั่งใดๆ ของความรู้ทางวิทยาศาสตร์ อำนาจชอบพึ่งพาความรู้ มันขับไล่ทุกสิ่งที่ไม่มีพื้นฐานทางวิทยาศาสตร์ พลังนั้นเป็นวิทยาศาสตร์เสมอ แต่เราต้องปกป้องสิทธิ์ของเราในการรับรู้โลกโดยตรงและเบื้องต้น ไม่ว่าโลกจะดูไร้เดียงสาเพียงใด และยุโรปก็ยืนกรานว่ายังคงประสบความสำเร็จกับคนรุ่นใหม่แต่ละคน Hannah Arendt พูดประชดประชันเล็กน้อย - ทุกอย่างเริ่มต้นแล้วใช่ไหม พวกทรราชกรีกไม่หงุดหงิดกับนิสัยของชนชาติของพวกเขาหรือ? agoraในตลาดการค้าและการเมือง การให้เหตุผลเกี่ยวกับสงคราม ความสงบสุข และระเบียบทางสังคม แทนที่จะไปทำงาน ค้าขาย และให้กำเนิดบุตร ทรราชมักจะต้องการยุติการอภิปรายในระบอบประชาธิปไตยที่ไม่มีที่สิ้นสุดและสิ้นหวังอยู่เสมอ ยุโรปยังคงมีอยู่ ดำเนินต่อไป แสวงหาและพบหนทางผ่านการหวนกลับคืนสู่จุดเริ่มต้นที่ยากลำบากมาก

จากความแตกต่างที่เป็นประโยชน์ที่ Hannah Arendt นำเสนอ ฉันจะตั้งชื่อความแตกต่างระหว่าง การบริโภค (การบริโภค) อาหารหรือว่าน้ำมันเบนซินและ โดยใช้ (โดยใช้) ยกตัวอย่างง่ายๆ เช่น ถนน เราไม่กินถนน เพราะเรากินน้ำมัน เราใช้มัน เป็นการยากกว่าที่จะเห็นว่าในรัฐและในสังคมมนุษย์สิ่งต่าง ๆ เช่นกฎหมายหรือกฎจรรยาบรรณจะไม่ถูกบริโภค - นั่นคือในกรณีเลวร้ายที่พวกเขาถูกบริโภคให้รับใช้ผู้อื่นเพื่อความสะดวกของเขาหรือการดูหมิ่นประมาทของเขา - แต่ตามปกติ กรณีที่ใช้

เรื่องนี้มีจุดยืนอย่างไรในเรื่องนี้ด้วยปรัชญา วรรณกรรม กวีนิพนธ์ และงานศิลปะ? เมื่อมองแวบแรก เราไม่บริโภคศิลปะ ยกเว้นกรณีที่ไม่ดีของผู้บริโภคงานศิลปะ และอย่าใช้มัน อย่างไรก็ตาม ในแง่ที่สำคัญกว่านั้น เราใช้งานศิลปะเป็นอย่างมาก อาจไม่เหมือนกับอย่างอื่น พวกเขาให้บริการเราเป็นสถานที่สำคัญ เป็นเครื่องหมายของพื้นที่ บางทีหมดสติ แต่สิ่งหนึ่งที่เราหลงทาง เราแต่ละคนในดนตรีที่เขาได้ยิน ไม่ว่าจะของตัวเขาเองหรือของใครก็ตาม ในบทกวี ของเขาหรือของคนอื่น ในความคิดนั้นมีรากฐานทางจิตวิญญาณที่เข้มแข็ง ในแง่นี้ เราใช้ปรัชญา กวีนิพนธ์ ศิลปะอย่างต่อเนื่อง ในทุกขั้นตอน แม้ว่าโดยส่วนใหญ่โดยไม่รู้ตัวในมุมมองของอุดมคติที่คลุมเครือ หากมีสิ่งใดที่จำเป็นมากกว่าถนนและกฎหมาย สิ่งเหล่านี้ล้วนแล้วแต่เป็นศิลปะชั้นสูง พวกเขาไม่อยู่ภายใต้การบริโภคเช่นขนมปังหรือน้ำมัน แต่พวกเขาต้องการมากจากเรา เกี่ยวข้องกับเรา ใช้เราเพื่อที่เราจะไม่เป็นของตัวเอง แต่เป็นพื้นที่ที่พวกเขาเปิดขึ้น พื้นที่ของโลก พวกเขายังสร้างความต่อเนื่อง ระยะเวลาของการดำรงอยู่ทางประวัติศาสตร์ ไม่มีอะไรแข็งแกร่งและทนทานไปกว่าการสร้างสรรค์งานศิลปะ นี่เป็นหนึ่งในความเชื่อหลักของ Hannah Arendt

แต่นี่คือปัญหาที่เราสะดุดทันที Arendt ขอเป็นนักเลงศิลปะ สุนทรียศาสตร์ เข้าใจปรัชญาอย่างลึกซึ้ง ความสามารถในการฟังเพลงเพื่อชีวิตที่สมบูรณ์เพียงพอหรือไม่ ไม่ มันจะไม่ทำงาน ข้าพเจ้ายังคงสำแดงไว้อย่างครบถ้วนในสองสิ่งที่กล่าวข้างต้น - วาจาและการกระทำ คำพูดและการกระทำ, คำพูดและการกระทำ ไม่ว่าเราจะมีความสวยงามเพียงใด ไม่ว่าเราจะถูกสอนให้ชื่นชมศิลปะอย่างไร เรายังมีส่วนเพียงเล็กน้อยในความบริบูรณ์ของการดำรงอยู่ของมนุษย์ มักจะสำเร็จได้ด้วยสิ่งที่ไร้เดียงสาและเรียบง่ายมากกว่าการไตร่ตรองถึงความจริงที่สูงส่ง มนุษย์คืออะไรกันแน่ เขาเกิดมาเพื่อทำหน้าที่จริงหรือ? บี เกี่ยวกับพวกเราส่วนใหญ่อยู่ในฟังก์ชั่นมาเป็นเวลานาน เราสามารถทำงานได้ 100% แต่เรามีอยู่จริงและประวัติศาสตร์ที่แท้จริงของเรายังคงดำเนินต่อไปในขอบเขตที่เรายังคงสามารถริเริ่มได้ฟรี

ในบรรดาความคิดริเริ่มที่ไม่คาดฝันของ Hannah Arendt ตัวเอง ในระดับของการเริ่มแนวทางใหม่ในการเมืองโดยเธอ เราสามารถตั้งชื่อความเข้าใจของเธอเกี่ยวกับอำนาจทางการเมือง ความเข้มแข็งได้ อีกครั้ง ภาษาช่วยเธอ คำกรีกที่แปลว่า "พลัง" arche- เริ่ม, อาร์เคีย- จุดเริ่มต้น. พลังที่แต่เดิมอยู่ในรูปแบบที่บริสุทธิ์ที่สุดเป็นของผู้ที่รู้วิธีเริ่มต้น ผู้รู้วิธีย้ายชุมชนจากวัฏจักรของการทำซ้ำชั่วนิรันดร์ไปสู่ยุคใหม่ สามารถนำมันไปพร้อมกับเขาได้ แน่นอน อำนาจเชื่อมโยงกับความแข็งแกร่ง ด้วยอำนาจเดียว ไม่แบ่งออกเป็นกรณีทางกฎหมายและการบริหาร อำนาจในฐานะกิจการจะดึงดูดผู้คนไปพร้อมกับมันอย่างเป็นธรรมชาติ ในขั้นต้น พลังอำนาจตรงข้ามกับความรุนแรงโดยตรง เป็นเพียงเพราะความสับสนในแนวความคิดที่อำนาจเริ่มถูกระบุด้วยความรุนแรง ความรุนแรงมักแสร้งทำเป็นว่าเป็นผู้มีอำนาจชี้ขาดสุดท้าย ซึ่งมีความรู้พิเศษบางประเภทเป็นพิเศษ และรู้ว่าควรย้ายไปที่ใด เราต้องแยกแยะระหว่างความรุนแรงและอำนาจที่แท้จริงอย่างเคร่งครัด ทรราชอาศัยความรุนแรงเพราะมันไม่มีอะไรให้ มันเริ่มต้นอะไรไม่ได้ มันทำได้เพียงซ้ำซาก Tyranny ขึ้นอยู่กับความอ่อนแอของพลเมืองเมื่อพวกเขาสูญเสียศักดิ์ศรีความเป็นมนุษย์และความสามารถของมนุษย์ในการแสดงและพูดอย่างอิสระ

Hannah Arendt พบเพียงตัวอย่างเดียวเท่านั้นที่อำนาจกลายเป็นอันตรายได้ อำนาจเสียหายเมื่อผู้อ่อนแอ ปานกลาง ตกเป็นเหยื่อของความซับซ้อนที่ด้อยกว่า เช่นเดียวกับในนาซีเยอรมนีและสตาลินนิสต์รัสเซีย ต้อนฝูงเพื่อบังคับคนที่สามารถนำทุกคนไปได้จริงๆ พลังของผู้ริเริ่มสิ่งใหม่ พลังในความหมายของ Hannah Arendt คือพลังของแต่ละบุคคล ด้วยความสำเร็จ ด้วยความสมบูรณ์ของมันเอง บุคลิกภาพในขณะเดียวกันก็เปิดโอกาสที่ไม่เพียงแต่สำหรับตัวมันเอง ในสาระสำคัญ ไม่ใช่สำหรับตัวมันเองเลย ถ้าสิ่งเช่นความสุขของชีวิต ความบริบูรณ์ในวาจาและการกระทำถูกเปิดเผย สิ่งนั้นก็ถูกเปิดเผยแก่ทุกคนในคราวเดียว

ในสังคมปัจจุบันที่กลไกครอบงำมากขึ้นเรื่อย ๆ มีโอกาสน้อยมากสำหรับการเริ่มต้นอย่างแท้จริง จุดจบของหนังสือของ Arendt ที่เรากำลังคุยกันอยู่นั้น เป็นเรื่องน่าเศร้า ถ้าคุณชอบ เธอเห็นเพียงพลังเดียวเท่านั้นที่ยังสามารถทนต่ออันตรายได้ - นี่คือความคิด ทางออกสู่อวกาศของโลกกลายเป็นปัญหามากขึ้นเรื่อย ๆ โลกบางครั้งเกิดขึ้นเองตามธรรมชาติ ไม่มีเวลาตั้งหลัก และถูกขัดขวางโดยนักยุทธศาสตร์ ผู้เชี่ยวชาญจากการเมือง

ท่ามกลางความก้าวหน้าที่เกิดขึ้นเองตามธรรมชาติที่อาจนำไปสู่การกลับมาของความสงบสุข Hannah Arendt หมายถึงขบวนการนักศึกษาชาวแคลิฟอร์เนียในปี 1966 ฤดูใบไม้ผลิของกรุงปารีสและสาธารณรัฐเช็กในปี 1968 และแม้กระทั่งก่อนหน้านั้นในปี 1956 การปฏิวัติของฮังการี เธอไม่ได้ตั้งชื่อปีหลังสงครามครั้งแรกในเยอรมนี แต่ฉันจะกล่าวถึงโอกาสที่เปิดขึ้นในตอนนั้นในเยอรมนี สาเหตุทั่วไปไปแถวเดียวกัน ในกรณีเหล่านี้ทั้งหมด การเคลื่อนไหวเพื่อสันติภาพที่มาจากเบื้องล่างกลับกลายเป็นบิดเบือนไปในไม่ช้า บางครั้งภายในสองสามวันทุกอย่างกลับคืนสู่วงกลมเดิมอย่างแท้จริง แต่สำหรับแรงกระตุ้นแรกต่อการปกครองตนเอง สู่เสรีภาพ สู่การเปิดกว้าง การสนทนา Hannah Arendt แทบไม่เข้าใจผิด ฉันสามารถจินตนาการด้วยความเข้าใจที่เธอจะได้ติดตามกิจกรรมของเราเป็นเวลาห้าหรือหกปีลึกลับ เริ่มตั้งแต่ปี 1986 เมื่อสำหรับเราดูเหมือนว่าเรามีเหตุการณ์ที่น่าสนใจที่สุดเกิดขึ้น

จากความแตกต่างของ Hannah Arendt ซึ่งฉันคิดว่าสำคัญและควรค่าแก่การจดจำ ฉันจะกล่าวถึงความแตกต่างระหว่างสังคมกับโลก สังคม โซเซียม ปฏิบัติตามกฎแห่งการพัฒนาสังคม มีการจัดเตรียมนี้หรือนั้น แทบจะไม่สามารถเปลี่ยนแปลงได้ และถูกควบคุมโดยผู้ที่คำนึงถึงข้อตกลงนี้และสนับสนุนการดำเนินไปโดยทั่วๆ ไป สังคมมีความเฉื่อยของการพัฒนา มีแนวโน้มที่จะรวมเข้าด้วยกัน มันสามารถพึ่งพาได้ในการมีอายุยืนยาว แต่ความมั่นคงของสังคมนี้เป็นปรากฏการณ์ของระเบียบที่แตกต่างไปจากเดิมอย่างสิ้นเชิงกว่าความเป็นอมตะทางโลกที่บุคคลประสบความสำเร็จในพื้นที่เปิดโล่งของโลก

ฉันรู้สึกทึ่งกับหนังสือเล่มนี้เมื่อฉันแปลมัน ตอนนี้ฉันได้พยายามที่จะแสดงรายการวิทยานิพนธ์ที่สดใสของเธอบางส่วนสำหรับคุณเท่านั้น แทนที่จะสรุป ตอนนี้ฉันจะเพิ่มให้พวกเขาอีกเพียงข้อเดียว ซึ่งมีความเกี่ยวข้องกับเราโดยเฉพาะ นี่คือความแตกต่างอีกครั้งที่ Hannah Arendt สร้างขึ้นด้วยความมั่นใจอย่างเข้มงวด ระหว่างความมั่งคั่งและทรัพย์สิน ทุนเป็นสิ่งหนึ่ง การสะสมของเขาตามคำจำกัดความไม่มีขอบเขตเนื่องจากการสะสมของทุนทำหน้าที่ให้สะสมได้ในภายหลังเป็นต้น สิ่งนี้ทำโดยบริษัท บริษัท องค์กร ในท้ายที่สุด รัฐซึ่งในสมัยปัจจุบันกลายเป็นวิสาหกิจทางเศรษฐกิจ-ภูมิศาสตร์ สังคม-ทหาร และมนุษยชาติสมัยใหม่ทั้งหมดก็ถูกครอบงำด้วยสิ่งเดียวกัน มันเป็นเรื่องที่แตกต่างอย่างสิ้นเชิง - ทรัพย์สินซึ่งเชื่อมโยงฉันกับร่างกายของฉันก่อน (เป็นของตัวเอง) กับคนที่ฉันรักกับดินแดนของฉันที่ฉันเกิดซึ่งฉันติดอยู่กับภาษาของฉันกับแผ่นดินใน ความหมายเฉพาะเจาะจงของที่ดินผืนหนึ่ง ซึ่งเป็นของพ่อ ปู่ และตอนนี้เป็นของฉัน

ในสมัยโบราณ มนุษย์ถูกเข้าใจโดยทรัพย์สิน ในยุโรปการสิ้นสุดของยุคกลางถูกทำเครื่องหมายด้วยช่วงเวลาที่ในเวลาเดียวกัน (อธิบายโดยละเอียดโดย Hannah Arendt) การสะสมของทุนเริ่มต้นและอารามแรกจากนั้นชาวนาจากนั้นขุนนางก็ถูกลิดรอน ของความผูกพันกับแผ่นดิน ทรัพย์สินที่สืบทอดมาถูกแทนที่ด้วยการสะสมความมั่งคั่ง ตอนนี้ชายคนหนึ่งสามารถพูดได้ว่าแม้ว่าเขาจะไม่มีที่ดิน แต่เขามีรายได้ที่มั่นคงและตำแหน่งที่ได้รับมอบหมาย ตำแหน่งอย่างไรก็ตามเป็นสถานที่ภายในระบบการทำงาน อยู่ห่างไกลจากระบบการทำงานนี้จนเปิดโลกกว้าง ในขณะที่จากทรัพย์สิน เช่น ร่างกาย ผืนดินที่สืบเชื้อสายมาจากบิดามารดา บ้าน หลุมศพของครอบครัว มีน้อยกว่าหนึ่งก้าวสู่โลก

ในแง่นี้ อย่างที่ฉันพูด ตอนท้ายของหนังสือเล่มนี้ค่อนข้างน่าเศร้า แม้กระทั่งในช่วงทศวรรษ 1950 Hannah Arendt ก็กำลังพูดถึงระบบอัตโนมัติ เกี่ยวกับระบบอัตโนมัติ ในอเมริกา เธอเห็นการวิจัยขั้นสูงในทิศทางนี้ และไม่พบอะไรที่แตกต่างอย่างสิ้นเชิงในระบบอัตโนมัติจากแนวโน้มใหม่ทั่วไปของยุโรปที่มีต่อการใช้เครื่องจักร ระบบอัตโนมัติกีดกันมวลของความสัมพันธ์ครั้งสุดท้ายกับโลกที่ยังคงมีอยู่ผ่านการใช้แรงงานร่างกาย ด้วยการปลดปล่อยมนุษยชาติสมัยใหม่จากการทำงาน จึงมีอิสระไม่จำกัดในการจัดการเวลาของพวกเขา เราไม่เป็นภาระกับงานประจำวันอีกต่อไป เราไม่ใช่ทาสของแรงงาน เราไม่ได้เป็นทาสของใครหรืออะไรก็ตาม แต่เพื่อจุดประสงค์อะไร วิธีการใช้เวลาว่างของเรา เสรีภาพในการเคลื่อนไหวนี้ เราไม่รู้อีกต่อไปแล้ว

ระบบอัตโนมัติทำให้เราจมอยู่ในกระบวนการจัดหาโดยไม่สามารถเพิกถอนได้ โดยเฉพาะอย่างยิ่งในตัวมันเอง ไม่ใช่เรื่องบังเอิญที่เรายังคงเข้าใจประวัติศาสตร์เป็นกระบวนการ กระบวนการต่างๆ กำลังดำเนินไปอย่างชัดเจน เรารู้ว่ามันคืออะไร - การเงิน เศรษฐกิจ สังคม - แต่จริงๆ แล้วมันคืออะไร เราไม่รู้อีกต่อไป ทุกสิ่งทุกอย่างได้รับขนาดมหึมาของดาวเคราะห์เมื่อไม่มีใครสามารถสำรวจและทำความเข้าใจกับสิ่งที่เกิดขึ้นกับเราได้

ขั้นตอนสุดท้ายของสังคมการทำงานซึ่งปัจจุบันทำงานผ่านออโตมาตะเท่านั้น นำไปสู่ความจริงที่ว่าปัจเจกบุคคลเป็นเจ้าของสถานที่บางแห่งในระบบทางเทคนิคและศักดิ์ศรีของพวกเขาถูกกำหนดโดยความสำคัญของสถานที่เหล่านี้ที่พวกเขาครอบครอง Planetary Technical Society - ฉันจะให้คำพูดสุดท้าย - "ความต้องการของสมาชิกของการทำงานอัตโนมัติอย่างแท้จริงราวกับว่าชีวิตส่วนบุคคลจมอยู่ใต้น้ำในกระบวนการชีวิตโดยรวมของสายพันธุ์และการตัดสินใจอย่างแข็งขันเพียงอย่างเดียวที่แต่ละบุคคลยังคงต้องการคือการละทิ้งความเป็นตัวของตัวเอง เพื่อดับความเจ็บปวดและปัญหาในการใช้ชีวิต และสงบสติอารมณ์ด้วยพฤติกรรมการทำงานที่ “สงบลง” ที่หลอกล่อและเจือปน. การตัดสินใจที่เป็นอิสระครั้งสุดท้ายที่ยังคงเปิดให้เราใช้ในระบบเทคนิคที่สิ้นเปลืองทั้งหมดคือการกระทบยอด เห็นด้วยกับมัน กลายเป็นเหมือนคนอื่นๆ ที่ทำงานภายในกลไกขนาดใหญ่ที่มอบให้ฉัน

นี้ระบุไว้ในตอนท้ายของหนังสือ เราควรระงับความวิตกกังวลของเรา ลืมช่วงเวลาแห่งความสยดสยองที่อธิบายไม่ได้และปักหลักอยู่ในการดำรงอยู่ของเจ้าหน้าที่ที่น่าทำดีไม่มากก็น้อยหรือไม่? Hannah Arendt กล่าวถึงยาเสพติดที่รู้จักกันไม่มากนักเกี่ยวกับข้อตกลงประเภทต่างๆ กับกระแสชีวิต การกบฏต่อสังคมสมัยใหม่ทั้งหมดด้วยจิตวิญญาณของ Guy Debord อาจดูเหมือนเป็นทางออกเดียว แต่แทบจะไม่มีโอกาสประสบความสำเร็จ

การวินิจฉัยและภาวะที่กลืนไม่เข้าคายไม่ออกของ Hannah Arendt ยังคงทำร้ายเราอยู่จนถึงตอนนี้ สำหรับคำถามของเธอ ฉันไม่สามารถจินตนาการถึงวิธีแก้ปัญหาอื่นใดนอกจากคำถามที่เธอให้เอง - อดทนต่อความขัดแย้งที่ไม่อาจต้านทานได้ ไม่เร่งรีบที่จะใช้มาตรการ เพื่อเห็นคุณค่าของความหมายที่ตรงไปตรงมาเหนือสิ่งอื่นใดในกิจกรรมใดๆ

ฉบับพิมพ์ครั้งแรกของ Vita activa ของ Hannah Arendt หรือ On the Active Life เผยแพร่ในปี 2500 บน ภาษาอังกฤษภายใต้ชื่อ "สภาพของมนุษย์" และครั้งที่สี่ - ในภาษาเยอรมัน - ในปี 1960 ด้วยชื่อ "Vita activa oder vom tätigen Leben" ในเวลาเดียวกัน ชีวประวัติของ Hannah Arendt (1906-1975) ได้กำหนดการตีความที่หลากหลาย ถ้าต้องการ สามารถนำเสนอนักวิทยาศาสตร์คนนี้ในฐานะ "ดาว" ของปรัชญาโลก: นักเรียนของ Heidegger (พ.ศ. 2432-2519) ) และ Jaspers (1883-1969) Hanna Arendt เชื่อมโยงวาทกรรมทางวิทยาศาสตร์กับชีวิตส่วนตัว ด้วยเหตุนี้จึงได้ตระหนักถึงคำจำกัดความของประเภทของแรงงานที่เธอศึกษาเหมือนกับกระบวนการชีวิต ชีววิทยาที่ซ่อนอยู่ของความคิดเชิงปรัชญาที่เปิดเผยในหัวของนักคิดเรื่องเพศที่อ่อนแอกว่านั้นไม่ใช่เหตุผลในการจำแนกลักษณะของ "นักคิดที่อ่อนแอ" แรงงานของ Hannah Arendt พึ่งพาครูและพระเจ้า พูดผ่านปากของนักปรัชญาสายกลางอย่างวิญญาณร้ายที่ใช้ผู้หญิงที่มีอาการสะอึก (เช่น ในวัย 30 ปี Heidegger ดำรงตำแหน่งอธิการบดีมหาวิทยาลัยในนาซีเยอรมนี ไม่ได้ยืนหยัดเพื่อลูกศิษย์ชาวยิวของเขา ดังนั้นจึงต้องพบกับการต่อต้านชั่วนิรันดร์)

คำอธิบายประกอบของหนังสือเล่มนี้บอกว่าเรามีงานปรัชญาหายากงานหนึ่งในยุคของเรา ซึ่งสามารถดึงดูดผู้อ่านที่มีการศึกษาทุกคนได้ นี่เป็นเรื่องจริง อย่างไรก็ตาม เพื่อให้หนังสือเล่มนี้ได้รับความสนใจอย่างแท้จริง "นักอ่านที่มีการศึกษา" จะต้องอดทนและเอาชนะร้อยหน้าแรกของหนังสือ ในหน้าเหล่านี้ Arendt จะเตรียมผู้อ่านให้พร้อมสำหรับความประหลาดใจในอนาคตเท่านั้น ดังนั้นสิ่งที่กล่าวไว้มากมายในที่นี้ยังไม่สามารถเข้าใจได้อย่างเต็มที่ การให้เหตุผลของ Arendt เต็มไปด้วยข้อคิดเห็นอย่างรอบคอบเกี่ยวกับความเป็นนิรันดร์และความเป็นอมตะ นโยบายและครัวเรือน ทรัพย์สิน และการครอบครอง แต่ความหมายของคำพูดเหล่านี้ "ทำไม" ยังคงซ่อนอยู่ในขณะนี้

ความหนักหน่วงของภาษา โน้ตที่มีความยาวมากมาย (เทียบได้กับปริมาณของเนื้อหาหลัก) และความรักในความละเอียดอ่อนทางภาษาศาสตร์ยังขัดขวางความกระตือรือร้นในหนังสือเล่มนี้ (อย่าลืมว่า Arendt เป็นนักปรากฏการณ์วิทยาและ Martin Heidegger เป็นหนึ่งในครูของเธอ) . อย่างไรก็ตาม อย่าให้ผู้อ่านได้กลัว ความพยายามในการเอาชนะสองบทแรกของหนังสือเล่มนี้จะได้ผลอย่างแน่นอน ใช่ และในตัวของมันเอง บทเหล่านี้มีสิ่งที่น่าสนใจมากมาย ตัวอย่างเช่น ข้อความที่ไม่คาดคิดว่าในกรีกโบราณ "ไม่ว่าในกรณีใดการเมืองจะถูกเข้าใจว่าเป็นสิ่งที่จำเป็นสำหรับความผาสุกของสังคม" (จะเป็นอย่างอื่นได้อย่างไร "นักอ่านที่มีการศึกษา" จะถาม) หรือการวิเคราะห์ที่ลึกซึ้ง ของสังคมที่มีส่วนร่วมของ Heidegger "das Man" (มาจาก Arendt ภายใต้ชื่อ "no one")

แก่นของหนังสือคือบทที่สามเกี่ยวกับแรงงาน เธอยังแข็งแกร่งที่สุด - ทั้งทางปัญญาและอารมณ์ อาจกล่าวได้ว่าหนังสือโดยรวมถูกสร้างขึ้นเพื่อประโยชน์ของบทนี้ และบทอื่น ๆ ทั้งหมดได้รับการแนะนำเพื่อใส่กรอบ ในบทเกี่ยวกับแรงงาน Arendt รับหน้าที่ดูเหมือนจะทนไม่ได้: เธอต่อต้านการยกย่องแรงงานใหม่ของยุโรปและนำค่าเสื่อมราคามาใช้ แรงงานเป็นค่าที่ต่ำที่สุดและไม่ใช่กิจกรรมของมนุษย์ที่มีค่าที่สุดเลยแม้แต่น้อยซึ่งยิ่งทำให้ขาดมนุษยธรรมและเปลี่ยนเขาให้กลายเป็นแรงงานสัตว์ - "สัตว์ทำงาน" พูดแรงแต่ต้องการคำอธิบาย

ประการแรก แรงงานตามที่ Arendt ตีความนั้นไม่ใช่แรงงานในความหมายปกติ มันไม่ใช่การสร้างสินค้าวัตถุเลย ไม่ว่าสิ่งที่พวกเขาต้องการจะตอบสนองความต้องการอะไรก็ตาม Arendt มีความแตกต่างอย่างมากระหว่างแรงงานกับการสร้าง (งานและการผลิต) และแม้ว่าในท้ายที่สุด แรงงานก็สร้างบางสิ่งเช่นกัน แต่สิ่งที่สร้างขึ้นโดยแรงงานนั้นแตกต่างจากสิ่งที่สร้างขึ้นโดยการสร้างเอง แรงงานสร้างสินค้าอุปโภคบริโภคที่ตอบสนองความต้องการที่สำคัญของมนุษย์เท่านั้นและดังนั้นจึงบริโภคทันทีโดยไม่ทิ้งอะไรไว้เบื้องหลัง แรงงานคือความต่อเนื่องของชีวิต เมตาบอลิซึม การดูดซึมเพื่อการมีอยู่และการดำรงอยู่เพื่อประโยชน์ของการดูดซึม การใช้แรงงานไม่ได้ทำให้มนุษย์กลายเป็นผู้ชาย แต่ในทางกลับกัน ทำให้เขากลับกลายเป็นสัตว์ “ ตรงกันข้ามกับการสร้างเสร็จสมบูรณ์เมื่อวัตถุได้รับรูปร่างที่เหมาะสม ... แรงงานไม่เคย "เสร็จสิ้น" แต่หมุนซ้ำไม่รู้จบในวงกลมที่กลับมาอย่างสม่ำเสมอซึ่งกำหนดโดยกระบวนการชีวิตทางชีวภาพและใคร “ความทุกข์ยากและภัยพิบัติ” จะพบจุดจบด้วยความตายของสิ่งมีชีวิตที่ลากพวกเขาไปเท่านั้น” ในประเทศที่ "แรงงานสร้างมนุษย์" มาเป็นเวลานาน คำพูดเหล่านี้ฟังดูท้าทายเป็นพิเศษ

อย่างไรก็ตาม สิ่งสำคัญไม่ได้เป็นเช่นนั้น สิ่งสำคัญคือเศรษฐกิจสมัยใหม่ที่เน้นแรงงานและแรงงานทำให้ผู้คนกลายเป็น "สังคมผู้บริโภค" ที่ต้องการการบริโภคอย่างต่อเนื่องและเร่งรีบไปสู่สิ่งที่เรียกว่าเศรษฐกิจขยะซึ่งสิ่งที่ผลิตจะถูกใช้และโยนทิ้งทันที มิฉะนั้นภัยพิบัติจะตามมา ใครๆ ก็เข้าใจมาร์กซ์และผู้นำขบวนการแรงงานคนอื่นๆ ได้ ซึ่งได้รับแรงบันดาลใจจากความหวังที่ว่าเวลาว่างจะช่วยบรรเทาความขัดสนและกำลังแรงงาน ไม่สูญเปล่าไปกับความทุกข์ยากของชีวิต จะถูกปล่อยว่างเพื่อการใช้งานที่สูงขึ้น อย่าง ไร ก็ ตาม ความ ไร้ ประโยชน์ ของ ความ หวัง นี้ ปรากฏ ชัด ใน ขณะ นี้: “แรงงาน สัตว์ ไม่ ใช้ เวลา มาก เกิน ไป กับ สิ่ง อื่น นอก จาก การ ใช้ บริโภค และ ยิ่ง เหลือ เวลา มาก ขึ้น ความ ปรารถนา และ ความอยาก อาหาร ของ เขา จะ ยิ่ง ไม่รู้จัก พอ และ อันตราย มาก ขึ้น.” และที่แย่ที่สุดคือการเดินขบวนของแรงงานสัตว์ที่ได้รับชัยชนะคุกคามวัฒนธรรมโดยสัญญาว่าจะตกเป็นเหยื่อของการบริโภคที่กินเข้าไป

หากวัดความก้าวหน้าโดยความรุนแรงที่ลดลง การปลดปล่อยแรงงานและชนชั้นแรงงานจะก้าวหน้าอย่างไม่ต้องสงสัย แต่การก้าวหน้านั้นก้าวหน้าพอๆ กัน หากวัดความก้าวหน้าโดยการเพิ่มเสรีภาพ ความแน่นอนก็จะน้อยลง ด้วยข้อยกเว้นที่เป็นไปได้ของการทรมาน ไม่มีอำนาจใดของมนุษย์เหนือมนุษย์ที่จะเทียบได้กับ “พลังธรรมชาติอันมหึมาของความจำเป็น” ที่ครอบงำผู้คนในสังคมของผู้บริโภค ความรุนแรงน้อยลง แต่ต้องการมากขึ้น และสิ่งนี้ได้เกิดขึ้นแล้วในประวัติศาสตร์ - ในศตวรรษสุดท้ายของจักรวรรดิโรมันที่กำลังจะตาย เมื่อแรงงานเริ่มกลายเป็นอาชีพของพวกเสรี - แต่เพื่อการเป็นทาสของพวกเขาเท่านั้น

การตีความงานของ Arendt อาจแตกต่างกัน แต่ก็ไม่มีใครเห็นด้วยที่ภาพของเธอเกี่ยวกับสังคมผู้บริโภคได้รวบรวมสถานที่ที่เจ็บปวดที่สุดแห่งยุคของเรา นั่นคือชะตากรรมอันน่าสลดใจของวัฒนธรรมชั้นสูง จริงอยู่ Arendt ไม่ใช่คนแรกที่ส่งเสียงเตือนเกี่ยวกับเรื่องนี้ แต่ในทางกลับกัน เธอประสบความสำเร็จในสิ่งที่ดูเหมือนเป็นไปไม่ได้: เพื่อเชื่อมโยงความเสื่อมโทรมของวัฒนธรรมกับการยกระดับแรงงานใหม่ในยุโรป แนวคิดนี้เกือบจะเป็นการปลุกระดม แต่ก็ไม่มีมูล: ยิ่งเราให้ความสำคัญกับ "คนทำงาน" มากเท่าไร "คนแห่งวัฒนธรรม" ก็จะยิ่งป้องกันไม่ได้ ยิ่งเศรษฐกิจ การเมือง และวัฒนธรรมมุ่งไปที่แรงงานและคนทำงานมากเท่าไร ความสนใจและการสนับสนุนก็จะยิ่งลดลงไปยังความคิดสร้างสรรค์และผู้สร้างที่สูงเท่านั้น และจะเป็นอย่างไร?

อย่างไรก็ตาม ฉันอยากจะโต้แย้งกับ Arendt ในแง่อื่น แม้ว่าสังคมผู้บริโภคจะเหมือนลิงมากกว่า แต่ฉันมีเหตุผลที่ดีที่จะสงสัยว่ามีอิสระในนั้นน้อยกว่า Arendt ก็เหมือนกับคนอื่นๆ อีกหลายคน ที่หลงใหลในความขัดแย้งแบบคลาสสิกระหว่างเสรีภาพกับความจำเป็น และผลที่ตามมาก็คือได้ข้อสรุปที่ผิดว่าเนื่องจากมีความต้องการมากขึ้น เสรีภาพจึงน้อยลง ใช่ เราเห็นด้วยว่าสังคมของผู้บริโภค (ในอุดมคติ) เป็นสังคมของคนทำงานทุกคน โดยที่งานไม่ได้เป็นเพียงเรื่องธรรมชาติเท่านั้น แต่ยังเป็นความจำเป็นทางสังคมอีกด้วย - เป็นหน้าที่ แต่เสรีภาพไม่สามารถวัดได้จากการไม่มีความจำเป็น ตัวชี้วัดความเป็นอิสระ (หากมีการวัดใดๆ เลย) คือปริมาณและคุณภาพของความเป็นไปได้ และเป็นการยากที่จะไม่ยอมรับว่าความเป็นไปได้ของแรงงานสัตว์นั้นกว้างและสมบูรณ์กว่าที่เคยเป็นมา

จากข้อมูลของ Arendt ปรากฎว่าในการทำงาน บุคคลไม่สามารถเป็นอิสระได้ เนื่องจากแรงงานมีความจำเป็นต่อเนื่องจากความจำเป็นอย่างยิ่ง ว่านี่ไม่ใช่กรณีถ้าเราใช้แรงงานในความหมายปกติมีความชัดเจนไม่มากก็น้อย แต่มันไม่เป็นเช่นนั้นแม้ว่าเราจะตีความงานของ Arendt เองก็ตาม แม้ว่าโดยแรงงานเราต้องเข้าใจกิจกรรมที่สร้างสินค้าที่สำคัญเท่านั้น แต่จากนี้ไปว่าบุคคลไม่สามารถเป็นอิสระในการสร้างสินค้าดังกล่าวได้หรือไม่? จะเป็นอย่างไรถ้าคนต้องการสร้างผลประโยชน์ดังกล่าวและการสร้างของพวกเขาได้กลายเป็นเรื่องของชีวิตของเขา ความหมายของการเป็นอยู่ของเขา? และถ้าตอนนี้เราคิดว่าความเป็นไปได้ในการสร้างสรรค์ของเขาได้ขยายและเพิ่มพูนขึ้น นี่จะไม่หมายความว่าบุคคลดังกล่าวมีอิสระมากกว่ารุ่นก่อนหรือไม่? เราต้องการเสรีภาพอื่นใดในการทำให้เขามีความสุข ถ้าเขาไม่ต้องการเสรีภาพอื่นใด

อีกสิ่งหนึ่งก็น่ารังเกียจเช่นกัน นั่นคือคำว่า "สังคมผู้บริโภค" เนื่องจากเราถูกเรียกร้องให้ใส่ความหมายประณามลงไป เกิดอะไรขึ้นกับคนบริโภคสิ่งที่พวกเขาผลิต? สิ่งที่ผลิตขึ้นไม่ควรบริโภค? สิ่งที่ผลิตขึ้นเพื่อวัตถุประสงค์อื่นนอกเหนือจากการบริโภคควรหรือไม่? Arendt แยกแยะความแตกต่างเล็กน้อยระหว่างการบริโภคและการใช้: ในการบริโภค ผลิตภัณฑ์จะถูกบริโภคทันทีและอย่างครบถ้วน ในการใช้งาน ไม่ใช่ในทันทีและบางส่วน หรือสิ่งที่บริโภคนั้นชั่วคราว ใช้แล้วคงทน ดังนั้น สังคมผู้บริโภคจึงเป็นสังคมที่ไม่มีที่สำหรับใช้ แม้แต่สิ่งที่ผลิตขึ้นเพื่อใช้ก็ยังไม่ได้ถูกบริโภค

แต่นั่นคือประเด็น? นี่คือแก่นแท้ของเศรษฐกิจที่สิ้นเปลืองซึ่ง Arendt รับรองกับเราว่าสังคมผู้บริโภคกำลังเคลื่อนไหวอย่างไม่อาจต้านทานได้หรือไม่ นั่นเป็นเพียงประเด็น มันไม่ใช่! ความจริงของเรื่องนี้ก็คือสาระสำคัญของเศรษฐกิจที่สิ้นเปลืองคือการปฏิเสธการบริโภคอย่างแม่นยำ - ว่าผลิตภัณฑ์นั้นไม่ได้ถูกบริโภค แต่ (เพื่อใช้คำศัพท์ของ Arendt เอง) จะถูกบริโภคแล้วทิ้งทันทีเช่นเดียวกับผลิตภัณฑ์อื่น ที่ของมัน แทนที่จะกินผลิตภัณฑ์ทั้งหมด (ในทันทีหรือค่อยๆ) มันจะถูกกัด โยนทิ้ง และทันทีที่ซื้อผลิตภัณฑ์อื่นที่ตอบสนองความต้องการเดียวกัน นอกจากนี้ผลิตภัณฑ์ใหม่มักจะแตกต่างจากผลิตภัณฑ์เก่าในชื่อและบรรจุภัณฑ์เท่านั้น แต่ถึงแม้ว่ามันจะแตกต่างกันในเชิงคุณภาพ แต่สาระสำคัญของเรื่องก็ไม่เปลี่ยนแปลงไปจากนี้ - ผลิตภัณฑ์เก่าถูกบริโภคเพียงบางส่วนเท่านั้นไม่ใช่เพราะปฏิเสธที่จะตอบสนองความต้องการ แต่เนื่องจาก "ความล้าสมัยทางศีลธรรม" เช่น เพียงเพราะมันกลายเป็นเรื่อง "ไม่เหมาะสม" ที่จะบริโภคผลิตภัณฑ์นี้ต่อไป การได้มาซึ่งไม่สิ้นเปลือง - นั่นคือแก่นแท้ของเศรษฐกิจที่สิ้นเปลือง ดังนั้นจึงไม่ใช่แรงงานสัตว์ แต่เป็นพ่อค้ารักร่วมเพศ "บุคคลที่ได้มา" - นี่คือฮีโร่ตัวจริงในยุคของเรา ยิ่งกว่านั้นมันเป็นตุ๊ดเพราะในหมู่สัตว์นั้นไม่สังเกตเห็นความกระหายในการได้มาซึ่งไม่บริโภค บทที่สี่และห้ามีเนื้อหาเกี่ยวกับ vita activa อีกสองประเภท - การสร้างและการกระทำ (การสร้างและการทำ) ฉันจะไม่พูดถึงลักษณะเฉพาะของพวกเขา สังเกตเพียงว่า Arendt ตีความพวกเขาด้วยในลักษณะที่ไม่ได้เป็นธรรมเนียมปฏิบัติโดยสิ้นเชิง โดยเฉพาะอย่างยิ่งการกระทำ เนื่องจากไม่เห็นด้วยกับการใช้แรงงานและการทรงสร้าง ในเวลาเดียวกัน มูลค่าของการสร้างสรรค์นั้นสูงกว่ามูลค่าของแรงงาน (นั่นคือเหตุผลที่ Arend เรียกผู้สร้าง Homo Faber) และคุณค่าของการกระทำนั้นสูงกว่ามูลค่าของการสร้างสรรค์และด้อยกว่าในคุณค่าเท่านั้นสำหรับ vita contemplativa - "ชีวิตครุ่นคิด".

หลังจากสั่งประเภทของกิจกรรมของมนุษย์แล้ว Arendt สรุปโดยอธิบายปรัชญาประวัติศาสตร์ของเขาเอง ปรัชญานี้ไม่ทะเยอทะยานเหมือนเช่นเฮเกลหรือมาร์กซ์ แต่ก็มองโลกในแง่ร้ายพอๆ กับเฮเซียด มันจำกัดตัวเองให้อยู่ในปรัชญาของประวัติศาสตร์ยุโรปสมัยใหม่เพียงอย่างเดียว แต่เห็นว่าไม่ใช่การขึ้น แต่เป็นการสืบเชื้อสาย ไม่ใช่ความก้าวหน้า แต่เป็นการถดถอย บทบาทของรุ่น "เงิน" (หรือถ้าคุณชอบ "ทองแดง") ถูกกำหนดให้กับ Homo Faber บทบาทของ "เหล็ก" จะถูกกำหนดให้กับแรงงานสัตว์ จริง Arendt ไม่ได้พูดอะไรเกี่ยวกับผู้ที่อาจเป็นได้ ประกอบกับรุ่น "ทอง" อย่างไรก็ตามในหนังสือเล่มนี้มีคำแนะนำเพียงพอสำหรับผู้อ่านที่มีการศึกษาที่จะคาดเดาด้วยตัวเอง: มีเพียงชาวกรีกโบราณเท่านั้นที่สามารถอ้างสิทธิ์ในบทบาทนี้ (แน่นอนว่าในช่วงเวลาที่ดีที่สุดในประวัติศาสตร์ของพวกเขา) สำหรับใครอีก สามารถแข่งขันกับชาวกรีกในสิ่งที่ Arendt วางไว้บนขั้นสูงสุดของโพเดียม ฉันจะกำหนดตำแหน่งเชิงประวัติศาสตร์ของ Arendt ดังต่อไปนี้: ลัทธิปฏิรูปโบราณรวมกับรูปแบบพิเศษของลัทธิคริสเตียนยุคแรก ("วันสิ้นโลก" ต้องทำอย่างไรบ้าง ผู้อ่านที่มีการศึกษาจะเดาหลังจากอ่านหนังสือ)

นั่นคือความตั้งใจและ โครงสร้างทั่วไปหนังสือ Vita activa ของ Hannah Arendt หนังสือเล่มนี้มีความขัดแย้งในหลายแง่มุม แต่เป็นตัวหนา น่าตื่นเต้น และมีเสน่ห์ และให้ผู้อ่านไม่ต้องการที่จะเห็นด้วยกับผู้เขียนในข้อสรุป "เร้าใจ" ใด ๆ ของเธอเพื่อหักล้างข้อสรุปเหล่านี้เขาจะต้องใช้ความพยายามอย่างมาก ข้าพเจ้าขอย้ำว่าหนังสือนี้เขียนขึ้นอย่างเชี่ยวชาญและไม่โยนคำลงในสายลม ข้อสรุปแต่ละข้อถูกสร้างขึ้นมาอย่างพิถีพิถัน และเมื่อพูด ผู้อ่านจะต้องประหลาดใจ ความแข็งแกร่งของผลกระทบของหนังสือยังคูณด้วยสีอารมณ์ของข้อความ ซึ่งทำให้ผู้อ่านได้สัมผัสกับความรู้สึกที่ว่าในหลาย ๆ ทาง Arendt บังคับให้เขียนหนังสือเล่มนี้ - ความเจ็บปวด

ดูเหมือนว่า Arendt จะตระหนักถึงชีววิทยาทางจิตวิญญาณเชิงลบของงานของเธอ และบางที นั่นอาจเป็นเหตุผลว่าทำไมเธอถึงรู้สึกสยดสยองในการทำงาน แทนที่จะมองว่างานเป็นการเอาชนะความสยดสยองแห่งความตาย แรงงานเพื่อ Arendt ในหนังสือ "Vita activa" ซึ่งได้รับแรงบันดาลใจจากการบินของมนุษย์สู่อวกาศไม่ใช่การเลื่อนความตาย แต่เป็นการกบฏต่อของประทานอันศักดิ์สิทธิ์ของการดำรงอยู่ทางโลก Arendt กล่าวในงานใดๆ ก็ตาม ความบ้าคลั่งจะส่องประกายออกมา เพราะ “สภาพจิตใจของความคิดของมนุษย์ขัดขวางเราไม่ให้ผลิตสิ่งที่เราทำทางจิตใจ” (หน้า 10) คนงานทางปัญญาก็ไม่มีข้อยกเว้นในที่นี้ เนื่องจากที่ที่คนอื่นทำงานด้วยมือ พวกเขาจึงใช้ส่วนอื่นของร่างกายคือส่วนหัว ขอบเขตประวัติศาสตร์ของหนังสือเล่มนี้ไม่ได้ไปไกลกว่าจุดสิ้นสุดของยุคใหม่ และรวมถึงการวิเคราะห์กิจกรรมสามประเภทที่ระบุโดย Hannah Arendt: แรงงาน (งาน) การสร้าง (การผลิต) และการกระทำ (การกระทำ) (แรงงาน - งาน - การกระทำ) ; Arbeit - Herstellen - Han-deln). หากกิจกรรมของแรงงานถูกกำหนดโดย Arendt ว่าสอดคล้องกับกระบวนการทางชีววิทยาของร่างกายมนุษย์ การสร้างก็ถูกสันนิษฐานว่าเป็นการผลิตโลกประดิษฐ์ของสรรพสิ่ง ในขณะที่การกระทำกลับกลายเป็นกิจกรรมเดียวใน vita activa ที่เปิดเผยโดยปราศจาก การไกล่เกลี่ยของวัตถุ วัสดุ และสิ่งของระหว่างคนโดยตรง แต่ละกิจกรรมเหล่านี้จะครอบคลุมในบทที่แยกจากกัน บทที่แยกออกมาสำรวจการแบ่งขั้วของเอกชนและสาธารณะ วิวัฒนาการและการเปลี่ยนแปลงของกิจกรรมสามประเภท ขึ้นอยู่กับว่ากิจกรรมเหล่านี้เป็นของพื้นที่สาธารณะหรือพื้นที่ส่วนตัว

Arendt เปรียบเทียบการแบ่งขั้วระหว่างภาครัฐและเอกชนกับเสรีภาพ/ความจำเป็นของฝ่ายตรงข้าม ตลอดจนการกระทำ/งาน หากในสมัยโบราณอาศัยอยู่ในที่ส่วนตัวคน ๆ หนึ่งอาศัยอยู่ในสภาพที่ถูกกีดกันจากนั้นในอนาคตจะมีการเติบโตอย่างมโหฬารของทรงกลมส่วนตัว อาการของการปลดปล่อยพื้นที่ส่วนตัวนี้คือการค้นพบทรงกลมของความใกล้ชิดโดย Jean-Jacques Rousseau - การพัฒนานวนิยายไปสู่รูปแบบศิลปะที่เป็นอิสระเนื้อหาที่ก่อให้เกิดความเป็นจริงทางสังคมและในเวลาเดียวกัน - การลดลงของรูปแบบศิลปะสาธารณะ โดยเฉพาะสถาปัตยกรรม ในเวลาเดียวกัน Hannah Arendt ได้กล่าวถึงความสัมพันธ์ระหว่างสมาชิกฝ่ายขวาและฝ่ายซ้ายของฝ่ายค้าน: “chiaroscuro เองซึ่งให้ความสว่างแก่ชีวิตส่วนตัวที่ใกล้ชิดของเราได้ไม่ดี เป็นหนี้พลังอันเจิดจ้าของแสงที่ส่องประกายระยิบระยับจากการประชาสัมพันธ์” (หน้า 68) . คำแสลงที่ "เบา" นี้ไม่ใช่อุบัติเหตุและในหน้าถัดไปผู้อ่านสังเกตว่าพื้นที่สาธารณะหยุด "รวบรวมผู้คน" และ "สถานการณ์ ... เข้าใกล้ความน่าขนลุกซึ่งกลุ่มคน ที่รวมตัวกันอยู่รอบโต๊ะก็พบว่าโต๊ะถูกบังคับโดยเวทมนตร์บางอย่างได้หายไปจากท่ามกลางพวกเขาดังนั้นตอนนี้ใบหน้าทั้งสองที่นั่งตรงข้ามกันจะไม่ถูกแยกออกจากกันอีกต่อไป แต่ไม่มีสิ่งใดที่จับต้องได้อีกต่อไป Arendt เชื่อมโยง "ปาฏิหาริย์" ของเศรษฐกิจทุนนิยมกับการหายตัวไปของพื้นที่ส่วนตัว เมื่อทรัพย์สินส่วนตัวกลายเป็นประโยชน์สาธารณะ และแรงงานรวมอยู่ในพื้นที่ทางสังคม

Hannah Arendt เชื่อมโยงประวัติศาสตร์ของแรงงานกับนิรุกติศาสตร์ของคำว่า "แรงงาน" ในภาษายุโรป เมื่อพบว่าทุกคำของคำว่า "งาน" หมายถึง "การทรมาน" ในเบื้องต้นในแง่ของความเจ็บปวดทางกายและยังมีความหมายของการเจ็บครรภ์ด้วย ผู้วิจัยจึงสรุปเหตุผลของการดำรงอยู่ของแรงงานในระยะยาวได้เฉพาะในพื้นที่ส่วนตัวเท่านั้น ที่ซ่อนเร้นจากสายตาของสังคม ดังนั้นสถานภาพทางสังคมของแรงงานจะเกิดขึ้นได้ก็ต่อเมื่อมีการปลดปล่อยของเอกชนและการแปรรูปพื้นที่สาธารณะเท่านั้น ด้านมืด ไม่บริสุทธิ์ และไร้มนุษยธรรมของแรงงานเพียงฝ่ายเดียวมีอยู่ในสังคมที่มีทาสเป็นเจ้าของ เมื่อถือว่าทาสมีธรรมชาติที่ไร้มนุษยธรรม

Arendt ไม่ได้พูดอย่างชัดเจน แต่ในรูปแบบคำที่ใช้โดยเธอการไตร่ตรองถึงสาระสำคัญเชิงลบของโลกอื่น ๆ นั้นคาดเดาได้ซึ่งลักษณะที่ปรากฏเคร่งขรึมเกิดขึ้นอย่างแม่นยำในยุครุ่งเรืองของแรงงานซึ่งกลายเป็นการแสดงออกของมนุษยชาติ : “การแนะนำแนวคิดของ“ กำลังแรงงาน” เป็นการสนับสนุนที่สำคัญที่สุดของมาร์กซ์ต่อทฤษฎีแรงงาน ความเที่ยงธรรมทั้งหมดที่ผลิตโดยแรงงานก็เหมือนกับเป็นผลพลอยได้จากกิจกรรม ซึ่งโดยพื้นฐานแล้วยังคงมีจุดมุ่งหมายเพื่อให้เกิดการแพร่พันธุ์ของตัวเอง ... ดังนั้น ความรุนแรงในสังคมที่เป็นทาสและการแสวงประโยชน์ในสังคมทุนนิยม สามารถใช้ในลักษณะที่ส่วนหนึ่งของกำลังแรงงานที่มีอยู่อย่างเป็นรูปธรรมเพียงพอที่จะทำซ้ำชีวิตของทุกคน "( หน้า 114)

การผลิตวัตถุทางศิลปะเป็นของ Hannah Arendt ในด้านการสร้าง - นั่นคือกิจกรรมที่สองในการจัดหมวดหมู่ของเธอ เธอถือว่างานศิลปะมีเสถียรภาพมากที่สุดและดังนั้นจึงเป็นของโลกของทุกสิ่งมากที่สุด: “พลังที่ตระหนักถึงความคิดและสร้างการสร้างสรรค์ของจิตใจคือ ... กิจกรรมของอาจารย์ซึ่งด้วยความช่วยเหลือของ เครื่องมือหลัก ซึ่งก็คือมือมนุษย์ สร้างและผลิตสิ่งของคงทนอื่นๆ ของโลก” . ความได้เปรียบการทำงานของวัตถุทางศิลปะตาม Arendt คือ ลักษณะเฉพาะศิลปที่ไร้ค่าในขณะที่ความมั่นคงและความมั่นคงเป็นคุณค่าสูงสุดของศิลปะ

กิจกรรมประเภทที่สาม - การกระทำ - ได้รับการสรุปสำหรับ Arendt เป็นหลักในคำพูดและเป็นไปได้ในเบื้องต้นในที่สาธารณะ ดราม่าที่ออกมา นักแสดง” ในการตัดสินของสาธารณชนเป็นภาพสะท้อนของกิจกรรมประเภทนี้ในงานศิลปะ การกระทำตาม Arendt เปรียบได้กับอำนาจการยักยอกของผู้อื่น: “อำนาจคือสิ่งที่เรียกร้องให้ดำรงอยู่และโดยทั่วไปทำให้โลกสาธารณะเป็นอยู่ พื้นที่ที่มีศักยภาพของการสำแดงในหมู่ผู้ที่กระทำและพูด ... อำนาจอยู่เสมอ ศักยภาพของอำนาจ ... อำนาจ ... ไม่มีใครมี มันเกิดขึ้นในหมู่คนเมื่อพวกเขาทำร่วมกันและหายไปทันทีที่พวกเขาแยกย้ายกันไปอีกครั้ง” (หน้า 266)

ประวัติโดยสังเขปของแรงงานในสภาพแวดล้อมดังกล่าวมีดังนี้: การค้นพบใหม่ของยุโรปมีส่วนทำให้การพลิกกลับของทฤษฎีไปสู่การปฏิบัติ นั่นคือ การเปลี่ยนแปลงของ vita contemplativa เป็น vita activa; ต่อมา การกลับรายการเกิดขึ้นภายใน vita activa เมื่อผู้แสดงกลายเป็น homo faber ก้าวกระโดดสิ้นสุดลงในสภาพของยุคใหม่ด้วยการล่มสลายของโฮโมเฟเบอร์และการปกครองของกรรมกรสัตว์ Arendt ตีความกระบวนการเช่นความเสื่อมโทรมของบุคคลและคำพูดของ Cato ในบรรทัดสุดท้ายของงานของเขา: “คุณไม่เคยกระฉับกระเฉงเหมือนเมื่อในมุมมองจากภายนอกคุณกำลังนั่งเฉยๆ คุณไม่เคยโดดเดี่ยวน้อยกว่าใน สันโดษกับตัวเองคนเดียว”

การเปลี่ยนความสนใจจากกระบวนการบริโภคไปเป็นกระบวนการผลิตเมื่อเร็วๆ นี้ ทำให้เราคิดทบทวนแนวความคิดเรื่องแรงงานของมาร์กซ์ใหม่ว่าเป็นการบริโภคที่มีประสิทธิผลและยูโทเปียของมนุษยชาติ ซึ่งคาดว่าสักวันหนึ่งจะเริ่มมีชีวิตที่ไร้การทำงาน ในสาระสำคัญ ปรัชญาสมัยใหม่ สังคมวิทยา และวัฒนธรรมศึกษายังคงได้รับอิทธิพลจากมาร์กซ์ เมื่อพูดถึงสังคมผู้บริโภคและวัฒนธรรมมวลชน ในการปฏิเสธลัทธิมาร์กซ Hannah Arendt ไม่ได้ให้แนวคิดที่สามารถโค่นล้มมันได้อย่างแท้จริง มีช่องว่างที่สำคัญในการวิเคราะห์ทางปรัชญาของเธอ: เมื่อพูดถึง "แรงงาน" ของมาร์กซ์ เธอไม่ได้หมายถึง "แรงงาน" ของเฮเกล ในขณะเดียวกันก็หันไปหาเฮเกลว่าใครจะได้อาวุธมาต่อสู้กับมาร์กซ์ในมือของตน ข้อบกพร่องอีกประการหนึ่งของแนวคิดคือการเบี่ยงเบนความสนใจจากข้อเท็จจริงของการรวมกิจกรรมทั้งสามประเภทไว้ในการกระทำเดียว การแบ่งองค์ประกอบออกเป็นสามองค์ประกอบ หากไม่มีปัญหา ก็ควรถกเถียงและควรพิจารณาในบริบทเดียว ในเวลาเดียวกันคุณค่าของหนังสือ "Vita activa" ไม่เพียง แต่อยู่ในความคุ้นเคยของผู้อ่านชาวรัสเซียกับนักปรัชญาที่มีชื่อเสียงในตะวันตกเท่านั้น แต่ยังอยู่ในการวิเคราะห์เชิงประวัติศาสตร์และปรัชญาของแนวคิดสำหรับแนวคิดจริงด้วย

Balayan Alexander นักวิทยาศาสตร์ทางการเมืองของศูนย์วิเคราะห์และพยากรณ์การเมือง "Centurion"

Vita Activa Oder Vom Tätigen leben

W-Kohlhammer GmbH

การสะกดและเครื่องหมายวรรคตอนของนักแปลได้รับการเก็บรักษาไว้ในสิ่งพิมพ์

แปลจากภาษาเยอรมันและภาษาอังกฤษ - V.V. บิบิกิน

เงื่อนไขของมนุษย์: รุ่นที่สอง โดย Hannah Arendt

ได้รับอนุญาตจากสำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยชิคาโก ชิคาโก อิลลินอยส์ สหรัฐอเมริกา

© 1958 โดยมหาวิทยาลัยชิคาโก

© วี.วี. บิบิกิน ทายาท 2560

© Ad Marginem Press LLC, 2017

ข้อสังเกตเบื้องต้น

เมื่อพระบาอัลเติบโตในครรภ์มารดา

หลุมฝังศพของสวรรค์ที่ใหญ่และเงียบสงบและเฉื่อยชาอยู่แล้ว

หยุนและเปลือยเปล่าเบ่งบานในความงามของความอัศจรรย์

บาอัลรักเขามากเพียงใดเมื่อเขามา

เมื่อบาอัลเน่าเปื่อยในครรภ์ดินที่มืดมิด

หลุมฝังศพของสวรรค์ยังคงเงียบสงบยิ่งใหญ่และเฉื่อยชา

หยุนและเปลือยเปล่า ว่ายด้วยความงามอันน่าพิศวง

เมื่อบาอัลรักเขา

แบร์ทอลท์ เบรชท์

ผู้คน โลก โลก และจักรวาล - สิ่งเหล่านี้ไม่ได้กล่าวถึงเป็นพิเศษในหนังสือเล่มนี้ นอกจากนี้ยังไม่มีการพูดถึงว่าโลกที่มนุษย์จัดเรียงไว้นั้นขยายจากพื้นโลกไปไกลถึงใต้ฟ้า จากฟากฟ้าที่หมุนไปในจักรวาล ติดกับดวงอาทิตย์ ดวงจันทร์ และดวงดาว ใครกล้าเริ่มพูดถึงสิ่งที่เราคิดมาตลอดตั้งแต่วันแรกที่มนุษย์สร้างขึ้นครั้งแรกบินไปในอวกาศเพื่อเดินไปตามวงโคจรที่วาดด้วยแรงโน้มถ่วงเส้นเดียวกันซึ่งกำหนดเส้นทางและการกวาดล้างวัตถุท้องฟ้าจาก กาลเวลา นับแต่นั้นมา ดาวเทียมเทียมดวงละดวงก็ได้พุ่งขึ้นสู่ห้วงอวกาศ โคจรรอบดวงจันทร์ และสิ่งที่เมื่อสิบปีก่อนได้ลอยขึ้นในระยะทางที่ไร้ขอบเขต ในพื้นที่อันเงียบงันของความลึกลับที่ไม่อาจต้านทานได้ บัดนี้จงใจแบ่งปันพื้นที่นอกท้องฟ้าอย่างจงใจ กับวัตถุมนุษย์บนบกกอดโลก

เหตุการณ์ในปี 2500 มีความสำคัญเป็นอันดับสองรองจากเหตุการณ์อื่นใด แม้แต่การแตกของอะตอม และใครๆ ก็คาดหวังว่าถึงแม้จะหมกมุ่นอยู่กับสถานการณ์ทางการทหารและการเมืองที่กำลังมาถึง ผู้คนควรได้รับมันด้วยความยินดีอย่างยิ่ง น่าแปลกที่ไม่มีความปีติยินดี เกือบจะไม่มีกลิ่นของชัยชนะ แต่ก็ไม่มีความรู้สึกที่น่าขนลุกว่าตอนนี้เครื่องมือและเครื่องมือของเราส่องแสงเพื่อเราจากท้องฟ้าที่เต็มไปด้วยดวงดาว ในทางกลับกัน ปฏิกิริยาแรกคือความรู้สึกโล่งใจแปลก ๆ ที่ "ได้เริ่มก้าวแรกสู่การหลบหนีจากเรือนจำทางโลก" และเป็นเรื่องมหัศจรรย์พอๆ กับที่ความคิดที่ว่ามนุษย์ที่เหน็ดเหนื่อยเมื่อยล้าโลกจะออกไปค้นหาที่อยู่อาศัยใหม่ในจักรวาลที่อาจดูเหมือนกับเรา ไม่ใช่เรื่องบังเอิญของนักข่าวชาวอเมริกันที่ต้องการคิดสิ่งที่น่าตื่นเต้นสำหรับ พาดหัวข่าวลวง; มันบอกแต่เพียงว่าสิ่งที่เมื่อยี่สิบกว่าปีที่แล้วปรากฏเป็นจารึกบนหลุมฝังศพของนักวิทยาศาสตร์ผู้ยิ่งใหญ่ในรัสเซียโดยไม่รู้เท่าและชัดเจนโดยที่ไม่รู้ตัวว่า "มนุษยชาติจะไม่ถูกล่ามโซ่ไว้กับโลกตลอดไป"

สิ่งที่น่าตกใจเกี่ยวกับข้อความดังกล่าวคือพวกเขาไม่ใช่จินตนาการใหม่ฟุ่มเฟือยราวกับว่าความก้าวหน้าทางเทคโนโลยีล่าสุดกระทบหัวใครซักคน แต่ความคิดที่ยอมรับกันโดยทั่วไปของเมื่อวานและวันก่อนเมื่อวาน เมื่อเผชิญกับความบังเอิญเหล่านี้และที่คล้ายกัน เราจะคิดได้อย่างไรว่า "ความคิด" ของมนุษย์นั้นล้าหลังการค้นพบทางวิทยาศาสตร์และการพัฒนาเทคโนโลยี! เป็นเวลาหลายทศวรรษข้างหน้าพวกเขา และยิ่งไปกว่านั้น ความคิดและจินตนาการของบุคคลจากท้องถนน ไม่ใช่แค่ผู้ที่ค้นพบและเร่งดำเนินการ สำหรับวิทยาศาสตร์เท่านั้นทำให้ความฝันของผู้คนกลายเป็นจริง และมีเพียงการยืนยันว่าความฝันไม่จำเป็นต้องเป็นเพียงแค่จินตนาการ การสำรวจวรรณกรรมนิยายวิทยาศาสตร์อย่างง่าย ซึ่งโชคไม่ดีที่ไม่มีใครถูกรบกวนอย่างรุนแรง สามารถแสดงให้เห็นว่านวนิยายล่าสุดที่นี่ตอบสนองความต้องการและความปวดร้าวใจของมวลชนได้อย่างไร และภาษาไร้ค่าที่หยาบคายของนักข่าวไม่ควรเข้าไปยุ่งกับการเห็นว่าสิ่งที่พวกเขาพูดนั้นสมบูรณ์และพิเศษโดยสิ้นเชิง และไม่ใช่เรื่องปกติเลย หากโดยปกติเราหมายถึงสิ่งที่เราคุ้นเคย แม้ว่าบางครั้งศาสนาคริสต์จะเรียกโลกว่าหุบเขาแห่งความเศร้าโศก และบางครั้งปรัชญาก็มองว่าร่างกายเป็นที่คุมขังของวิญญาณและจิตวิญญาณ กระทั่งศตวรรษที่ 20 ก็ไม่มีใครถือว่าโลกนี้เป็นที่คุมขังของร่างกายมนุษย์ หรือกังวลอย่างจริงจังเกี่ยวกับการบินไปยังดวงจันทร์ จริงหรือที่การตรัสรู้เห็นถ้อยแถลงของชายผู้บรรลุวุฒิภาวะของเขาและสิ่งที่แท้จริงหมายถึงการจากไปถ้าไม่ใช่จากพระเจ้าโดยทั่วไป แต่จากพระเจ้าผู้เป็นพระบิดาบนสวรรค์สำหรับมนุษย์ควรลงท้ายด้วย การปลดปล่อยของเผ่าพันธุ์มนุษย์จากโลก ซึ่งเท่าที่เราทราบ มารดาของสิ่งมีชีวิตทั้งหมด?

ท้ายที่สุดไม่ว่าสิ่งต่าง ๆ จะเป็นอย่างไรด้วย "ตำแหน่งของมนุษย์ในอวกาศ" โลกและธรรมชาติบนบกดูเหมือนจะมีความพิเศษอย่างน้อยที่สุดในจักรวาลที่พวกเขาจัดหาสิ่งมีชีวิตเช่นผู้คนด้วยเงื่อนไขที่พวกเขาสามารถมีชีวิตอยู่ได้ และเคลื่อนไหวหายใจที่นี่โดยไม่มีปัญหาใด ๆ และไม่ต้องพึ่งพาวิธีการประดิษฐ์ของตนเองอย่างสมบูรณ์ โลกในฐานะการสร้างสรรค์จากมือมนุษย์ซึ่งแตกต่างจากโลกรอบ ๆ ของสัตว์ไม่ได้เป็นหนี้ทุกอย่างต่อธรรมชาติ แต่ชีวิตของเราไม่ได้เข้าสู่โลกเทียมอย่างสมบูรณ์และสมบูรณ์เช่นเดียวกับที่มันไม่สามารถละลายในนั้นได้อย่างสมบูรณ์และสมบูรณ์ ในฐานะที่เป็นสิ่งมีชีวิต มนุษย์ยังคงยึดติดกับอาณาจักรของสิ่งมีชีวิต แม้ว่าเขาจะค่อยๆ เคลื่อนตัวออกจากโลกนี้ไปยังโลกเทียมที่จัดโดยตัวเขาเอง เป็นเวลานานแล้วที่วิทยาศาสตร์ธรรมชาติได้พยายามที่จะสร้างสิ่งมีชีวิตขึ้นมาโดยไม่ได้ตั้งใจ และหากพวกเขาทำสำเร็จ พวกเขาจะตัดสายสะดือระหว่างมนุษย์กับมารดาของทุกชีวิต โลกจริงๆ ความปรารถนาที่จะหลบหนีจาก "การถูกจองจำทางโลก" และด้วยเหตุนี้จากสภาพที่ผู้คนได้รับชีวิตจึงปรากฏตัวขึ้นในความพยายามที่จะให้กำเนิดชีวิตในการโต้เถียงผ่านการผสมเทียมเพื่อสร้างซูเปอร์แมนหรือทำให้เกิดการกลายพันธุ์ซึ่งมีลักษณะและการทำงานของมนุษย์ จะถูก "สมบูรณ์แบบ" อย่างสิ้นเชิง ซึ่งตามที่เห็นได้ชัดว่ายังแสดงออกในความพยายามที่จะยืดอายุขัยให้ไกลเกินขอบเขตของศตวรรษ

มนุษย์ในอนาคตผู้นี้ ซึ่งนักธรรมชาติวิทยาเชื่อว่าเขาจะอาศัยอยู่บนโลกภายในไม่เกินร้อยปี หากเขาเกิดขึ้นจริง เขาจะเป็นหนี้การมีอยู่ของมนุษย์ที่กบฏต่อความเป็นตัวของตัวเอง กล่าวคือ กับสิ่งที่เขาเกิด . นำเสนอเป็นของขวัญฟรีและตอนนี้เขาต้องการแลกกับเงื่อนไขที่สร้างขึ้นด้วยตัวเอง การแลกเปลี่ยนดังกล่าวอยู่ในขอบเขตของความเป็นไปได้ เราไม่มีเหตุผลที่จะต้องสงสัย เช่นเดียวกับที่โชคไม่ดีที่เราไม่มีเหตุผลที่จะต้องสงสัยว่าเราสามารถทำลายสิ่งมีชีวิตอินทรีย์ทั้งหมดบนโลกใบนี้ได้ คำถามคือเราต้องการใช้ความรู้ทางวิทยาศาสตร์ใหม่ของเราและความสามารถทางเทคนิคที่มหึมาของเราในทิศทางนี้หรือไม่ และคำถามนี้ไม่สามารถแก้ไขได้โดยเด็ดขาดภายในกรอบของวิทยาศาสตร์ และแม้ภายในกรอบของคำถามนั้น ก็ยังไม่ได้รับการจัดวางอย่างสมเหตุสมผลและมีเหตุผล เนื่องจากอยู่ในแก่นแท้ของวิทยาศาสตร์ที่จะไปยังจุดสิ้นสุดในแต่ละทิศทางที่ได้ร่างไว้ครั้งหนึ่ง ไม่ว่าในกรณีใด นี่เป็นคำถามทางการเมืองของคำสั่งแรก และบนพื้นฐานนี้เพียงอย่างเดียว การตัดสินใจของผู้เชี่ยวชาญไม่สามารถปล่อยให้เป็นหน้าที่ของผู้เชี่ยวชาญได้ ไม่ว่าพวกเขาจะเป็นนักวิทยาศาสตร์มืออาชีพหรือนักการเมืองมืออาชีพก็ตาม

แม้ว่าทั้งหมดนี้ยังคงเป็นเรื่องของอนาคตอันไกลโพ้น แต่การฟื้นตัวครั้งแรกของชัยชนะทางวิทยาศาสตร์ครั้งยิ่งใหญ่กลับกลายเป็นวิกฤตที่เรียกว่ารากฐานของวิทยาศาสตร์ธรรมชาติ ปรากฎว่า "ความจริง" ของภาพทางวิทยาศาสตร์สมัยใหม่ของโลกซึ่งค่อนข้างคล้อยตามรูปแบบทางคณิตศาสตร์และการสาธิตทางเทคนิคไม่สามารถแสดงด้วยคำพูดหรือความคิดในทางใดทางหนึ่งได้อีกต่อไป ทันทีที่เราพยายามเข้าใจ "ความจริง" เหล่านี้ในแนวคิดและทำให้พวกเขามองเห็นได้ในบริบทของคำสั่งทางภาษาศาสตร์ บุคคลหนึ่งจะได้รับความไร้สาระที่ "อาจไม่ไร้สาระเท่า 'วงกลมสามเหลี่ยม' แต่เห็นได้ชัดว่าไร้สาระมากกว่า 'สิงโตมีปีก'" (เออร์วิน ชโรดิงเงอร์) เราไม่รู้ว่านี่เป็นครั้งสุดท้ายหรือยัง ถึงกระนั้น ก็ยังเป็นไปได้ที่สำหรับสิ่งมีชีวิตที่ผูกติดอยู่กับโลกซึ่งทำตัวราวกับว่าจักรวาลเป็นบ้านของพวกมัน มันจะไม่สามารถเข้าถึงได้ตลอดไปสำหรับสิ่งที่พวกเขาทำในลักษณะนี้ เพื่อที่จะเข้าใจด้วย นั่นคือ การพูดอย่างมีความหมายเกี่ยวกับพวกมัน หากสิ่งนี้ได้รับการยืนยัน ย่อมต้องสันนิษฐานอย่างหลีกเลี่ยงไม่ได้ว่าโครงสร้างสมองของเรา นั่นคือ สภาพจิตใจของความคิดของมนุษย์ ขัดขวางเราไม่ให้สร้างสิ่งที่เราทำทางจิตใจ ซึ่งโดยพื้นฐานแล้ว มันจะตามมา ที่เราไม่มีอะไรเหลือให้ทำแต่ตอนนี้ต้องประดิษฐ์เครื่องจักรที่จะทำหน้าที่คิดและพูดแทนเรา หากปรากฏว่า ปัญญาและความคิดไม่สัมพันธ์กันอีกต่อไป ที่เราสามารถรับรู้ได้ และเป็นผลให้มากเกินกว่าจะเข้าใจด้วยความคิด เราก็จะตกไปอยู่ในกับดักของเราเอง นั่นคือ เราจะกลายเป็นทาส แม้ว่าจะไม่ใช่เครื่องจักรของเรา ซึ่งปกติแล้วจะเกรงกลัว แต่ด้วยความรู้ความเข้าใจของเราเอง สิ่งมีชีวิตที่ถูกลืมโดยทุกวิญญาณและวิญญาณที่ดีทั้งหมด และผู้ที่มองตนเองอย่างช่วยไม่ได้ขึ้นอยู่กับเครื่องมือใด ๆ ที่พวกเขาทำได้ ทำโดยไม่คำนึงถึงความป่าเถื่อนหรือผลร้ายใดๆ